RINGKASAN FIKIH

http://dzulqarnain.net/
Dengan Asma Allah
Yang Maha Rahman Maha Rahim

Imam Ibnu Qudâmah Al-Maqdisy t
عمدة الفقه
‘Umdatul Fiqh
(Pedoman Ilmu Fiqih)
Disertai dengan Pilar-Pilar Pembahasan Kitab
oleh
Dzulqarnain M. Sunusi
iv
Judul Asli
عمدة الفقه
Penulis
Abdullah bin Ahmad Ibnu Qudâmah Al-Maqdisy Al-Hanbaly
Judul
‘Umdatul Fiqh (Pedoman Ilmu Fiqih)
Penyusun Pilar-Pilar Pembahasan
Dzulqarnain M. Sunusi
Editor
Tim Redaksi Pustaka As-Sunnah
Desain Sampul
Fairuz Design
Pewajahan Isi
Cetakan
Pertama, Jumadil Akhir 1433 H/Mei 2012 M
Penerbit
Pustaka As-Sunnah
Jl. Baji Rupa No. 8 Makassar
Indonesia, 90224
Telp./Fax. 0411-853487
Hp. 0853 4212 0022
Pemasaran
Perumahan Villa Nusa Indah II
Blok Y 13 No. 12 Bojong Kulur
Gunung Putri, Bogor, Jawa Barat
Hp. 0813 8308 5985
v
Daftar Isi
Copy Righy --------------------------------------------------------------------------------- iv
Daftar Isi ------------------------------------------------------------------------------------- v
Pendahuluan ------------------------------------------------------------------------------- xiii
Muqaddimah ------------------------------------------------------------------------------- 1
Kitab Thaharah --------------------------------------------------------------------- 2
Bab Hukum-Hukum Seputar Air ---------------------------------------------------------- 2
Bab Bejana-Bejana ---------------------------------------------------------------------------------- 4
Bab Penunaian Hajat ------------------------------------------------------------------------------ 5
Bab Wudhu --------------------------------------------------------------------------------------------- 7
Bab Tentang Mengusap di Atas Kedua Khuf ------------------------------------------ 9
Bab Pembatal-Pembatal Wudhu ------------------------------------------------------------ 11
Bab Mandi Janabah -------------------------------------------------------------------------------- 12
Bab Tayammum ------------------------------------------------------------------------------------ 13
Bab Haid ------------------------------------------------------------------------------------------------ 15
Bab Nifas ------------------------------------------------------------------------------------------------ 18
Kitab Shalat ------------------------------------------------------------------------- 19
Bab Adzan dan Iqamah -------------------------------------------------------------------------- 19
Bab Syarat-Syarat Shalat ------------------------------------------------------------------------ 21
Bab Adab Tentang Berjalan Menuju Pelaksanaan Shalat ---------------------- 24
vi
Bab Sifat Shalat ------------------------------------------------------------------------------------- 25
Bab Rukun-Rukun dan Kewajiban-Kewajiban Shalat -------------------------- 29
Bab Sujud Sahwi ------------------------------------------------------------------------------------ 31
Bab Shalat Tathawwu’ --------------------------------------------------------------------------- 33
Bab Waktu-Waktu Terlarang dalam Pelaksanaan Shalat ---------------------- 36
Bab Keimaman Shalat --------------------------------------------------------------------------- 37
Bab Shalat bagi Orang Sakit ------------------------------------------------------------------ 38
Bab Shalat bagi Musafir ------------------------------------------------------------------------- 39
Bab Shalat Khauf ----------------------------------------------------------------------------------- 40
Bab Shalat Jum’at ---------------------------------------------------------------------------------- 41
Bab Shalat Id ----------------------------------------------------------------------------------------- 43
Kitab Jenazah ----------------------------------------------------------------------- 46
Kitab Zakat --------------------------------------------------------------------------- 50
Bab Zakat Hewan Ternak ---------------------------------------------------------------------- 50
Bab Zakat Hasil Bumi --------------------------------------------------------------------------- 52
Bab Zakat Barang Berharga ------------------------------------------------------------------- 54
Bab Hukum Zakat Piutang ------------------------------------------------------------------- 55
Bab Zakat Barang Niaga ----------------------------------------------------------------------- 55
Bab Zakat Fitri -------------------------------------------------------------------------------------- 56
Bab Pengeluaran Zakat ------------------------------------------------------------------------- 57
Bab Golongan Penerima Zakat ------------------------------------------------------------- 58
Bab Golongan yang Tidak Boleh Menerima Zakat ------------------------------ 59
Kitab Puasa -------------------------------------------------------------------------- 61
Bab Hukum-Hukum bagi Orang yang Tidak Berpuasa Ramadhan ----------- 62
Bab Hal-Hal yang Merusak Puasa -------------------------------------------------------------- 63
vii
Bab Puasa Sunnah ---------------------------------------------------------------------------------------- 64
Bab I’tikaf --------------------------------------------------------------------------------------------------- 65
Kitab Haji [dan Umrah] ------------------------------------------------------- 67
Bab Miqat-Miqat ----------------------------------------------------------------------------------- 68
Bab Ihram --------------------------------------------------------------------------------------------- 68
Bab Hal-Hal Terlarang dalam Ihram ---------------------------------------------------- 70
Bab Fidyah -------------------------------------------------------------------------------------------- 72
Bab Tentang Memasuki Makkah ---------------------------------------------------------- 73
Bab Sifat Haji ---------------------------------------------------------------------------------------- 75
Bab Amalan Setelah Tahallul ----------------------------------------------------------------- 78
Bab Rukun-Rukun Haji dan Umrah ---------------------------------------------------- 80
Bab Hadyu dan Udh-hiyah --------------------------------------------------------------------- 81
Bab Aqiqah ------------------------------------------------------------------------------------------- 83
Kitab Jual-Beli ---------------------------------------------------------------------- 84
Bab Riba ------------------------------------------------------------------------------------------------- 86
Bab Jual-Beli Pepohonan dan Buah-Buahan ------------------------------------------ 87
Bab Khiyâr --------------------------------------------------------------------------------------------- 88
Bab As-Salâm ----------------------------------------------------------------------------------------- 89
Bab Qardh ‘Peminjaman’ [dan Selainnya] -------------------------------------------- 89
Bab Hukum-Hukum Seputar Utang ---------------------------------------------------- 90
Bab Hawâlah dan Dhamân -------------------------------------------------------------------- 91
Bab Rahn ----------------------------------------------------------------------------------------------- 92
Bab Shulh ----------------------------------------------------------------------------------------------- 93
Bab Wakâlah ‘Pewakilan’ ---------------------------------------------------------------------- 94
Bab Perserikatan ----------------------------------------------------------------------------------- 95
viii
Bab Musâqâh dan Muzâra’ah ----------------------------------------------------------------------- 96
Bab Penghidupan Lahan ----------------------------------------------------------------------- 97
Bab Ju’âlah --------------------------------------------------------------------------------------------- 98
Bab Luqathah ‘Barang Temuan’ ------------------------------------------------------------ 98
Bab Perlombaan ------------------------------------------------------------------------------------ 100
Bab Wadî’ah ‘Barang Titipan’ --------------------------------------------------------------- 101
Kitab Ijârah ‘Sewa-Menyewa’ ----------------------------------------------- 102
Bab Perampasan ------------------------------------------------------------------------------------ 103
Bab Syuf’ah -------------------------------------------------------------------------------------------- 105
Kitab Waqaf ------------------------------------------------------------------------- 107
Bab Hibah --------------------------------------------------------------------------------------------- 108
Bab Pemberian Orang Sakit ------------------------------------------------------------------
Kitab Wasiat ------------------------------------------------------------------------ 111
Bab Penerima Wasiat ---------------------------------------------------------------------------- 113
Kitab Pewarisan ------------------------------------------------------------------- 116
Bab Hajb ------------------------------------------------------------------------------------------------ 120
Bab Ashabah ------------------------------------------------------------------------------------------ 120
Bab Dzawil Arhâm -------------------------------------------------------------------------------- 121
Bab Ushûlul Masâ`il (Pokok Perhitungan) -------------------------------------------- 122
Bab Radd ----------------------------------------------------------------------------------------------- 122
Bab Tashhîhul Masâ`il (Penyelarasan Pokok Perhitungan) ------------------- 123
Bab Munâsakhât ------------------------------------------------------------------------------------- 124
Bab Penghalang-Penghalang Pewarisan ------------------------------------------------ 124
ix
Bab Aneka Ragam Masalah ------------------------------------------------------------------- 125
Bab Walâ` --------------------------------------------------------------------------------------------- 126
Bab Pewarisan Karena Walâ` --------------------------------------------------------------- 128
Bab ‘Itq ‘Pembebasan Budak’ ---------------------------------------------------------------- 128
Bab Tadbîr --------------------------------------------------------------------------------------------- 129
Bab Mukâtab ------------------------------------------------------------------------------------------ 130
Bab Hukum-Hukum Ummu Walad ------------------------------------------------------ 132
Kitab Nikah ------------------------------------------------------------------------- 133
Bab Pewalian Nikah ----------------------------------------------------------------------------- 134
Bab Perempuan yang Haram Dinikahi ------------------------------------------------------------------------ 136
Kitab Radhâ’ ‘Persusuan’ ----------------------------------------------------- 140
Bab Pernikahan dengan Orang Kafir ---------------------------------------------------- 142
Bab Syarat-Syarat dalam Pernikahan ---------------------------------------------------- 143
Bab Aib-Aib yang Mem-Faskh ‘Membatalkan’ Pernikahan ------------------ 144
Kitab Shadâq ‘Mahar’ ---------------------------------------------------------- 146
Bab Mu’âsyaratun Nisâ` ‘Mempergauli Para Istri’ -------------------------------- 148
Bab Pembagian dan Nusyûz ‘Pembangkangan’ ------------------------------------- 149
Bab Khul’ ----------------------------------------------------------------------------------------------- 151
Kitab Talak -------------------------------------------------------------------------- 153
Bab Talak Sharîh dan Talak Kinâyah ---------------------------------------------------- 154
Bab Penggantungan Talak dengan Syarat --------------------------------------------- 155
Bab Hal-Hal yang Diperselisihkan Berupa Jumlah Talak dan Selainnya156
Bab Rujuk ---------------------------------------------------------------------------------------------- 156
x
Bab Iddah ---------------------------------------------------------------------------------------------- 158
Bab Ihdad ---------------------------------------------------------------------------------------------- 160
Bab Penafkahan kepada Perempuan Iddah ------------------------------------------- 160
Bab Istibrâ` Para Budak ------------------------------------------------------------------------ 161
Kitab Zhihâr ------------------------------------------------------------------------ 162
Kitab Li’ân --------------------------------------------------------------------------- 163
Bab Hadhânah --------------------------------------------------------------------------------------- 165
Bab Penafkahan kepada Kerabat dan Budak ----------------------------------------- 165
Bab Walimah ----------------------------------------------------------------------------------------- 166
Kitab Makanan-Makanan ----------------------------------------------------- 167
Bab Dzakâh ‘Penghalalan’ --------------------------------------------------------------------- 168
Kitab Shaid ‘Hewan Buruan’ ----------------------------------------------- 171
Bab Mudhtharr ‘Orang yang Terdesak’ ------------------------------------------------- 172
Bab Nadzar ------------------------------------------------------------------------------------------- 172
Kitab Sumpah-Sumpah -------------------------------------------------------- 174
Bab Jâmi’ul Aimân ‘Kumpulan Pembahasan Pokok Tentang Sumpah’ 175
Bab Kaffarah Sumpah --------------------------------------------------------------------------- 176
Kitab Jinayah ----------------------------------------------------------------------- 178
Bab Syarat Kewajiban dan Ketentuan Penyelenggaraan Qishash ---------- 179
Bab Perserikatan dalam Pembunuhan -------------------------------------------------- 181
Bab Qawad terhadap Luka-Luka ---------------------------------------------------------- 182
xi
Kitab Diyah -------------------------------------------------------------------------- 184
Bab ‘Âqilah dan Tanggungannya ---------------------------------------------------------- 185
Bab Diyah Luka-Luka --------------------------------------------------------------------------- 186
Bab Syijâj dan Selainnya ------------------------------------------------------------------------ 187
Bab Kaffarah Pembunuhan ------------------------------------------------------------------- 188
Bab Qasamah ----------------------------------------------------------------------------------------- 189
Kitab Hudud ------------------------------------------------------------------------ 190
Bab Had Zina ---------------------------------------------------------------------------------------- 192
Bab Had Qadzaf ‘Tuduhan’ ------------------------------------------------------------------ 192
Bab Had Muskir ‘Hal yang Memabukkan’ ------------------------------------------- 193
Bab Had Pencurian ------------------------------------------------------------------------------- 194
Bab Had Muhâribûn ------------------------------------------------------------------------------ 194
Bab Pembunuhan Bâghîn/Bughât -------------------------------------------------------------- 196
Bab Hukum Murtad ----------------------------------------------------------------------------- 196
Kitab Jihad --------------------------------------------------------------------------- 198
Bab Anfâl ---------------------------------------------------------------------------------------------- 200
Bab Ghanimah dan Pembagiannya ------------------------------------------------------- 201
Bab Jaminan Keamanan ------------------------------------------------------------------------ 203
Bab Jizyah --------------------------------------------------------------------------------------------- 205
Kitab Qadha ------------------------------------------------------------------------- 206
Bab Sifat Perhukuman -------------------------------------------------------------------------- 207
Bab Pertentangan Tuntutan ------------------------------------------------------------------ 208
Bab Hukum Tulisan Qadhi ------------------------------------------------------------------ 209
Bab Qismah ‘Pembagian’ ---------------------------------------------------------------------- 210
xii
Kitab Syahadat (Persaksian) ------------------------------------------------- 212
Bab Orang yang Persaksiannya Ditolak ----------------------------------------------- 213
Bab Syahadat di Atas Syahadat Serta Rujuk terhadap Hal Itu -------------- 214
Bab Sumpah dalam Penuntutan ------------------------------------------------------------ 216
Bab Iqrâr ‘Pengakuan Akan Suatu Hak’ ----------------------------------------------- 217
2y1
xiii
بِ  سمِ اللهِ الر  ح  منِ الرحِيمِ
Pendahuluan
اْل  ح  م  د للهِ ذِي اْلَف  ضلِ  والنعمِ،  واْل  ج  ودِ  واْل َ ك  رمِ، الَّذِ  ي  علَّ  م بِاْلَقَلمِ،  علَّ  م اْلإِن  سا َ ن ما َل  م ي  عَل  م،
 وَأ ْ طَلعه  عَلى َ غ  وامِضِ اْلحِ َ كمِ، َأ  ح  م  ده  عَلى ما  علَّ  م  وَأْل  ه  م،  وَأ  ش  ه  د َأ ْ ن َلا إَِله إِلَّا اللهُ  و  ح  ده َلا  شرِي  ك َله،  ش  ها  دًة
مبرَأًة مِ  ن الت  همِ،  وَأ  ش  ه  د َأنَّ م  حم  دا عب  ده  و  ر  س  وُله اْل  م  حت  رم، َأ  ر  سَله إَِلى اْلع  ربِ  واْلع  جمِ،  و  جع َ ل ُأمته  خي  ر
اْلُأممِ،  و  ه  دى بِهِ إَِلى الطَّرِيقِ اْلَأُق  ومِ،  صلَّى اللَّه  عَليهِ  و  عَلى آلِهِ  و  شر  ف  و  عظَّ  م  وَأ ْ ك  رم. 1
Amma ba’du,
.
Menuntut ilmu agama merupakan nikmat Allah yang teragung untuk
seorang hamba. Keutamaan dan kebaikan menuntut ilmu agama adalah hal yang
dimaklumi oleh setiap muslim dan muslimah.
Cukuplah kita mengingat sabda Rasulullah n,
م  ن يرِدِ اللهُ بِهِ  خي  را يَفقِّ  هه فِي الدينِ
“Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan kepadanya, (Allah) akan menjadikan
dia faqih dalam agama.” 2
.
Juga, di antara nikmat Allah kepada umat Islam adalah bahwa Allah
menjadikan agama ini sebagai agama yang dimudahkan: dalam tuntunan dan
syariatnya, dalam pelaksanaan dan pengamalannya, serta dalam mempelajari dan
mendalaminya. Telah benar Allah  dalam firman-Nya,
1 Khutbah pendahuluan Imam Bahâ`uddin Abdurrahman bin Ibrahim Al-Maqdisy dalam kitab
beliau, Al-‘Uddah Fî Syarh Al-‘Umdah 1/5-6.
2 Diriwayatkan oleh Al-Bukhâry dan Muslim dari Mu’âwiyah z.
xiv
n¡~}|{zo
“Dan Dia sekali-kali tidak menjadikan suatu kesempitan dalam agama untuk
kalian.” [Al-Hajj: 78]
Alhamdulillah, keindahan dan keelokan agama ini, dalam tuntunan dan
syariat, terjaga lengkap dalam Al-Qur`an dan hadits Rasulullah n.
Penghafalan, penulisan, dan pemahaman terhadap kandungan Al-Qur`an dan
hadits terjaga di kalangan umat Islam hingga hari ini.
.
Seluruh cabang pembahasan ilmu agama telah tertulis dan terbahas dalam
karya-karya tulis ulama kita sehingga umat Islam dimudahkan untuk
mempelajarinya.
.
Di antara karya tulis ulama kita yang sangat penting untuk dipelajari oleh
umat Islam adalah kitab ‘Umdatul Fiqh karya Imam Muwaffaquddin Abdullah
bin Ahmad Ibnu Qudâmah Al-Maqdisy Al-Hanbaly.
Buku ini memuat ilmu fiqih syariat secara ringkas dan detil. Di dalamnya,
terdapat berbagai hal yang perlu diketahui oleh seorang muslim dan muslimah
berupa fiqih ibadah, muamalah, pernikahan, peradilan, perhakiman, hudud,
jinayah, dan selainnya.
.
Kekuatan dari kandungan kitab dan kedudukan penulis kitab telah
menjadikan karya tersebut sebagai sumber perhatian para ulama dan para
penuntut ilmu sejak masa penulisnya hingga hari ini.
.
Walaupun buku ini ditulis oleh penulis untuk para pemula dalam hal
menuntut ilmu, dengan hanya menyebut satu pendapat yang rajih dan cuma
menerangkan sebagian dalil dari Al-Qur`an dan hadits, manfaat dan pengambilan
istifadah dari buku tidak dipungkiri oleh para ulama, apalagi oleh pemula dalam
hal menuntut ilmu.
.
Oleh karena itu, sangatlah pantas jika kami memilih karya ini guna
menerangkan poin-poin pembahasannya agar memudahkan para penuntut ilmu
xv
untuk memahami kandungan buku serta memudahkan para guru untuk
memahamkan kandungan buku kepada murid-muridnya.
.
Secara global, kami hanya memberi beberapa khidmat sederhana dalam
menyuguhkan buku ‘Umdatul Fiqh ini kepada para penuntut ilmu.
Berikut khidmat tersebut.
1. Penyebutan naskah matan ‘Umdatul Fiqh dari cetakan kedua yang diterbitkan
oleh Dâr Al-Mîmân pada 1427 H/2006 M dengan hâsyiyah Syaikh Abdullah
bin Abdurrahman Al-Bassâm dan tahqiq Syaikh Abdurrahman bin Yahya Al-
Mu’allimy dari beberapa sumber manuskrip.
2. Penyebutan harakat dari setiap kata yang tertera dalam matan dari terbitan
Dâr Al-Mîmân tersebut, juga dari Al-‘Uddah Fî Syarh Al-‘Umdah karya
Bahâ`uddin Abdurrahman bin Ibrahim Al-Maqdisy dengan tahqiq Abdullah
bin Abdul Muhsin At-Turky, serta dari Wabalul Ghamâmah Fî Syarh
‘Umdatul Fiqh karya Abdullah Ath-Thayyâr.
3. Pencocokan sebagian matan dengan dua naskah manuskrip ‘Umdatul Fiqh
yang berasal dari Idârah Al-Makhthûthât Wa Al-Maktabât Al-Islâmiyyah,
Kementerian Waqaf Kuwait, yang dapat diunduh di internet.
4. Penyebutan masâ`il dan pembahasan secara global yang terkandung dalam
matan ‘Umdatul Fiqh.
Demikian beberapa khidmat dalam penyajian kitab ‘Umdatul Fiqh ini.
Tentunya, sangat banyak kekurangan dalam penyajian ini. Namun, kami
berharap agar penyajian ini bermanfaat untuk kaum muslimin secara umum dan
para penuntut ilmu secara khusus.
Tak lupa pula Kami berterima kasih kepada beberapa ikhwan yang telah
membantu proses penyalinan dan penerbitan buku ini. Semoga amalan mereka
senantiasa dalam hitungan kebaikan kelak di kemudian hari.
xvi
Semoga Allah selalu memberi kepada kita semua keikhlasan dalam berucap dan
beramal, memberi kekukuhan dalam menegakkan Islam dan sunnah,
mengampuni segala dosa dan kesalahan, serta melimpahkan kebaikan dan pahala
kepada penulis, pembaca, pendengar, dan pemerhati buku ini.
Wallâhu A’lam.
Dzulqarnain M. Sunusi
Makassar, 19 Jumadil Akhir 1433/10 Mei 2012
2y1
1 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
مةٌ  د ق م

Muqaddimah
بِ  سمِ اللهِ الر  ح  منِ الرحِيمِ
َاْل  ح  م  د لِلَّهِ َأ  هلِ اْل  ح  مدِ  وم  ستحِقِّهِ،  ح  م  دا ي ْ ف  ض ُ ل  عَلى ُ كلِّ  ح  مدٍ َ كَف  ضلِ اللهِ  عَلى  خْلقِهِ،  وأ  ش  ه  د َأ ْ ن
َلا إَِله إِلَّا اللهُ  و  ح  ده َلا  شرِي  ك َله  ش  ها  دَة َقائِمٍ لِلَّهِ بِ  حقِّهِ،  وَأش  ه  د َأنَّ م  حم  دا  عب  ده  و  ر  سوُله َ غي  ر م  رتابٍ فِي
صِ  دقِهِ،  صلَّى اللهُ  و  سلَّ  م  و  عَلى آلِهِ  و  ص  حبِهِ ما  جاءَ  س  حاب بِ  و  دقِهِ،  وما  ر  ع  د ب  ع  د ب  رقِهِ.
َأما ب  ع  د، َف  ه َ ذا كِتاب فِي اْلفِ ْ قهِ ا  خت  ص  رته  ح  س  ب اْلإِ  م َ كانِ،  واْقت  ص  ر  ت فِيهِ  عَلى َق  ولٍ  واحِدٍ لِي ُ كو َ ن
 ع  م  دًة لَِقارِئِهِ، َفَلا يْلتبِ  س الص  وا  ب  عَليهِ بِا  ختَِلافِ اْل  و  جوهِ  والر  واياتِ.
 سَأَلنِي ب  ع  ض إِ  خ  وانِي تْلخِي  صه؛ لِي ْ ق  ر  ب  عَلى اْل  متعلِّمِ  ين،  وي  س  ه َ ل حِ ْ ف ُ ظه  عَلى الطَّالِبِ  ين، َفَأ  جبته إَِلى
فِي إِ  خَلاصِ اْلَق  صدِ لِ  و  جهِهِ اْل َ كرِيمِ،  واْل  معونةِ  عَلى اْل  و  صولِ إَِلى رِ  ض  وانِهِ اْلعظِيمِ،  َ ذلِ  ك م  عتمِ  دا  عَلى اللهِ
 و  ه  و  ح  سبنا  ونِ  ع  م اْل  وكِي ُ ل.
 وَأ  و  د  عته َأ  حادِي َ ث  صحِي  حًة تبر ً كا بِ  ها،  وا  عتِ  ما  دا  عَلي  ها،  و  جعْلت  ها مِ  ن الص  حاحِ لَِأ  ست  غنِ  ي  ع  ن نِ  سبتِ  ها إَِلي  ها.
1. Khutbah Hajat
2. Pengenalan Metodologi Penyusunan Kitab
3. Maksud Penulisan
2 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ة   ار  ه الط اب  كت
Kitab Thaharah
1. Definisinya
2. Hukumnya
ه  يا م م الْ  كا أحْ ب  با
Bab Hukum-Hukum Seputar Air
 خلِ  ق اْل  ماءُ َ ط  هو  را، ي َ طه  ر مِ  ن اْلَأ  ح  داثِ  والن  جا  ساتِ، َفَلا ت  ح  ص ُ ل الطَّ  ها  رُة بِ  مائِعٍ َ غيرِهِ، َفإِ َ ذا بَل َ غ اْل  ماءُ
ُقلَّتينِ َأ  و َ كا َ ن  جارِيا َل  م ينج  سه  ش  يءٌ، إِلَّا ما َ غي  ر َل  ونه َأ  و َ ط  ع  مه َأ  و رِ  يحه،  وما سِ  وى َ ذلِ  ك ين  ج  س بِ  م  خاَل َ طةِ
الن  جا  سةِ،  واْلُقلَّتانِ ما َقا  ر  ب مِاَئًة  وَث  مانِيَة َأ  ر َ طالٍ بِالدم  شقِي،  وإِ ْ ن ُ طبِ  خ فِي اْل  ماءِ ما َلي  س بِ َ ط  هورٍ، َأ  و  خاَل َ طه
َفغَل  ب  عَلى ا  سمِهِ، َأوِ ا  ست  عمِ َ ل فِي  رْفعِ  ح  دثٍ،  سلِ  ب َ ط  هو  رته،  وإِ َ ذا  شك فِي َ ط  ها  رةِ اْل  ماءِ َأ  و َ غيرِهِ  ون  جا  ستِهِ
بنى  عَلى اْليقِينِ،  وإِ ْ ن  خفِ  ي م  وضِ  ع الن  جا  سةِ مِ  ن الثَّ  وبِ َأ  و َ غيرِهِ َ غ  س َ ل ما تيقَّ  ن بِهِ َ غ  سَل  ها،  وإِنِ ا  شتبه ماءٌ
َ ط  هور بِنجِسٍ  وَل  م يجِ  د َ غي  ر  ه  ما، تيمم  وت  ر َ ك  ه  ما.  وإِنِ ا  شتبه َ ط  هور بِ َ طاهِرٍ ت  وضَأ مِ  ن ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  ما،  وإِنِ
ا  شتب  ه  ت ثِياب َ طاهِ  رةٌ بِنجِ  سةٍ  صلَّى فِي ُ كلِّ َث  وبٍ بِع  ددِ النجِسِ  و  زا  د  صَلاًة.  وت  غ  س ُ ل ن  جا  سُة اْل َ كْلبِ  واْلخِنزِيرِ
 سبعا إِ  ح  دا  هن بِالت  رابِ،  وي  جزِ  ئ فِي  سائِرِ الن  جا  ساتِ َثَلاثٌ منقِّيةٌ،  وإِ ْ ن َ كان  ت  عَلى اْلَأ  رضِ َف  صبةٌ  واحِ  دةٌ
صبوا  عَلى ب  ولِ اْلَأ  ع  رابِي َ ذنوبا مِ  ن ماءٍ)).  )) :n ت ْ ذهِ  ب بِعينِ  ها؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 وي  جزِ  ئ فِي ب  ولِ اْلغَلامِ الَّذِي َل  م يْأ ُ كلِ الطَّعام الن  ض  ح.  و َ ك َ ذلِ  ك اْل  م ْ ذ  ي،  وي  عَفى  ع  ن يسِيرِهِ  ويسِيرِ الدمِ
 وما ت  ولَّ  د مِنه مِ  ن اْلَقيحِ  والصدِيدِ  ون  حوِهِ،  و  ه  و ما َلا ي ْ ف  ح  ش فِي الن ْ فسِ،  ومنِي اْلآ  دمِي،  وب  و ُ ل ما ي  ؤ َ ك ُ ل َل  ح  مه
َ طاهِر.
1. Tentang Kriteria dan Pembagian-Pembagian Air
2. Hukum Air Mutlak
3. Cakupan Tentang Thaharah dengan Air
3 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
4. Berthaharah dengan Benda Cair Selain Air
5. Apakah Air yang Telah Mencapai Dua Qullah menjadi Najis karena
Kejatuhan Najis?
6. Bila Najis Mengubah Warna, Rasa, dan Bau Air
7. Kesimpulan Tentang Air bila Kejatuhan Najis
8. Ukuran Dua Qullah
9. Apabila Air Dimasak dengan Benda Suci
10. Jika Air Bercampur dengan Benda Suci, Sedang Benda Suci Itu Lebih
Dominan
11. Tentang Air Musta`mal
12. Bila Ragu Tentang Kesucian atau Kenajisan Air
13. Cara Mencuci Benda yang Najisnya Tidak Tampak
14. Apabila Terjadi Kesamaan antara Air Suci dan Air Najis, Sedang Air Lain
Tidak Ada
15. Kalau Terjadi Kesamaran antara Air Thahûr dan Air Thâhir
16. Bila Terjadi Kesamaran antara Pakaian Najis dan Pakaian Suci
17. Definisi, Pembagian, dan Hukum Najis
18. Jumlah Cucian terhadap Najis Anjing dan Babi serta Cara Bersuci
terhadap Najis Tersebut
19. Jumlah Cucian terhadap Selain Najis Anjing dan Babi
20. Cara Bersuci terhadap Najis pada Tanah
21. Cara Bersuci terhadap Kencing Bayi Laki-Laki yang Belum Mengonsumsi
Makanan Tetap
22. Cara Bersuci terhadap Madzi
23. Hukum Madzi yang Sedikit
24. Hukum Darah yang Sedikit
25. Hukum Nanah, Bisul, dan Semisalnya
26. Ukuran Nanah, Bisul, dan Semisalnya yang Dimaafkan
4 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
27. Hukum Mani Anak Adam
28. Hukum Kencing Hewan yang Dagingnya Dimakan
ة  ي ن ب الْآ  با
Bab Bejana-Bejana
َلا ت  ش  ربوا فِي )) :n َلا ي  جو  ز ا  ستِ  ع  ما ُ ل آنِيةِ الذَّ  هبِ  واْلفِضةِ فِي َ ط  ها  رةٍ  وَلا َ غيرِ  ها، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
آنِيةِ الذَّ  هبِ  واْلفِضةِ،  وَلا تْأ ُ كُلوا فِي صِ  حافِهِ  ما َفإِن  ها َل  ه  م فِي الدنيا  وَل ُ ك  م فِي اْلآخِ  رةِ)).  و  ح ْ ك  م اْل  م  ضببِ
بِهِ  ما  ح ْ ك  م  ه  ما إِلَّا َأ ْ ن ت ُ كو َ ن الضبُة يسِ  يرًة مِ  ن اْلفِضةِ،  وي  جو  ز اسِتِ  ع  ما ُ ل  سائِرِ اْلآنِيةِ الطَّاهِ  رةِ  وات  خا ُ ذ  ها،
 وا  ستِ  ع  ما ُ ل َأ  وانِي َأ  هلِ اْلكِتابِ  وثِيابِهِ  م ما َل  م ت  عَل  م ن  جا  ست  ها.  و  صو  ف اْل  ميتةِ  و  شع  ر  ها َ طاهِر.  و ُ كلُّ جِْلدِ ميتةٍ
 دبِ َ غ َأ  و َل  م ي  دب ْ غ َف  ه  و نجِس،  و َ ك َ ذلِ  ك عِ َ ظام  ها،  و ُ كلُّ ميتةٍ نجِ  سةٌ إِلَّا اْلآ  دمِي  و  حي  وا َ ن اْل  ماءِ الَّذِي َلا يعِي  ش إِلاَّ
فِي اْلب  حرِ: ((  ه  و الطَّ  هو  ر ما  ؤه اْلحِلُّ ميتته)). n فِيهِ؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 وما َلا ن ْ ف  س َله  سائَِلًة إِ َ ذا َل  م ي ُ ك  ن مت  ولِّ  دا مِ  ن الن  جا  ساتِ.
1. Definisinya
2. Hukum Penggunaan Bejana Emas dan Perak dalam Berthaharah dan
Selainnya
3. Hukum Tambalan dengan Emas dan Perak
4. Hukum Penggunaan Bejana Emas dan Perak
5. Hukum Penggunaan Bejana dan Pakaian Ahli Kitab
6. Hukum Bulu dan Rambut Bangkai
7. Hukum Kulit Bangkai
8. Hukum Tulang Bangkai
9. Apakah Seluruh Bangkai Adalah Najis?
10. Hukum Bangkai Manusia
11. Hukum Bangkai Hewan Air
5 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
12. Hukum Bangkai Hewan yang Tidak Memiliki Darah Mengalir
13. Adakah Hewan yang Lahir dari Najis?
ة  ج حا ء الْ  ضا ق ب  با
Bab Penunaian Hajat
ي  ست  حب لِ  م  ن َأ  را  د  د  خو َ ل اْل  خَلاءِ َأ ْ ن يُقو َ ل: (بِ  سمِ اللهِ، َأ  عو ُ ذ بِاللهِ مِ  ن اْل  خبثِ  واْل  خبائِثِ،  ومِ  ن الر  جسِ
 والنجِسِ الشي َ طانِ الرجِيمِ).  وإِ َ ذا  خ  ر  ج َقا َ ل: ( ُ غ ْ ف  ران  ك، اْل  ح  م  د لِلَّهِ الَّذِي َأ ْ ذ  ه  ب  عني اْلَأ َ ذى  و  عاَفانِي)  ويَقدم
رِ  جَله اْلي  س  رى فِي الد  خولِ  واْلي  منى فِي اْل  خ  روجِ،  وَلا ي  د  خُله بِ  ش  يءٍ فِيهِ ذِ ْ ك  ر اللهِ تعاَلى إِلَّا مِ  ن  حا  جةٍ،  وي  عتمِ  د
فِي  جُلوسِهِ  عَلى رِ  جلِهِ اْلي  س  رى،  وإِ ْ ن َ كا َ ن فِي اْلَف  ضاءِ َأبع  د  وا  ستت  ر  وا  رتا  د لِب  ولِهِ م  وضِعا رِ  خ  وا،  وَلا يبوَلن فِي
َث ْ قبٍ  وَلا  شق  وَلا َ طرِيقٍ،  وَلا ظِلٍّ نافِعٍ  وَلا ت  ح  ت  ش  ج  رةٍ مْثمِ  رةٍ،  وَلا ي  ست ْ قبِ ُ ل  ش  م  سا  وَلا َق  م  را،  وَلا ي  ست ْ قبِ ُ ل
َلا ت  ست ْ قبُِلوا اْلقِبَلَة بِغائِطٍ  وَلا ب  ولٍ  وَلا ت  ست  دبِ  رو  ها)).  وي  جو  ز )) :n اْلقِبَلَة  وَلا ي  ست  دبِ  ر  ها؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
َ ذلِ  ك فِي اْلبنيانِ، َفإِ َ ذا انَق َ ط  ع اْلب  و ُ ل م  س  ح مِ  ن َأ  صلِ َ ذ َ كرِهِ إَِلى  رْأسِهِ ُثم ينت  ره َثَلاًثا،  وَلا ي  مس َ ذ َ ك  ره بِيمِينِهِ،  وَلا
يت  مس  ح بِ  ها، ُثم ي  ست  جمِ  ر وِت  را، ُثم ي  ستنجِي بِاْل  ماءِ،  وإِنِ اْقت  ص ر  عَلى الإِ  ستِ  ج  مارِ َأ  ج  زَأه إِ َ ذا َل  م تتعد الن  جا  سُة
م  وضِ  ع اْلعا  دةِ  وَلا ي  جزِ  ئ َأَقلُّ مِ  ن َثَلاثِ م  س  حاتٍ منقِّيةٍ،  وي  جو  ز الإِ  ستِ  ج  ما  ر بِ ُ كلِّ َ طاهِرٍ إِلَّا الر  و َ ث  واْلعِ َ ظام  وما
َله  ح  رمةٌ.
1. Pendahuluan
2. Kesunnahan Doa Masuk WC
3. Kesunnahan Doa Keluar WC
4. Mendahulukan kaki Kiri ketika Memasuki WC
5. Mendahulukan kaki Kanan ketika Keluar dari WC
6. Hukum Tentang Membawa Benda yang Mengandung Dzikir ke dalam
WC
7. Cara Duduk ketika Buang Hajat
8. Menjauh dan Bertirai ketika Buang Hajat di Tempat Terbuka
6 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
9. Memilih Tanah yang Lunak untuk Buang Air Kecil
10. Larangan terhadap Buang Air Kecil pada Lubang dan Belahan
11. Larangan terhadap Buang Air Kecil di Jalan
12. Larangan terhadap Buang Air Kecil di Tempat Berteduh
13. Larangan terhadap Buang Air Kecil di Bawah Pohon Berbuah
14. Tidak Menghadap Matahari dan Bulan saat Buang Hajat
15. Tidak Menghadap atau Membelakangi Kiblat
16. Pembolehan Hal Tersebut pada Bangunan
17. Mengusap dan Mengurut Kemaluan Setelah Buang Air Kecil
18. Tidak Menyentuh Kemaluan dengan Tangan Kanan
19. Tidak Berbersih dengan Tangan Kanan
20. Istijmar Secara Ganjil
21. Tentang Menggabungkan antara Istijmar dan Istinja` dengan
Menggunakan Air
22. Boleh Hanya Mencukupkan Diri dengan Istijmar Bila Hanya Sebatas
Tempat Najis yang Wajar
23. Tidak Boleh Ber-istijmar dengan Kurang dari Tiga Usapan yang
Membersihkan
24. Boleh Ber-istijmar dengan Segala Benda Suci yang Membersihkan Tempat
Najis
25. Hal-Hal yang Tidak Boleh Dipakai untuk Ber-istijmar:
a. Rauts ‘Kotoran’
b. Tulang
c. Benda yang Mengandung Kehormatan
7 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ء  ضو و ب الْ  با
Bab Wudhu
إِن  ما اْلَأ  ع  ما ُ ل بِالنياتِ )) :n َلا يصِح ال  و  ضوءُ  وَلا َ غي  ره مِ  ن اْلعِبا  داتِ إِلَّا َأ ْ ن ينوِيه، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 وإِن  ما لِ ُ كلٍّ ا  مرِئٍ ما ن  وى)). ُثم يُقو ُ ل: (بِ  سمِ اللهِ)  وي  غسِ ُ ل َ كفَّيهِ َثَلاًثا، ُثم يت  م  ض  م  ض  وي  ستنشِ  ق َثَلاًثا ي  ج  م  ع
بين  ه  ما بِغ  رَفةٍ َأ  و َثَلاثٍ، ُثم ي  غسِ ُ ل  و  ج  هه َثَلاًثا مِ  ن منابِتِ  شعرِ الرْأسِ إَِلى ما ان  ح  د  ر مِ  ن اللَّ  حيينِ  والذََّقنِ وإلى
ُأ  صولِ اْلُأ ُ ذنينِ،  وي  خلِّ ُ ل لِ  حيته إِ ْ ن َ كان  ت َ كثِيَفًة،  وإِ ْ ن َ كان  ت تصِ  ف اْلب  ش  رَة َلزِمه َ غ  سُل  ها، ُثم ي  غسِ ُ ل ي  ديهِ إَِلى
اْلمِ  رَفَقينِ َثَلاًثا  وي  دخُِل  ه  ما فِي اْلغ  سلِ، ُثم ي  م  س  ح  رْأ  سه م  ع الأُ ُ ذنينِ، يب  دُأ بِيدِهِ مِ  ن مَقدمِهِ ُثم يمِر  ه  ما إَِلى َقَفاه
ُثم ي  رد  ه  ما إَِلى مَقدمِهِ، ُثم ي  غسِ ُ ل رِ  جَليهِ إَِلى اْل َ كعبينِ َثَلاًثا  وي  دخُِل  ه  ما فِي اْلغ  سلِ  وي  خلِّ ُ ل َأ  صابِع  ه  ما، ُثم ي  رَف  ع
ن َ ظ  ره إَِلى الس  ماءِ َفيُقو ُ ل: (َأ  ش  ه  د َأ ْ ن َلا إَِله إِلَّا اللهُ  و  ح  ده َلا  شرِي  ك َله،  وَأ  ش  ه  د َأنَّ م  حم  دا  عب  ده  و  ر  سوُله).
 واْل  واجِ  ب مِ  ن َ ذلِ  ك: النيُة،  واْلغ  س ُ ل مرًة مرًة ما  خَلا اْل َ كفَّينِ،  وم  س  ح الرْأسِ ُ كلِّهِ،  وت  رتِي  ب اْل  و  ضوءِ  عَلى ما
َ ذ َ ك  رنا،  وَأ ْ ن َلا ي  ؤخ  ر َ غ  س َ ل  ع  ضوٍ  حتى ين  شَف  ما َقبَله.
 واْل  م  سنو ُ ن: الت  سمِيُة  و َ غ  س ُ ل اْل َ كفَّينِ  واْل  مباَلغُة فِي اْل  م  ض  م  ضةِ  والِا  ستِن  شاقِ، إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن  صائِ  ما،
 وت  خلِي ُ ل اللِّ  حيةِ  واْلَأ  صابِعِ،  وم  س  ح اْلُأ ُ ذنينِ  و َ غس ُ ل اْل  ميامِنِ َقب َ ل اْل  مياسِرِ،  واْلغ  س ُ ل َثَلاًثا َثَلاًثا،  وت ْ ك  ره الزيا  دُة
 عَلي  ها  واْلإِ  س  را  ف فِي اْل  ماءِ.
َل  وَلا َأ ْ ن َأ  شق )) :n  وي  سن الس  وا  ك عِن  د تغيرِ اْلَفمِ  واْلقِيامِ مِ  ن الن  ومِ  وعِن  د الصَلاةِ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 عَلى ُأمتِي َلَأم  رت  ه  م بِالس  واكِ عِن  د ُ كلِّ  صَلاةٍ)).  وي  ست  حب فِي  سائِرِ اْلَأ  وَقاتِ إِلَّا لِلصائِمِ ب  ع  د الز  والِ.
1. Definisinya
2. Kedudukan Niat dalam Wudhu
3. Tentang Tasmiyah ketika Wudhu
4. Tentang Mencuci Kedua Telapak Tangan
5. Seputar Jumlah Cucian pada Anggota Wudhu
6. Tentang Berkumur-Kumur
7. Tentang Menghirup Air
8 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
8. Penggabungan antara Berkumur-Kumur dan Menghirup Air
9. Jumlah Penggabungan
10. Tentang Mencuci Wajah Sebanyak Tiga Kali
11. Batasan Wajah yang Dicuci
12. Tentang Menyelai-Nyelai Jari dan Kaifiyahnya
13. Tentang Mencuci Kedua Tangan hingga Siku Sebanyak Tiga Kali
14. Apakah Siku Tergolong sebagai Kedua Tangan yang Dicuci?
15. Tentang Mengusap Kepala Bersamaan dengan Mengusap Telinga
16. Kaifiyah Mengusap Kepala
17. Tentang Mencuci Kedua Kaki hingga Mata Kaki
18. Apakah Mata Kaki Tergolong ke dalam Cucian atau Tidak?
19. Tentang Menyelai-Nyelai Jari-Jemari
20. Tentang Mengangkat Pandangan ke Langit Setelah Berwudhu
21. Doa yang Dibaca Setelah Berwudhu
22. Kewajiban-Kewajiban Wudhu:
a. Niat
b. Mencuci Sebanyak
c. Mengusap Kepala
d. Tertib
e. Tentang Muwâlah
23. Sunnah-Sunnah Wudhu:
a. Tasmiyah
b. Mencuci Telapak Tangan
c. Bersungguh-Sungguh dalam Berkumur-Kumur
d. Ber-istinsyâq, kecuali bagi Orang yang Berpuasa
e. Menyelai-Nyelai Janggut
f. Menyelai-Nyelai Jari-Jemari
9 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
g. Mengusap Kedua Telinga
h. Mendahulukan Anggota Tubuh Bagian Kanan Sebelum Bagian Kiri
i. Mencuci Sebanyak Tiga-Tiga Kali
24. Hal-Hal Makruh dalam Wudhu:
a. Menambah Melebihi Kadar yang Disunnahkan
b. Berlebihan dalam Menggunakan Air
25. Tentang Siwak dan Definisinya
26. Tempat-Tempat Disunnahkannya Siwak:
a. Ketika Bau Mulut Berubah
b. Saat Bangun dari Tidur
c. Tatkala Hendak Mengerjakan Shalat
27. Sunnah Siwak pada Seluruh Waktu
28. Perkecualian Sunnah Siwak bagi Orang yang Berpuasa Setelah Matahari
Tergelincir
ن  فيْ خ لى الْ  ع ح  مسْ ب  با
Bab Tentang Mengusap di Atas Kedua Khuf
ي  جو  ز اْل  م  س  ح  عَلى اْل  خفَّينِ  وما َأ  شب  ه  ه  ما مِ  ن اْل  ج  وارِبِ الصفِيَقةِ الَّتِي تْثب  ت فِي اْلَق  دمينِ  واْل  ج  رامِيقِ
الَّتِي ت  جاوِ  ز اْل َ ك  عبينِ فِي الطَّ  ها  رةِ الص  غ  رى ي  وما  وَليَلًة لِْل  مقِيمِ،  وَثَلاًثا لِْل  م  سافِرِ، مِ  ن اْل  ح  دثِ إَِلى مِْثلِهِ. لَِق  ولِ
ي  م  س  ح اْل  م  سافِ  ر َثَلاَثَة َأيامٍ  وَليالِي  هن،  واْل  مقِي  م ي  وما  وَليَلًة)).  ومتى م  س  ح ُثم انَق  ضتِ اْل  مدُة )) :n  ر  سولِ اللهِ
َأ  و  خَل  ع َقبَل  ها ب َ طَل  ت َ ط  ها  رته؛  وم  ن م  س  ح م  سافِ  را ُثم َأَقام، َأ  و مقِي  ما ُثم  ساَف  ر َأتم م  س  ح مقِيمٍ،  وي  جو  ز اْل  م  س  ح
 عَلى اْلعِ  مامةِ إِ َ ذا َ كان  ت َ ذا  ت ُ ذ  ؤابةٍ  ساتِ  رةٍ لِ  جمِيعِ الرْأسِ إِلَّا ما  ج  رتِ اْلعا  دُة بِ َ ك  شفِهِ،  ومِ  ن  ش  رطِ اْل  م  سحِ  عَلى
 جمِيعِ َ ذلِ  ك َأ ْ ن يْلب  سه  عَلى َ ط  ها  رةٍ َ كامَِلةٍ.  وي  جو  ز اْل  م  س  ح  عَلى اْل  جبِ  يرةِ إِ َ ذا َل  م يتعد بِ  شد  ها م  وضِ  ع اْل  حا  جةِ إَِلى
َأ ْ ن ي  حلَّ  ها،  والر  ج ُ ل  واْل  م  رَأُة فِي َ ذلِ  ك  س  واءٌ، إِلَّا َأنَّ اْل  م  رَأَة َلا ت  م  س  ح  عَلى اْلعِ  مامةِ.
1. Definisi Al-Mas-h ‘Usapan’
10 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
2. Definisi Al-Khuffain ‘Kedua Sepatu’
3. Hukum Tentang Mengusap di Atas Kedua Sepatu
4. Tentang Mengusap di Atas Kaus Kaki
5. Ukuran Kaus Kaki yang Diusap
6. Tentang Mengusap di Atas Jarmûq ‘Sepatu’
7. Ukuran Jarmûq yang Diusap
8. Ketentuan Mengusap di Atas Sepatu, Kaus Kaki, dan Jarmûq adalah pada
Hadats Kecil
9. Lama Waktu Mengusap bagi Muqim dan Musafir
10. Permulaan Waktu Mengusap
11. Akhir Waktu Mengusap dan Hukum Usapan jika Waktu Telah Berakhir
12. Hukum Usapan bila Sepatu Dilepas Sebelum Waktu Usapan Selesai
13. Tentang Seseorang yang Mengusap saat Safar Kemudian Dia menjadi
Muqim
14. Tentang Seorang Muqim yang Mengusap Lalu Dia Bersafar
15. Tentang Mengusap di Atas Imamah
16. Syarat Pembolehan Mengusap di Atas Imamah
17. Di antara Syarat Pembolehan Mengusap adalah Berthaharah Secara
Sempurna
18. Tentang Mengusap di Atas Balutan
19. Ketentuan Mengusap di Atas Balutan
20. Batasan Waktu Mengusap di Atas Balutan
21. Tentang Kesamaan Laki-Laki dan Perempuan dalam Syariat Mengusap di
Atas Kedua Khuf
22. Perempuan Tidak Mengusap di Atas Imamah
11 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ء  ضو و ض الْ  ق وا ن ب  با
Bab Pembatal-Pembatal Wudhu
 وهِ  ي  سبعةٌ: اْل  خارِ  ج مِ  ن السبِيَلينِ،  واْل  خارِ  ج النجِ  س مِ  ن َ غيرِهِ  ما إِ َ ذا َف  ح  ش،  و  ز  وا ُ ل اْلع ْ قلِ إِلَّا الن  وم
اْليسِ  ير  جالِ  سا َأ  و َقائِ  ما،  وَل  م  س الذَّ َ كرِ بِيدِهِ،  وَل  م  س ا  م  رَأةٍ بِ  ش  ه  وةٍ.  والردُة  عنِ اْلإِ  سَلامِ،  وَأ ْ ك ُ ل َل  حمِ اْلإِبِلِ، لِ  ما
قِي َ ل َله: َأنت  وضُأ مِ  ن ُل  حومِ اْلإِبِلِ؟ َقا َ ل: نع  م، ت  وضُئوا مِن  ها)). قِي َ ل: َأَفنت  وضُأ مِ  ن َل  حومِ n   روِ  ي  عنِ النبِي
اْلغنمِ؟ َقا َ ل: ((إِ ْ ن شِْئ  ت َفت  وضْأ  وإِ ْ ن شِْئ  ت َفَلا تت  وضْأ)).  وم  ن تيقَّ  ن الطَّ  ها  رَة  و  شك فِي اْل  ح  دثِ، َأ  و تيقَّ  ن
اْل  ح  د َ ث  و  شك فِي الطَّ  ها  رةِ، َف  ه  و  عَلى ما تيقَّ  ن مِن  ه  ما.
1. Definisi Nawâqidh ‘Pembatal-Pembatal’
2. Rincian Pembatal-Pembatal Wudhu:
a. Yang Keluar dari Dua Jalur
b. Najis yang Keluar dari Selain Dua Jalur, tetapi Sangat Menjijikkan
c. Hilangnya Akal
d. Tidur Sedikit dalam Keadaan Duduk dan Berdiri
e. Menyentuh Kemaluan dengan Tangan
f. Menyentuh Perempuan dengan Syahwat
g. Murtad
h. Memakan Daging Unta
3. Hukum orang yang Yakin bahwa Dia Telah Berthaharah, tetapi
Kemudian Ragu bahwa Dia Berhadats atau Tidak, atau Sebaliknya
12 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ة  ب نا ج ن الْ  م ل  غسْ ب الْ  با
Bab Mandi Janabah
 واْل  موجِ  ب َله  خ  رو  ج اْل  منِي،  و  ه  و اْل  ماءُ الدافِ  ق،  واْلتَِقاءُ اْلخِتانينِ،  واْل  واجِ  ب فِيهِ النيُة  وت  عمِي  م ب  دنِهِ
بِاْلغ  سلِ م  ع اْل  م  ض  م  ضةِ  والِا  ستِن  شاقِ،  وت  سن الت  سمِيُة،  وي  دُل  ك ب  دنه بِي  ديهِ  وي ْ فع ُ ل َ ك  ما  ر  و  ت مي  مونُة، َقاَل  ت:
َفا ْ غت  س َ ل مِ  ن اْل  جنابةِ، َفب  دَأ َفغ  س َ ل ي  ديهِ، ُثم  صب بِيمِينِهِ  عَلى شِ  مالِهِ َفغ  س َ ل َف  ر  جه  وما n  (  ست  ر  ت النبِي
َأ  صابه، ُثم  ض  ر  ب بِيدِهِ  عَلى اْل  حائِطِ  واْلَأ  رضِ، ُثم ت  وضَأ  و  ضوءَه لِلصَلاةِ، ُثم َأَفا  ض اْل  ماءَ  عَلى ب  دنِهِ ُثم تنحى
َفغ  س َ ل رِ  جَليهِ).  وَلا يجِ  ب ن ْ ق  ض الشعرِ فِي ُ غ  سلِ اْل  جنابةِ إِ َ ذا  ر  وى ُأ  صوَله،  وإِ َ ذا ن  وى بِغ  سلِهِ الطَّ  ها  رتينِ َأ  ج  زَأ
 عن  ه  ما،  و َ ك َ ذلِ  ك َل  و تيم  م لِْل  ح  دَثينِ  والن  جا  سةِ  عَلى ب  دنِهِ َأ  ج  زَأ  ع  ن  جمِيعِ  ها،  وإِ ْ ن ن  وى ب  ع  ض ها َفَلي  س َله إِلَّا ما
ن  وى.
1. Definisi Al-Ghusl ‘Mandi’
2. Definisi Janabah
3. Hal-Hal yang Mewajibkan Seseorang untuk Mandi:
a. Keluarnya Mani
• Definisi Mani
b. Bertemunya Dua Khitan
4. Kewajiban-Kewajiban dalam Mandi:
a. Berniat
b. Menyiram Seluruh Badan
c. Berkumur-Kumur dan Ber-istinsyâq
5. Tentang Kesunnahan Tasmiyah ketika Memulai Mandi
6. Tentang Menggosok Badan dengan Kedua Tangan
7. Tentang Kaifiyah Mandi dalam Hadits Maimunah
8. Apakah Wajib Melepaskan Ikatan Rambut saat Mandi?
13 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
9. Bolehkah Berniat Mandi Janabah terhadap Hadats Akbar dan Hadats
Ashghar Sekaligus?
10. Tentang Niat Tayammum terhadap Hadats Ashghar dan Najis pada Badan
م  م ي ت ب ال  با
Bab Tayammum
 وصَِفته َأ ْ ن ي  ضرِ  ب بِي  ديهِ  عَلى الصعِيدِ الطَّيبِ  ض  ربًة  واحِ  دًة َفي  م  س  ح بِهِ  ما  و  ج  هه  و َ كفَّيهِ، لَِق  ولِ
لِعمارٍ: ((إِن  ما َ كا َ ن ي ْ كفِي  ك  ه َ ك َ ذا)).  و  ض ر  ب بِي  ديهِ  عَلى اْلَأ  رضِ َف  م  س  ح بِهِ  ما  و  ج  هه  و َ كفَّيهِ، n  ر  سولِ اللهِ
 وإِ ْ ن تيم  م بَِأ ْ كَث  ر مِ  ن  ض  ربةٍ َأ  و م  سح َأ ْ كَث  ر  جا  ز.  وَله  ش  روطٌ َأ  ربعةٌ:
َأ  ح  د  ها: اْلع  ج  ز  عنِ ا  ستِ  ع  مالِ اْل  ماءِ، إِما لِع  دمِهِ، َأ  و  خ  وفِ الض  ررِ بِا  ستِ  ع  مالِهِ لِ  م  رضٍ َأ  و ب  ردٍ  شدِيدٍ، َأ  و
 خ  وفِ اْلع َ طشِ  عَلى ن ْ فسِهِ َأ  و  رفِيقِهِ، َأو  خ  وفِهِ  عَلى ن ْ فسِهِ َأ  و مالِهِ فِي َ طَلبِهِ َأ  و إِ  ع  وازِهِ، إِلَّا بَِث  منٍ َ كثِيرٍ؛ َفإِ ْ ن
َأ  م َ كنه ا  ستِ  ع  ماُله فِي ب  عضِ ب  دنِهِ َأ  و  و  ج  د ماءً َلا ي ْ كفِيهِ لِ َ ط  ها  رتِهِ، ا  ست  ع  مَله  وتيم  م لِْلباقِي.
 والثَّانِي: اْل  وْق  ت، َفَلا يتيم  م لَِفرِي  ضةٍ َقب َ ل  وْقتِ  ها،  وَلا لِنافَِلةٍ فِي  وْقتِ الن  هيِ  عن  ها.
الثَّالِ ُ ث: النيُة، َفإِ ْ ن تيم  م لِنافَِلةٍ َل  م ي  صلِّ بِ  ها َف  ر  ضا،  وإِ ْ ن تيم  م لَِفرِي  ضةٍ َفَله فِ  عُل  ها  وفِ  ع ُ ل ما  شاءَ مِ  ن
اْلَف  رائِضِ  والن  وافِلِ  حتى ي  خ  ر  ج  وْقت  ها.
الرابِ  ع: الت  را  ب، َفَلا يتيم  م إِلَّا بِت  رابٍ َ طاهِرٍ َله ُ غبار.
 ويبطِ ُ ل التيم  م ما يبطِ ُ ل َ ط  ها  رَة اْل  ماءِ،  و  خ  رو  ج اْل  وْقتِ،  واْلُق  د  رُة  عَلى ا  ستِ  ع  مالِ اْل  ماءِ  وْإ َ ن َ كا َ ن فِي الصَلاةِ.
1. Definisinya
2. Sifat Tayammum Beserta Dalilnya
3. Apakah Boleh Menepuk Debu Lebih dari Sekali?
4. Apakah Boleh Mengusap Lebih dari Sekali?
5. Empat Syarat Bertayammum Secara Global
6. Syarat Pertama: Tidak Mampu Menggunakan Air
14 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
a. Air Tidak Ada
b. Orang Sakit yang Khawatir terhadap Bahaya bila Menggunakan Air
c. Cuaca yang Sakit Dingin
d. Khawatir akan Kehausan apabila Seseorang Menggunakan Air
e. Khawatir terhadap Keselamatan Diri dan Harta jika Seseorang
Mencari Air
f. Harga Air Sangat Mahal
7. Jika Hanya Mampu Menggunakan Air pada Sebagian Badan
8. Jika Tidak Menemukan Air yang Cukup
9. Syarat Kedua: Bertayammum pada Waktu Shalat
10. Konsekuensi Persyaratan Bertayammum pada Waktu Shalat
11. Syarat Ketiga: Niat
12. Hukum Orang yang Bertayammum untuk Shalat Sunnah, Kemudian
Menggunakan Tayammumnya untuk Shalat Wajib
13. Hukum Orang yang Bertayammum untuk Shalat Wajib, Kemudian
Menggunakan Tayammumnya untuk Shalat Wajib Lain atau Shalat
Sunnah
14. Syarat Keempat: Menggunakan Tanah
15. Ketentuan Seputar Tanah yang Boleh Digunakan untuk Bertayammum
16. Hal-Hal yang Membatalkan Tayammum:
a. Segala Pembatal Wudhu
b. Keluarnya Waktu
c. Bila Mampu Menggunakan Air, Walaupun Sedang dalam Pelaksanaan
Shalat
15 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ض  حيْ ب الْ  با
Bab Haid
 وي  من  ع  ع  ش  رَة َأ  شياءَ: فِ  ع َ ل الصَلاةِ،  و  و  جوب  ها،  وفِ  ع َ ل الصيامِ،  والطَّ  وا  ف،  وقِ  راءََة اْلُق  رآنِ،  ومس
اْل  م  ص  حفِ،  واللُّب َ ث فِي اْل  م  سجِدِ،  واْل  و ْ طءَ فِي اْلَف  رجِ،  و  سنَة الطََّلاقِ،  والِا  عتِ  دا  د بِاْلَأ  ش  هرِ؛  ويوجِ  ب اْلغ  س َ ل
 واْلبُلو َ غ  والِا  عتِ  دا  د بِهِ، َفإِ َ ذا انَق َ ط  ع الدم ًأبِي  ح فِ  ع ُ ل الص  ومِ  والطََّلا  ق  وَل  م يب  ح  سائِ  ر  ها  حتى ت  غتسِ َ ل؛  وي  جو  ز
ا  صنعوا ُ كلَّ  ش  يءٍ َ غي  ر الن َ كاحِ)). )) :n الِا  ستِ  متا  ع مِ  ن اْل  حائِضِ بِ  ما  دو َ ن اْلَف  رجِ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 وَأَقلُّ اْل  حيضِ ي  وم  وَليَلةٌ  وَأ ْ كَث  ره  خ  م  سَة  ع  ش  ر ي  وما،  وَأَقلُّ الطُّ  هرِ بي  ن اْل  حي  ضتينِ َثَلاَثَة  ع  ش  ر ي  وما  وَلا
 حد لَِأ ْ كَثرِهِ،  وَأَقلُّ سِن تحِي  ض َله اْل  م  رَأُة تِ  س  ع سِنِ  ين،  وَأ ْ كَث  ره سِتو َ ن،  واْل  مبتدَِئُة إِ َ ذا  رَأتِ الدم لِ  وْقتٍ تحِي  ض
فِي مِْثلِهِ  جَل  س  ت، َفْإنِ انَق َ ط  ع لَِأَقلَّ مِ  ن ي  ومٍ  وَليَلةٍ َفَلي  س بِ  حيضٍ،  وإِ ْ ن  جا  و  ز َ ذلِ  ك  وَل  م ي  عب  ر َأ ْ كَث  ر اْل  حيضِ، َف  ه  و
 حيض، َفإِ َ ذا ت َ كر  ر َثَلاَثَة َأ  ش  هرٍ بِ  م  عنى  واحِدٍ  صا  ر  عا  دًة،  وإِ ْ ن  عب  ر َ ذلِ  ك َفالزائِ  د ا  ستِ  حا  ضةٌ.
 و  عَلي  ها َأ ْ ن ت  غتسِ َ ل عِن  د آخِرِ اْل  حيضِ  وت  غسِ َ ل َف  ر  ج  ها  وت  عصِبه،  وتت  وضَأ لِ  وْقتِ ُ كلِّ  صَلاةٍ  وت  صلِّ  ي،
 و َ ك َ ذا  ح ْ ك  م م  ن بِهِ  سَل  س اْلب  ولِ  وما فِي م  عناه، َفإِ َ ذا ا  ست  مر بِ  ها الدم فِي الش  هرِ الآخِرِ َفإِ ْ ن َ كان  ت م  عتا  دًة
َف  حي  ض ها َأيام  عا  دتِ  ها،  وإِ ْ ن َل  م ت ُ ك  ن م  عتا  دًة  و َ كا َ ن َل  ها ت  ميِيز،  و  ه  و َأ ْ ن ي ُ كو َ ن ب  ع  ض  دمِ  ها َأ  س  و  د َثخِينا  وب  ع  ضه
 رقِيًقا َأ  ح  م  ر، َف  حي  ض ها  زم  ن اْلَأ  س  ودِ الثَّخِينِ. وِإِ ْ ن َ كان  ت مبتدَِئًة َأ  و ناسِيًة لِعا  دتِ  ها  وَلا ت  ميِي  ز َل  ها، َف  حي  ض ها مِ  ن
ُ كلِّ  ش  هرٍ سِتُة َأيامٍ َأ  و  سبعةٌ؛ لَِأنه غَالِ  ب  عا  دةِ الن  ساءِ؛  واْل  حامِ ُ ل َلا تحِي  ض إِلَّا َأ ْ ن ت  رى الدم َقب َ ل وَِلا  دتِ  ها بِي  ومٍ َأ  و
ي  ومينِ، َفي ُ كو ُ ن  دم نَِفاسٍ.
1. Definisinya
2. Haid Menahan Perempuan terhadap Sepuluh Perkara:
a. Mengerjakan Shalat
b. Mengqadha Shalat
c. Mengerjakan Shalat
d. Berthawaf
e. Membaca Al-Qur`an
16 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
f. Memegang Mushaf
g. Berdiam di Masjid
h. Berjima’ pada Kemaluan
i. Melakukan Talak Sunny
j. Beriddah dengan Jumlah Bulan
3. Konsekuensi Keberadaan Haid:
a. Kewajiban Mandi
b. Sebagai Tanda Baligh
c. Sebagai Hitungan Iddah
4. Apabila Darah Terputus, Dua Hal Diperbolehkan, Walaupun Belum
Mandi:
a. Berpuasa
b. Melakukan Talak
5. Penegasan bahwa Seluruh Larangan yang Telah Berlalu Tidak
Diperbolehkan Hingga Seorang Perempuan Selesai Mandi
6. Pembolehan Hubungan Intim dengan Perempuan Haid Tanpa Jima’ dan
Batasan-Batasan Hubungan Intim Tersebut
7. Tentang Masa Haid Tersedikit
8. Tentang Masa Haid Terbanyak
9. Tentang Masa Suci yang Tersedikit di Antara Dua Masa Haid
10. Tentang Masa Suci yang Terbanyak di Antara Dua Masa Haid
11. Umur Tersedikit Seorang Perempuan Mungkin Haid
12. Umur Maksimal Seorang Perempuan Mungkin Haid
13. Perempuan Pemula dalam Hal Haid:
a. Ukuran yang Membatasi Sehingga Dia Dianggap Haid
b. Batasan Minimal Keluarnya Darah yang Teranggap Haid
c. Batasan Maksimal Dia Teranggap Haid
d. Kapan Terhitung Memiliki Kebiasaan?
17 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
14. Tentang Istihadhah dan Ketentuannya
15. Kewajiban Perempuan Istihadhah:
a. Mandi ketika Akhir Haid
b. Mencuci Kemaluan
c. Melapisi Kemaluan dengan Kain
d. Berwudhu Setiap Kali Mengerjakan Shalat
e. Mengerjakan Shalat Wajib
16. Hukum terhadap Orang yang Mengalami Salasul Baul ‘Kencing yang Tak
Dapat Ditahan’ atau Kondisi yang Semakna dengan Itu
17. Beberapa Kondisi Apabila Bertentangan antara Darah Istihadhah dan
Darah Haid
a. Bila Seorang Perempuan Memiliki Kebiasaan Haid
b. Jika Seorang Perempuan Tidak Memiliki Kebiasaan Haid, tetapi
Memiliki Tamyîz ‘Pembedaan’
• Ketentuan Tamyîz (Pembedaan antara Darah Istihadhah dan
Darah Haid)
c. Jika Seorang Perempuan Tidak Memiliki Kebiasaan Haid Juga Tidak
Memiliki Tamyîz:
• Perempuan Pemula dalam Hal Haid
• Perempuan yang Lupa Akan Kebiasaan Haidnya dan Tidak
Memiliki Tamyîz
18. Mungkinkah Perempuan Hamil Mengalami Haid?
19. Hukum Darah yang Keluar dari Perempuan Hamil
18 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
س  فا ن ب ال  با
Bab Nifas
 و  ه  و الدم اْل  خارِ  ج بِ  سببِ اْلوَِلا  دةِ،  و  ح ْ ك  مه  ح ْ ك  م اْل  حيضِ فِي  ما يحِلُّ  وي  ح  رم  ويجِ  ب  وي  سُق ُ ط،
 وَأ ْ كَث  ره َأ  ربعو َ ن ي  وما  وَلا  حد لَِأَقلِّهِ،  ومتى  رَأتِ الطُّ  ه  ر ا ْ غت  سَل  ت  وهِ  ي َ طاهِر،  وإِ ْ ن  عا  د فِي مدةِ اْلَأ  ربعِ  ين َف  ه  و
نَِفاس َأي  ضا.
1. Definisi Nifas
2. Hukum Nifas
3. Masa Terlama Seorang Perempuan dalam Menjalani Nifas
4. Masa Terpendek Seorang Perempuan dalam Menjalani Nifas
5. Ketentuan Seputar Perempuan Nifas yang Dianggap Telah Suci
6. Tentang Perempuan yang Mengangap bahwa Dirinya Telah Suci, tetapi
Kemudian Darah Nifas Kembali Keluar darinya
2y1
19 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ة  ال الص اب  كت
Kitab Shalat
يُقو ُ ل: ((  خ  م  س  صَل  واتٍ َ كتب  هن اللهُ  n َقا َ ل:  سمِ  ع  ت  ر  سو َ ل اللهِ z  ر  وى  عبا  دُة ب  ن الصامِتِ
 عَلى اْلعِبادِ فِي اْلي  ومِ  واللَّيَلةِ، َف  م  ن  حاَف َ ظ  عَليهِن َ كا َ ن َله  ع  هد عِن  د اللهِ َأ ْ ن ي  دخَِله اْل  جنَة،  وم  ن َل  م ي  حافِ ْ ظ
 عَليهِن َل  م ي ُ ك  ن َله عِن  د اللهِ  ع  هد، إِ ْ ن  شاءَ  عذَّبه،  وإِ ْ ن  شاءَ َ غَف  ر َله)).
الصَل  وا  ت اْل  خ  م  س  واجِبةٌ  عَلى ُ كلِّ م  سلِمٍ بالِغٍ  عاقِلٍ إِلَّا اْل  حائِ  ض  والنَف  ساءَ. َف  م  ن  ج  ح  د  و  جوب  ها
لِ  ج  هلِهِ  عر  ف َ ذلِ  ك،  وإِ ْ ن  ج  ح  د  ها عِنا  دا َ كَف  ر،  وَلا يحِلُّ تْأخِ  ير  ها  ع  ن  وْقتِ  و  جوبِ  ها إِلَّا لِناوٍ  ج  مع  ها َأ  و م  شتغِلٍ
بِ  ش  رطِ  ها، َفإِ ْ ن ت  ر َ ك  ها ت  ها  ونا بِ  ها ا  ستتِي  ب َثَلاًثا، َفإِ ْ ن تا  ب  وإِلَّا ُقتِ َ ل.
1. Definisi Shalat
2. Kewajiban Shalat
3. Ketentuan Seputar Orang-Orang yang Wajib Mengerjakan Shalat
4. Tentang Orang yang Mengingkari Kewajiban Shalat karena Jahil
5. Seputar Orang yang Mengingkari Kewajiban Shalat karena Menentang
6. Larangan untuk Mengakhirkan Shalat, Kecuali pada Dua Keadaan:
a. Berniat untuk Menjamak Dua Shalat
b. Sibuk Menghadirkan Salah Satu Syarat Shalat
7. Hukum terhadap Orang yang Meninggalkan Shalat karena Malas
8. Ketentuan Taubat bagi Orang yang Meninggalkan Shalat karena Malas
ة  م قا إ والْ  ن  ذا أ ب الْ  با
Bab Adzan dan Iqamah
 و  ه  ما م  ش  رو  عانِ لِلصَل  واتِ اْل  خ  مسِ  دو َ ن َ غيرِ  ها، لِلر  جالِ  دو َ ن الن  ساءِ؛  واْلَأ َ ذا ُ ن  خ  م  س  ع  ش  رَة َ كْل  مًة
َلا ت  رجِي  ع فِيهِ،  واْلإَِقامُة إِ  ح  دى  ع  ش  رَة،  وينبغِي َأ ْ ن ي ُ كو َ ن اْل  م  ؤذِّ ُ ن َأمِينا  صيتا  عالِ  ما بِاْلَأ  وَقاتِ؛  وي  ست  حب َأ ْ ن
20 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ي  ؤذِّ َ ن َقائِ  ما مت َ طه  را  عَلى م  وضِعٍ  عالٍ م  ست ْ قبًِلا اْلقِبَلَة. َفإِ َ ذا بَل َ غ اْل  حيعَلَة اْلتَف  ت يمِينا  وشِ  ما ً لا  وَلا يزِي ُ ل َق  دميهِ،
 وي  جع ُ ل إِ  صبعيهِ فِي ُأ ُ ذنيهِ،  ويت  رس ُ ل فِي اْلَأ َ ذانِ  وي  ح  د  ر اْلإَِقامَة،  ويُقو ُ ل فِي َأ َ ذانِ الصبحِ ب  ع  د اْل  حيعَلةِ الصَلاُة
إِنَّ بَِلا ً لا ي  ؤذِّ ُ ن بَِليلٍ، َف ُ كُلوا )) :n  خير مِ  ن الن  ومِ، مرتينِ،  وَلا ي  ؤذِّ ُ ن َقب َ ل اْلَأ  وَقاتِ إِلَّا َل  ها، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 وا  ش  ربوا  حتى ي  ؤذِّ َ ن اب  ن ُأم م ْ كتومٍ)).  وي  ست  حب لِ  م  ن  سمِ  ع اْل  م  ؤذِّ َ ن َأ ْ ن يُقو َ ل َ ك  ما يُقو ُ ل؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
إِ َ ذا  سمِ  عت  م الن  داءَ َفُقوُلوا مِْث َ ل ما يُقو ُ ل)). )) :n
1. Definisi Adzan
2. Definisi Iqamah
3. Syariat Adzan dan Iqamah
4. Apakah Syariat Adzan dan Iqamah Berlaku terhadap Selain Shalat Lima
Waktu?
5. Apakah Syariat Adzan dan Iqamah Berlaku terhadap Para Perempuan?
6. Jumlah Kalimat Adzan
7. Hukum Tarji’ dalam Adzan
8. Jumlah Kalimat Iqamah
9. Ketentuan Seputar Muadzin:
a. Terpercaya
b. Suaranya Tinggi
c. Mengetahui Waktu Shalat
10. Sunnah-Sunnah Adzan:
a. Berdiri
b. Bersuci
c. Dikumandangkan di Atas Tempat Tinggi
d. Menghadap Kiblat
e. Menoleh ke Kanan dan ke Kiri tatkala Membaca “Hayya ‘Ala …”
Tanpa Menggerakkan Kedua Kaki
f. Meletakkan Kedua Jari pada Telinga
21 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
g. Memanjangkan dan Menartil Adzan
h. Bersegera untuk Mengumandangkan Iqamah
i. Membaca Tatswîb saat Adzan Shalat Subuh
11. Adzan Dikumandangkan saat Waktu Shalat Telah Masuk, Kecuali Adzan
Subuh
12. Hal-Hal yang Disunnahkan bagi Pendengar Adzan
ة  لا ص ط ال  ئ را ش ب  با
Bab Syarat-Syarat Shalat
 وهِ  ي سِتةٌ:
َلا  صَلاَة لِ  م  ن َأ  ح  د َ ث  حتى يت  و  ضَّأ)). )) :n الش  ر ُ ط اْلَأو ُ ل: الطَّ  ها  رُة مِ  ن اْل  ح  دثِ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
الش  ر ُ ط الثَّانِي: اْل  وْق  ت،  و  وْق  ت الظُّ  هرِ مِ  ن  ز  والِ الش  مسِ إَِلى َأ ْ ن يصِ  ير ظِلُّ ُ كلِّ  ش  يءٍ مِْثَله  و  وْق  ت اْلع  صرِ -
 وهِ  ي اْل  و  س َ طى – مِ  ن آخِرِ  وْقتِ الظُّ  هرِ إَِلى َأ ْ ن ت  صَفر الش  م  س، ُثم ي ْ ذ  ه  ب  وْق  ت الِا  ختِيارِ،  ويبَقى  وْق  ت
الض  رو  رةِ إَِلى ُ غ  روبِ الش  مسِ؛  و  وْق  ت اْل  م  غرِبِ إَِلى َأ ْ ن يغِي  ب الشَف  ق اْلَأ  ح  م  ر؛  و  وْق  ت اْلعِ  شاءِ مِ  ن َ ذلِ  ك إَِلى
نِ  صفِ اللَّيلِ، ُثم يبَقى  وْق  ت الض  رو  رةِ إَِلى ُ طُلوعِ اْلَف  جرِ الثَّانِي،  و  وْق  ت اْلَف  جرِ مِ  ن َ ذلِ  ك إَِلى ُ طُلوعِ الش  مسِ،
 وم  ن َ كب  ر لِلصَلاةِ َقب َ ل  خ  روجِ  وْقتِ  ها َفَق  د َأ  د  ر َ ك  ها،  والصَلاُة فِي َأولِ اْل  وْقتِ َأْف  ض ُ ل إِلَّا فِي اْلعِ  شاءِ اْلآخِ  رةِ  وفِي
شِدةِ اْل  حر فِي الظُّ  هرِ.
الش  ر ُ ط الثَّالِ ُ ث:  ست  ر اْلع  و  رةِ بِ  ما َلا يصِ  ف اْلب  ش  رَة،  و  ع  و  رُة الر  جلِ  واْلَأمةِ ما بي  ن السرةِ  والر ْ كبةِ،
 واْل  حرُة ُ كلُّ  ها  ع  و  رةٌ إِلَّا  و  ج  ه  ها  و َ كفَّي  ها؛  وُأم اْل  وَلدِ  واْل  م  عت  ق ب  ع  ض ها كَاْلَأمةِ،  وم  ن  صلَّى فِي َث  وبٍ م  غ  صوبٍ َأ  و
 دارٍ م  غ  صوبةٍ َل  م تصِح  صَلاته،  وُلب  س الذَّ  هبِ  واْل  حرِيرِ مباح لِلن  ساءِ  دو َ ن الر  جالِ إِلَّا عِن  د اْل  حا  جةِ، لَِق  ولِ
فِي الذَّ  هبِ  واْل  حرِيرِ: ((  ه َ ذانِ  ح  رام  عَلى ُ ذ ُ كورِ ُأمتِي حِلٌّ لِإِناثِهِ  م))  وم  ن  صلَّى مِ  ن الر  جالِ فِي n  ر  سولِ اللهِ
َث  وبٍ  واحِدٍ ب  ع  ضه  عَلى  عاتِقِهِ َأ  ج  زَأه َ ذلِ  ك، َفإِ ْ ن َل  م يجِ  د إِلَّا ما ي  ست  ر  ع  و  رته  ست  ر  ها، َفإِ ْ ن َل  م ي ْ كفِ  جمِيع  ها  ست  ر
22 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
اْلَف  ر  جينِ، َفإِ ْ ن َل  م ي ْ كفِهِ  ما  جمِيعا  ست  ر َأ  ح  د  ه  ما، َفإِ ْ ن  عدِم بِ ُ كلِّ  حالٍ  صلَّى  جالِ  سا يومِ ُ ئ بِالر ُ كوعِ  والس  جودِ،
 وإِ ْ ن  صلَّى َقائِ  ما  جا  ز،  وم  ن َل  م يجِ  د إِلَّا َث  وبا نجِ  سا َأ  و م َ كانا نجِ  سا  صلَّى فِيهِ  ما  وَلا إِ  عا  دَة  عَليهِ.
الش  ر ُ ط الرابِ  ع: الطَّ  ها  رُة مِ  ن الن  جا  سةِ فِي ب  دنِهِ  وَث  وبِهِ  وم  وضِعِ  صَلاتِهِ إِلَّا الن  جا  سَة اْل  م  عُفو  عن  ها َ كيسِيرِ
الدمِ  ون  حوِهِ،  وإِ ْ ن  صلَّى  و  عَليهِ ن  جا  سةٌ َل  م ي ُ ك  ن ي  عَل  م بِ  ها َأ  و  علِ  م بِ  ها ُثم نسِي  ها َف  صَلاته  صحِي  حٌة،  وإِ ْ ن  علِ  م بِ  ها
فِي الصَلاةِ َأ  زاَل  ها  وبنى  عَلى  صَلاتِهِ؛  واْلَأ  ر  ض ُ كلُّ  ها م  سجِد تصِح الصَلاُة فِي  ها إِلَّا اْل  م ْ قب  رَة  واْل  حمام  واْل  حش
 وَأ  ع َ طا َ ن اْلإِبِلِ  وَقارِ  عَة الطَّرِيقِ.
الش  ر ُ ط اْل  خامِ  س: ا  ستِ ْ قبا ُ ل اْلقِبَلةِ إِلَّا فِي النافَِلةِ  عَلى الراحَِلةِ لِْل  م  سافِرِ َفإِنه ي  صلِّي  حي ُ ث َ كا َ ن  و  ج  هه،
 واْلعاجِ  ز  ع  ن الِا  ستِ ْ قبالِ لِ  خ  وفٍ َأ  و َ غيرِهِ، َفي  صلِّي َ كيَف  ما َأ  م َ كنه،  وم  ن  ع  دا  ه  ما َلا تصِح  صَلاته إِلَّا م  ست ْ قبِ َ ل
اْل َ ك  عبةِ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن َقرِيبا مِن  ها، َلزِمته الصَلاُة إَِلى  عينِ  ها،  وإِ ْ ن َ كا َ ن بعِي  دا َفإَِلى جِ  هتِ  ها،  وإِ ْ ن  خفِيتِ اْلقِبَلُة فِي
اْل  ح  ضرِ  سَأ َ ل  وا  ست  دلَّ بِ  م  حارِيبِ اْل  م  سلِمِ  ين،  وإِ ْ ن َأ  خ َ طَأ َفعَليهِ اْلإِ  عا  دُة،  وإِ ْ ن  خفِي  ت فِي السَفرِ ا  جت  ه  د  و  صلَّى
 وَلا إِ  عا  دَة  عَليهِ،  وإِنِ ا  ختَل  ف م  جتهِ  دانِ َل  م يتب  ع َأ  ح  د  ه  ما  صاحِبه  ويتب  ع اْلَأ  ع  مى  واْلعامي َأ  وَثَق  ه  ما فِي ن ْ فسِهِ.
الش  ر ُ ط السادِ  س: النيُة لِلصَلاةِ بِعينِ  ها،  وي  جو  ز ت ْ قدِ  يم  ها  عَلى الت ْ كبِيرِ بِالزمنِ اْليسِيرِ إِ َ ذا َل  م ي ْ ف  س  خ  ها.
1. Definisi Syarat-Syarat Shalat
2. Enam Syarat Shalat Secara Global
3. Syarat Pertama: Berthaharah dari Hadats
4. Syarat Kedua: Melaksanakan Shalat pada Waktunya
5. Awal dan Akhir Waktu Shalat Zhuhur
6. Awal dan Akhir Waktu Shalat Ashar
7. Waktu Ikhtiar dan Waktu Darurat pada Shalat Ashar
8. Awal dan Akhir Waktu Shalat Maghrib
9. Awal dan Akhir Waktu Shalat Isya
10. Waktu Darurat untuk Shalat Isya
11. Awal dan Akhir Waktu Shalat Subuh
23 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
12. Tentang Orang yang Mendapatkan Takbiratul Ihram Sebelum Waktu
Shalat Berlalu
13. Yang Terafdhal Adalah Awal Waktu, Kecuali:
a. Pada Shalat Isya
b. Pada Shalat Zhuhur di Cuaca yang Sangat Panas
14. Syarat Ketiga: Menutup Aurat
15. Ketentuan Seputar Menutup Aurat
16. Aurat Laki-Laki
17. Aurat Perempuan Budak
18. Aurat Perempuan Bebas dalam Shalat
19. Aurat Budak Ummu Walad
20. Aurat Budak yang Sebagian Kepemilikannya Dibebaskan (Mukâtabah)
21. Tentang Pelaksanaan Shalat Menggunakan Baju atau Rumah Rampasan
22. Perihal Memakai Emas dan Perak
23. Seputar Pelaksanaan Shalat Menggunakan Satu Kain bagi Laki-Laki:
a. Bila Kainnya Dapat Menutupi Bahunya
b. Bila Kainnya Tidak Dapat Menutupi Kedua Bahunya
c. Bila Kainnya Hanya Dapat Menutupi Qubul dan Dubur
d. Bila Kainnya Hanya Dapat Menutupi Salah Satu di Antara Qubul dan
Dubur
24. Tentang Pelaksanaan Shalat dalam Keadaan Tidak Berpakaian
25. Perihal Pelaksanaan Shalat Menggunakan Pakaian atau Tempat yang
Mengandung Najis
26. Syarat Keempat: Suci dari Najis
27. Ketentuan Seputar Suci dari Najis
28. Tentang Najis yang Dimaafkan
29. Seputar Orang yang Mengerjakan Shalat dalam Keadaan Bernajis
24 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
30. Hukum Asal Permukaan Bumi Adalah Boleh Dipakai untuk
Mengerjakan Shalat
31. Tempat-Tempat yang Terlarang untuk Mengerjakan Shalat:
a. Kuburan
b. Kamar Mandi
c. Tempat Buang Hajat Besar
d. Kandang Unta
e. Pertengahan Jalan
32. Syarat Kelima: Menghadap ke Kiblat
33. Kewajiban Menghadap ke Kiblat Adalah pada Segala Keadaan, Kecuali:
a. Musafir yang Mengerjakan Shalat Sunnah di Atas Kendaraan
b. Orang yang Tidak Mampu Menghadap ke Kiblat karena Takut atau
Semisalnya
34. Ketentuan Kiblat bagi Orang yang Dekat dari Ka’bah
35. Ketentuan Kiblat bagi Orang yang Jauh dari Ka’bah
36. Ketentuan bagi Orang yang Tidak Mengetahui Arah Kiblat Saat Muqim
37. Ketentuan bagi Orang yang Tidak Mengetahui Arah Kiblat Saat Safar
38. Bila Terjadi Perselisihan dalam Berijtihad Guna Menentukan Arah Kiblat
39. Syarat Keenam: Berniat untuk Mengerjakan Shalat Itu Sendiri
ة  لا ص لى ال  إ ي  مشْ ب الْ  دا ب آ  با
Bab Adab Tentang Berjalan Menuju Pelaksanaan Shalat
ي  ست  حب اْل  م  ش  ي إَِلى الصَلاةِ بِ  سكِينةٍ  و  وَقارٍ،  ويَقارِ  ب بي  ن  خ َ طاه،  وَلا ي  شب  ك َأ  صابِعه  ويُقو ُ ل: بِ  سمِ اللهِ:
٨٩ ]  ويُقو ُ ل: - الشعراء: ٧٨ ]ngfedcbao : اْلآياتِ إَِلى َق  ولِهِ n¼»º¹¸o
(اللَّ  هم إِني َأ  سَأُل  ك بِ  حق السائِلِ  ين  عَلي  ك،  وبِ  حق م  م  شا  ي  ه َ ذا، َفإِني َل  م َأ  خ  ر  ج َأ  ش  را  وَلا ب َ ط  را  وَلا رِياءً  وَلا
 س  معًة؛  خ  ر  ج  ت اتَقاءَ  س  خطِ  ك  وابتِغاءَ م  ر  ضاتِ  ك، َأ  سَأُل  ك َأ ْ ن تنقِ َ ذنِي مِ  ن النارِ،  وَأ ْ ن ت  غفِ  ر لِي ُ ذنوبِي، إِنه َلا
25 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
إِ َ ذا ُأقِي  متِ الصَلاُة َفَلا تْأتو  ها )) :n ي  غفِ  ر الذُّنو  ب إِلَّا َأن  ت). َفإِ ْ ن  سمِ  ع اْلإَِقامَة َل  م يس  ع إَِلي  ها لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 وَأنت  م ت  سع  و َ ن  واْئتو  ها [  و]  عَلي ُ ك  م السكِينُة، َف  ما َأ  د  ر ْ كت  م َف  صلُّوا  وما َفات ُ ك  م َفَأتِ  مّوا)).  وإِ َ ذا ُأقِي  متِ الصَلاُة، َفَلا
 صَلاَة إِلَّا اْل  م ْ كتوبُة،  وإِ َ ذا َأتى اْل  م  سجِ  د َقدم رِ  جَله اْلي  منى فِي الد  خولِ  وَقا َ ل: بِ  سمِ اللهِ،  والصَلاُة  والسَلام  عَلى
 ر  سولِ اللهِ، اللَّ  هم ا ْ غفِ  ر لِي ُ ذنوبِي،  واْفت  ح لِي با  ب  ر  ح  متِ  ك.  وإِ َ ذا  خ  ر  ج َقدم رِ  جَله اْلي  س  رى  وَقا َ ل َ ذلِ  ك، إِلَّا
َأنه يُقو ُ ل:  واْفت  ح لِي َأب  وا  ب َف  ضلِ  ك.
1. Kesunnahan untuk Berjalan Menuju Pelaksanaan Shalat
2. Beberapa Etika dalam Berjalan:
a. Tenang
b. Tidak Tergesa-Gesa
c. Memperpendek Langkah
d. Tidak Menyelai Jari
e. Membaca Doa
3. Etika Tentang Berjalan ke Masjid Tatkala Iqamah Sudah Dikumandangkan
4. Hukum Pelaksanaan Shalat Sunnah Ketika Iqamah Sudah Dikumandangkan
5. Etika Tentang Memasuki Masjid dan Doa yang Dibaca
6. Etika Saat Keluar dari Masjid dan Doa yang Dibaca
ة  لا ص ة ال  ف ص ب  با
Bab Sifat Shalat
 وإِ َ ذا َقام إَِلى الصَلاةِ َقا َ ل: اللهُ َأ ْ كب  ر، ي  ج  ه  ر بِ  ها اْلإِمام  وبِ  سائِرِ الت ْ كبِيرِ لِي  سمِ  ع م  ن  خْلَفه،  وي  خفِيهِ َ غي  ره
 وي  رَف  ع ي  ديهِ عِن  د ابتِ  داءِ الت ْ كبِيرِ إَِلى  ح ْ ذوِ منكِبيهِ َأ  و إَِلى ُف  روعِ ُأ ُ ذنيهِ  وي جعُل  ه  ما ت  ح  ت  سرتِهِ،  وي  جع ُ ل ب  ص ره إَِلى
م  وضِعِ  س  جودِهِ، ُثم يُقو ُ ل:  سب  حان  ك اللَّ  هم  وبِ  ح  مدِ  ك،  وتبا  ر  ك ا  س  م  ك  وتعاَلى  جد  ك،  وَلا إَِله َ غي  ر  ك، ُثم يُقو ُ ل:
َأ  عو ُ ذ بِاللهِ مِ  ن الشي َ طانِ الرجِيمِ، ُثم يُقو ُ ل: بِ  سمِ اللهِ الر  ح  منِ الرحِيمِ.  وَلا ي  ج  ه  ر بِ  ش  يءٍ مِ  ن َ ذلِ  ك؛ لَِق  ولِ َأنسٍ:
وَأبِي ب ْ كرٍ  و  ع  م  ر  و  عْث  ما َ ن َفَل  م َأ  س  مع َأ  ح  دا مِن  ه  م ي  ج  ه  ر بِبِ  سمِ اللهِ الر  ح  منِ الرحِيمِ).  n  (  صلَّي  ت  خْل  ف النبِي
26 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ُثم ي ْ ق  رُأ اْلَفاتِ  حَة.  وَلا  صَلاَة لِ  م  ن َل  م ي ْ ق  رْأ بِ  ها إَِلّا اْل  مْأموم، َفإِنَّ قِ  راءََة اْلإِمامِ َله قِ  راءَةٌ،  وي  ست  حب َأ ْ ن ي ْ ق  رَأ فِي
 س َ كتاتِ اْلإِمامِ  وفِي  ما َلا ي  ج  ه  ر فِيهِ، ُثم ي ْ ق  رَأ بِ  سو  رةٍ ت ُ كو ُ ن فِي الصبحِ مِ  ن َ ط  والِ اْل  مَفصلِ،  وفِي اْل  م  غرِبِ مِ  ن
قِ  صارِهِ،  وفِي  سائِرِ الصَل  واتِ مِ  ن َأ  و  سطِهِ؛  وي  ج  ه  ر اْلإِمام بِاْلقِ  راءَةِ فِي الصبحِ  واْلُأوَليينِ مِ  ن اْل  م  غرِبِ  واْلعِ  شاءِ،
 ويسِر فِي  ما  ع  دا َ ذلِ  ك، ُثم ي َ كب  ر  وي  ر َ ك  ع  وي  رَف  ع يديهِ َ ك  رْفعِهِ اْلَأولِ ُثم ي  ض  ع ي  ديهِ  علَى  ر ْ كبتيهِ  ويَفر  ج َأ  صابِعه،
 وي  مد َ ظ  ه  ره،  وي  جع ُ ل  رْأ  سه حِياَله، ُثم يُقو ُ ل:  سب  حا َ ن  رب  ي اْلعظِيمِ. َثَلاًثا، ُثم ي  رَف  ع  رْأ  سه َقائِ ً لا:  سمِ  ع اللهُ لِ  م  ن
 حمِ  ده،  وي  رَف  ع ي  ديهِ َ ك  رْفعِهِ اْلَأولِ، فَإِ َ ذا ا  عت  د َ ل َقائِ  ما َقا َ ل: (  ربنا َل  ك اْل  ح  م  د، مِ ْ لءَ الس  م  واتِ  ومِ ْ لءَ اْلَأ  رضِ،
 ومِ ْ لءَ ما شِْئ  ت مِ  ن  ش  يءٍ ب  ع  د).  وي ْ قتصِ ر اْل  مْأموم  عَلى َق  ولِ: (  ربنا  وَل  ك اْل  ح  م  د). ُثم يخِر  ساجِ  دا م َ كب  را  وَلا
ي  رَف  ع ي  ديهِ،  وي ُ كو ُ ن َأو َ ل ما يَق  ع  عَلى اْلَأ  رضِ مِنه  ر ْ كبتاه، ُثم َ كفَّاه ُثم  جب  هته  وَأنُفه؛  وي  جافِي  ع  ض  ديهِ  ع  ن
 جنبيهِ،  وب ْ طنه  ع  ن َفخِ َ ذيهِ،  وي  جع ُ ل ي  ديهِ  ح ْ ذ  و منكِبيهِ،  وي ُ كو ُ ن  عَلى َأ ْ ط  رافِ َق  دميهِ، ُثم يُقو ُ ل: (  سب  حا َ ن  رب  ي
اْلَأ  عَلى). َثَلاًثا، ُثم ي  رَف  ع  رْأ  سه م َ كب  را  وي  جلِ  س م ْ فترِ  شا َفي ْ فرِ  ش رِ  جَله اْلي  س  رى  وي  جلِ  س  عَلي  ها  وينصِ  ب اْلي  منى
 ويْثنِي َأ  صابِع  ها ن  ح  و اْلقِبَلةِ  ويُقو ُ ل: (  ربي ا ْ غفِ  ر لِي). َثَلاًثا، ُثم ي  س  ج  د الثَّانِيَة َ كاْلُأوَلى، ُثم ي  رَف  ع  رْأ  سه م َ كب  را،
 وين  ه  ض َقائِ  ما ُفي  صلِّي الثَّانِيَة َ كاْلُأوَلى. َفإِ َ ذا َف  ر َ غ مِن  ه  ما  جَل  س لِلتّ  شهدِ م ْ فترِ  شا  وي  ض  ع ي  ده اْلي  س  رى  عَلى َفخِذِهِ
اْلي  س  رى  وي  ده اْلي  منى  عَلى َفخِذِهِ اْلي  منى، ي ْ قبِ  ض مِن  ها اْلخِنصِ ر  واْلبِنصِ ر  وي  حلِّ  ق اْلإِب  هام م  ع اْل  و  س َ طى  ويشِ  ير
بِالسبابةِ [فِي ت  شهدِهِ مِ  را  را]،  ويُقو ُ ل: (الت  حيا  ت لِلَّهِ،  والصَل  وا  ت  والطَّيبا  ت، السَلام  عَلي  ك َأي  ها النبِي  و  ر  ح  مُة
اللهِ  وب  ر َ كاته، السَلام  عَلينا  و  عَلى عِبادِ اللهِ الصالِحِ  ين، َأ  ش  ه  د َأ ْ ن َلا إَِله إِلَّا اللهُ  وَأ  ش  ه  د َأنَّ م  حم  دا  عب  ده
فِي الت  شهدِ، ُثم يُقو ُ ل: (اللَّ  هم  صلِّ  عَلى م  حمدٍ  و  عَلى آلِ n   و  ر  سوُله). َف  ه َ ذا َأ  صح ما  روِ  ي  عنِ النبِي
م  حمدٍ َ ك  ما  صلَّي  ت  عَلى إِب  راهِي  م  وآلِ إِب  راهِي  م إِن  ك  حمِيد مجِيد،  وبارِ  ك  عَلى م  حمدٍ  و  عَلى آلِ م  حمدٍ َ ك  ما
با  ر ْ ك  ت  عَلى إِب  راهِي  م  وآلِ إِب  راهِي  م إِن  ك  حمِيد مجِيد).
 وي  ست  حب َأ ْ ن يتعو َ ذ مِ  ن  ع َ ذابِ اْلَقبرِ  ومِ  ن  ع َ ذابِ  ج  هن  م  ومِ  ن فِتنةِ اْل  م  حيا  واْل  م  ماتِ  ومِ  ن فِتنةِ
اْل  مسِيحِ الدجالِ، ُثم ي  سلِّ  م  ع  ن يمِينِهِ: (السَلام  عَلي ُ ك  م  و  ر  ح  مُة اللهِ).  و  ع  ن ي  سارِهِ َ ك َ ذلِ  ك.
 وإِ ْ ن َ كانتِ الصَلاُة َأ ْ كَث  ر مِ  ن  ر ْ كعتينِ ن  ه  ض ب  ع  د الت  شهدِ اْلَأولِ َ كن  هوضِهِ مِ  ن الس  جودِ، ُثم ي  صلِّي
 ر ْ كعتينِ َلا ي ْ ق  رُأ فِيهِ  ما ب  ع  د اْلَفاتِحةِ  شيًئا، َفإِ َ ذا  جَل  س لِلت  شهدِ اْلآخِيرِ ت  ور  ك َفن  ص  ب رِ  جَله اْلي  منى  وَف  ر  ش اْلي  س  رى
27 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 وَأ  خ  ر  ج  ها  ع  ن يمِينِهِ،  وَلا يت  ور  ك إِلَّا فِي  صَلاةٍ فِي  ها ت  شه  دانِ فِي اْلَأخِيرِ مِن  ه  ما، َفإِ َ ذا  سلَّ  م ا  ست  غَف  ر اللهَ َثَلاًثا،
 وَقا َ ل: (اللَّ  هم َأن  ت السَلام  ومِن  ك السَلام تبا  ر ْ ك  ت يا َ ذا اْل  جَلالِ  واْلإِ ْ ك  رامِ).
1. Pendahuluan
2. Berdiri untuk Mengerjakan Shalat
3. Membaca Takbiratul Ihram (Allâhu Akbar)
4. Bacaan Takbir Dijaharkan bagi Imam dan Dilirihkan bagi Makmum dan
Orang yang Mengerjakan Shalat Sendirian
5. Kesunnahan untuk Mengangkat Tangan Hingga Bahu atau Ujung Telinga
Bersamaan dengan Takbir
6. Seputar Peletakan Tangan Kanan di Atas Tangan Kiri di Bawah Pusar
7. Tentang Memandang ke Tempat Sujud
8. Membaca Doa Istiftah
9. Tentang Membaca Ta’âwwudz
10. Perihal Membaca Basmalah
11. Penegasan bahwa Bacaan Doa Istiftah, Ta’âwwudz, dan Basmalah Tidak
Dijaharkan
12. Kewajiban Membaca Al-Fatihah
13. Hukum Tentang Membaca Surah Al-Fatihah bagi Makmum
14. Tentang Makmum Membaca Surah Al-Fatihah pada Saktah Imam
15. Perihal Bacaan Surah Al-Fatihah Makmum pada Shalat Sirriyah
16. Hukum Pembacaan Surah Lain Bersama dengan Surah Al-Fatihah
17. Ketentuan Seputar Surah yang Dibaca Bersama dengan Surah Al-Fatihah:
a. Membaca Mufashshal yang Panjang pada Shalat Subuh
b. Membaca Mufashshal yang Pendek pada Shalat Maghrib
c. Membaca Mufashshal yang Pertengahan pada Seluruh Shalat Lain
18. Ketentuan Seputar Shalat yang Dijaharkan dan Disirkan
19. Ketentuan Takbir Perpindahan
28 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
20. Ketentuan Rukuk
21. Ketentuan Seputar Mengangkat Tangan Ketika Bertakbir Saat Rukuk
22. Meletakkan Kedua Tangan di Atas Kedua Lutut
23. Kesunnahan untuk Merenggangkan Jari-Jemari
24. Tentang Meluruskan Punggung
25. Perihal Menyejajarkan Kepala dengan Punggung
26. Tentang Doa Rukuk
27. Seputar I’tidal
28. Bacaan I’tidal
29. Mengangkat Kedua Tangan Saat I’tidal
30. Doa-Doa Saat I’tidal
31. Bacaan Makmum Ketika I’tidal
32. Tentang Takbir Saat Sujud dengan Tidak Mengangkat Tangan
33. Perihal Sujud
34. Kaifiyah Turun untuk Sujud
35. Rincian Anggota-Anggota Sujud
36. Menjauhkan Kedua Lengan dari Badan
37. Menjauhkan Perut dari Kedua Paha
38. Posisi Kedua Tangan Tatkala Sujud
39. Posisi Kedua Kaki Saat Sujud
40. Bacaan Sujud
41. Takbir Saat Bangkit dari Sujud
42. Duduk di Antara Dua Sujud
43. Kaifiyah Duduk di Antara Dua Sujud
44. Doa Duduk di Antara Dua Sujud
45. Sujud Kedua
46. Bangkit dari Sujud Kedua, Lalu Berdiri
29 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
47. Sebab yang Menjadikan Penulis Tidak Membahas Duduk Istirahat
48. Rakaat Kedua Sama dengan Rakaat Pertama
49. Penjelasan Tentang Duduk Tasyahud Pertama
50. Penjelasan bahwa Duduk Tasyahud Pertama Dilakukan dengan Cara
Iftirasy
51. Letak Kedua Tangan Saat Duduk Tasyahud
52. Posisi Jari-Jemari Ketika Berisyarat
53. Berisyarat dengan Telunjuk
54. Bacaan Tasyahud
55. Bacaan Shalawat
56. Bacaan Ta’âwwudz terhadap Empat Perkara
57. Salam ke Kanan dan Bacaannya
58. Salam ke Kiri
59. Ketentuan bila Shalat Lebih dari Dua Rakaat
60. Penjelasan Cara Berdiri ke Rakaat Ketiga
61. Penjelasan Tentang Bacaan pada Rakaat Ketiga dan Keempat
62. Duduk Tasyahud Akhir
63. Penjelasan Tentang Duduk Tawarruk
64. Dzikir Setelah Salam:
a. Istighfar Sebanyak Tiga Kali
b. Bacaan Allâhumma Antas Salâm …
ها  ت با ج وا و ة  لا ص ن ال  كا أرْ ب  با
Bab Rukun-Rukun dan Kewajiban-Kewajiban Shalat
َأ  ر َ كان  ها اْثنا  ع  ش  ر:
١) اْلقِيام [م  ع اْلُق  د  رةِ] ( ٢)  وت ْ كبِ  يرُة اْلإِ  ح  رامِ )
30 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
٣)  وقِ  راءَُة اْلَفاتِ  حةِ. )
٤)  والر ُ كو  ع. )
٥)  والرْف  ع مِنه. )
٦)  والس  جو  د [  عَلى السبعةِ اْلَأ  ع  ضاءِ]. )
٧)  واْل  جُلو  س  عنه. )
٨)  والطُّ  مْأنِينُة فِي  هذِهِ اْلَأ  ر َ كانِ. )
٩)  والت  شه  د اْلَأخِ  ير. )
١٠ )  واْل  جُلو  س َله. )
١١ )  والت  سلِي  مُة اْلُأوَلى. )
١٢ )  وت  رتِيب  ها  عَلى ما َ ذ َ ك  رنا. )
َف  هذِهِ اْلَأ  ر َ كا ُ ن َلا تتِم الصَلاُة إِلَّا بِ  ها.
 و  واجِبات  ها  سبعةٌ: الت ْ كبِ  ير َ غي  ر ت ْ كبِيرةِ الإِ  ح  رامِ،  والت  سبِي  ح فِي الر ُ كوعِ  والس  جودِ مرًة مرًة،  والت  سمِي  ع
 والت  حمِي  د َفي الرْفعِ مِ  ن الر ُ كوعِ،  وَق  و ُ ل: ربي ا ْ غفِ  ر لِي. بي  ن الس  ج  دتينِ،  والت  شه  د اْلَأو ُ ل،  واْل  جُلو  س َله،
فِي الت  شهدِ اْلَأخِيرِ؛ َف  هذِهِ إِ ْ ن ت  ر َ ك  ها  ع  م  دا ب َ طَل  ت  صَلاته،  وإِ ْ ن ت  ر َ ك  ها  س  ه  وا  س  ج  د َل  ها، n   والصَلاُة  عَلى النبِي
 وما  ع  دا  ه َ ذا َف  سنن َلا تب ُ ط ُ ل الصَلاُة بِع  مدِ  ها  وَلا يجِ  ب الس  جو  د لِ  س  هوِ  ها.
1. Definisi Rukun-Rukun Shalat
2. Definisi Kewajiban-Kewajiban Shalat
3. Rincian Kedua Belas Rukun Shalat Secara Global:
a. Berdiri Bila Mampu
b. Takbiratul Ihram
c. Membaca Surah Al-Fatihah
d. Rukuk
e. Bangkit dari Rukuk (I’tidal)
f. Sujud di Atas Tujuh Anggota Tubuh
g. Duduk di Antara Dua Sujud
h. Tuma’ninah pada Seluruh Rukun
i. Tasyahud Akhir
j. Duduk pada Tasyahud Akhir
k. Salam Pertama
31 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
l. Tertib dalam Seluruh Rukun
4. Bila Rukun Shalat Ditinggalkan
5. Rincian Tujuh Kewajiban Shalat:
a. Membaca Takbir Perpindahan
b. Membaca Doa Sujud dan Rukuk Sebanyak Sekali
c. Membaca Sami’allâhu Liman Hamidah bagi Imam dan Orang yang
Mengerjakan Shalat Sendiri Serta Rabbanâ Wa Lakal Hamdu bagi
Imam, Makmum, dan Orang yang Mengerjakan Shalat Sendiri Ketika
Bangkit dari Rukuk
d. Membaca Rabbighfirlî Saat Duduk di Antara Dua Sujud
e. Tasyahud Awal
f. Duduk Tasyahud Awal
g. Bershalawat kepada Nabi n pada Tasyahud Akhir
6. Bila Kewajiban Shalat Ditinggalkan
7. Selain Rukun dan Kewajiban Shalat Adalah Sunnah-Sunnah Shalat
و  سهْ د ال  جو س ب  با
Bab Sujud Sahwi
 والس  ه  و  عَلى َثَلاَثةِ َأ  ض ربٍ:
َأ  ح  د  ها: زِيا  دُة فِ  علٍ مِ  ن جِنسِ الصَلاةِ: َ ك  ر ْ كعةٍ َأ  و  ر ْ كنٍ، َفتب ُ ط ُ ل الصَلاُة بِع  مدِهِ،  وي  س  ج  د لِ  س  هوِهِ،
 وإِنعلِ  م  و  ه  و فِي الر ْ كعةِ الزائِ  دةِ  جَل  س فِي اْل  حالِ  وإِ ْ ن  سلَّ  م  ع  ن ن ْ قصٍ فِي  صَلاتِهِ َأتى بِ  ما بقِ  ي  عَليهِ مِن  ها ُثم
 س  ج  د.  وَل  و َفع َ ل ما َلي  س مِ  ن جِنسِ الصَلاةِ َلا  ست  وى  ع  م  ده  و  س  ه  وه، َفإِ ْ ن َ كا َ ن َ كثِ  يرا َأب َ طَل  ها،  وإِ ْ ن َ كا َ ن يسِ  يرا
فِي  ح  ملِهِ ُأمامَة  وَفتحِهِ اْلبا  ب لِعائِ  شَة َفَلا بْأ  س [بِهِ]. n  َ كفِ  علِ النبِي
الض  ر  ب الثَّانِي: الن ْ ق  ص َ كنِ  سيانِ  واجِبٍ َفإِ ْ ن َقام  عنِ الت  شهدِ اْلَأولِ َف َ ذ َ ك  ر َقب َ ل َأ ْ ن ي  ستتِم َقائِ  ما،  ر  ج  ع
َفَأتى بِهِ،  وإِنِ ا  ستتم َقائِ  ما، َل  م ي  رجِ  ع،  وإِ ْ ن نسِ  ي  ر ْ كنا َف َ ذ َ ك  ره َقب َ ل  ش  روعِهِ فِي قِ  راءَةِ  ر ْ كعةٍ ُأ  خ  رى  ر  ج  ع َفَأتى بِهِ
32 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
 وبِ  ما ب  ع  ده،  وإِ ْ ن َ ذ َ ك  ره ب  ع  د َ ذلِ  ك بطََلتِ الَّتِي ت  ر َ كه مِن  ها،  وإِ ْ ن نسِ  ي َأ  رب  ع  س  ج  داتٍ مِ  ن َأ  ربعِ  ر َ كعاتٍ َف َ ذ َ ك  ر فِي
الت  شهدِ  س  ج  د فِي اْل  حالِ َف  صح  ت َله  ر ْ كعةٌ، ُثم يْأتِي بَِثَلاثِ  ر َ كعاتٍ.
الض  ر  ب الثَّالِ ُ ث: الشك، َف  متى  شك فِي ت  ركِ  ر ْ كنِ َف  ه  و َ كت  ركِهِ َله،  وم  ن  شك فِي  ع  ددِ الر َ كعاتِ
بنى  عَلى اْليقِينِ إِلَّا اْلإِمام  خاصًة َفإِنه يبنِي  عَلى َ غالِبِ َ ظنهِ.
 ولِ ُ كلِّ  س  هوٍ  س  ج  دتانِ َقب َ ل السَلامِ؛ إِلَّا م  ن  سلَّ  م  ع  ن ن ْ قصٍ فِي  صَلاتِهِ،  واْلإِمام إِ َ ذا بنى  عَلى َ غالِبِ
َ ظنهِ،  والناسِ  ي لِلس  جودِ َقب َ ل السَلامِ، َفإِنه ي  س  ج  د  س  ج  دتينِ ب  ع  د  سَلامِهِ ُثم يت  شه  د  وي  سلِّ  م،  وَلي  س  عَلى اْل  مْأمومِ
 س  جو  د  س  هوٍ إِلَّا َأ ْ ن ي  س  ه  و إِمامه َفي  س  ج  د معه.  وم  ن  س  ها إِمامه َأ  و نابه َأ  مر فِي  صَلاتِهِ َفالت  سبِي  ح لِلر  جالِ
 والت  صفِي  ق لِلن  ساءِ.
1. Definisi Sujud Sahwi
2. Bentuk-Bentuk Sujud Sahwi
3. Kelupaan Berupa Penambahan
4. Ketentuan Seputar Penambahan yang Berupa Jenis Shalat
5. Kewajiban Orang yang Mengetahui bahwa Dirinya Berada pada Rakaat
Tambahan
6. Tentang Orang yang Mengucapkan Salam, Padahal Belum
Menyempurnakan Shalat
7. Ketentuan Seputar Penambahan yang Berupa Selain Jenis Shalat
8. Kelupaan Berupa Pengurangan
9. Ketentuan Seputar Pengurangan Kewajiban Shalat
10. Ketentuan Seputar Pengurangan Rukun Shalat
11. Tentang Orang yang Lupa Mengerjakan Empat Sujud pada Empat
Rakaat, Kemudian Mengingat Kelupaan Itu Saat Tasyahud Akhir
12. Kelupaan Berupa Keraguan
13. Ketentuan Seputar Keraguan karena Meninggalkan Rukun Shalat
14. Ketentuan Seputar Keraguan pada Jumlah Rakaat Shalat untuk Imam dan
Makmum
33 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
15. Letak Sujud Sahwi Sebelum Salam
16. Letak Sujud Sahwi Setelah Salam
17. Bila Seseorang Lupa Mengerjakan Sujud Sahwi Sebelum Salam
18. Hukum Tasyahud Setelah Sujud Sahwi
19. Tentang Salam Setelah Sujud Sahwi
20. Apakah Makmum Mengerjakan Sujud Sahwi jika Lupa di Belakang
Imam?
21. Kewajiban Makmum untuk Mengikuti Imam dalam Sujud Sahwi
22. Cara Makmum Laki-Laki dan Perempuan dalam Mengingatkan Imam
yang Lupa
ع  و ط ت ة ال  لا ص ب  با
Bab Shalat Tathawwu’
 وهِ  ي  عَلى  خ  م  سةِ َأ  ض ربٍ:
؛n ع  ش  ر  ر َ كعاتٍ  حفِ ْ ظت  هن مِ  ن  ر  سو ُ ل اللهِ  :c َأ  ح  د  ها: السن  ن الراتِبُة،  وهِ  ي الَّتِي َقا َ ل اب  ن  ع  م  ر
 ر ْ كعتينِ َقب َ ل الظُّ  هرِ،  و  ر ْ كعتينِ ب  ع  د  ها،  و  ر ْ كعتينِ ب  ع  د اْل  م  غرِبِ فِي بيتِهِ  و  ر ْ كعتينِ ب  ع  د اْلعِ  شاءِ فِي بيتِهِ  و  ر ْ كعتينِ
َ كا َ ن إِ َ ذا َ طَل  ع اْلَف  ج  ر  وَأذَّ َ ن اْل  م  ؤذِّ ُ ن  صلَّى  ر ْ كعتينِ  و  ه  ما n َقب َ ل اْلَف  جرِ،  و  حدَثتنِي  ح ْ ف  صُة َأنَّ  ر  سو َ ل اللهِ
آ َ ك  د  ها،  وي  ست  حب ت  خفِيُف  ه  ما،  وفِ  عُل  ه  ما فِي اْلبيتِ [َأْف  ض ُ ل]  و َ ك َ ذلِ  ك  ر ْ كعتا اْل  م  غرِبِ.
الض  ر  ب الثَّانِي: اْلوِت  ر،  و  وْقته ما بي  ن  صَلاةِ اْلعِ  شاءِ  واْلَف  جرِ،  وَأَقلُّه  ر ْ كعةٌ،  وَأ ْ كَث  ره إِح  دى  ع  ش  رَة،
 وَأ  دنى اْل َ ك  مالِ َثَلاثٌ بِت  سلِي  متينِ، [  و]ي ْ قن  ت فِي الثَّالَِثةِ ب  ع  د الر ُ كوعِ.
الض  ر  ب الثَّالِ ُ ث: الت َ طو  ع اْل  م ْ طَل  ق،  وت َ طو  ع اللَّيلِ َأْف  ض ُ ل مِ  ن الن  هارِ  والن  ص  ف اْلَأخِ  ير َأْف  ض ُ ل مِ  ن اْلَأولِ،
 و  صَلاُة اللَّيلِ مْثنى مْثنى،  و  صَلاُة اْلَقاعِدِ  عَلى الن  صفِ مِ  ن  صَلاةِ اْلَقائِمِ.
الض  ر  ب الرابِ  ع: ما ت  سن َله اْل  ج  ما  عُة  و  ه  و َثَلاَثةُ َأن  واعٍ:
34 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
َأ  ح  د  ها: الت  راوِي  ح،  وهِ  ي عِ  ش  رو َ ن  ر ْ كعًة ب  ع  د اْلعِ  شاءِ فِي  رم  ضا َ ن.
الثَّانِي:  صَلاُة اْل ُ ك  سوفِ، َفإِ َ ذا َ ك  سَفتِ الش  م  س َأوِ اْلَق  م  ر، َف  ز  ع النا  س إَِلى الصَلاةِ، إِ ْ ن َأ  حبوا  ج  ما  عًة،
 وإِ ْ ن َأ  حبوا َأْف  را  دا، َفي َ كب  ر،  وي ْ ق  رُأ اْلَفاتِ  حَة،  و  سو  رًة َ طوِيَلًة ُثم ي  ر َ ك  ع  ر ُ كو  عا َ طوِي ً لا، ُثم ي  رَف  ع، َفي ْ ق  رُأ اْلَفاتِ  حَة
 و  سو  رًة َ طوِيَلًة  دو َ ن الَّتِي َقبَل  ها، ُثم ي  ر َ ك  ع َفيطِي ُ ل  دو َ ن الَّذِي َقبَله، ُثم ي  رَف  ع ُثم ي  س  ج  د  س  ج  دتينِ َ طوِيَلتينِ، ُثم
يُقوم َفي ْ فع ُ ل مِْث َ ل َ ذلِ  ك، َفت ُ كو ُ ن َأ  ربع  ر َ كعاتٍ  وَأ  رب  ع  س  ج  داتٍ.
الثَّالِ ُ ث:  صَلاُة الِا  ستِ  سَقاءِ،  وإِ َ ذا َأ  ج  دبتِ اْلَأ  ر  ض  وا  حتب  س اْل  م َ ط  ر  خ  ر  ج النا  س م  ع اْلإِمامِ مت  خشعِ  ين
متبذِّلِ  ين مت َ ذلِّلِ  ين مت  ضرعِ  ين، َفي  صلِّي بِهِ  م  ر ْ كعتينِ َ ك  صَلاةِ اْلعِيدِ، ُثم ي  خ ُ ط  ب بِهِ  م  خ ْ طبًة  واحِ  دًة،  وي ْ كثِ  ر فِي  ها مِ  ن
الِا  ستِ  غَفارِ  وتَِلا  وةِ اْلآياتِ الَّتِي فِي  ها اْلَأ  م  ر بِهِ،  وي  حو ُ ل النا  س َأ  ردِيت  ه  م،  وإِ ْ ن  خ  ر  ج مع  ه  م َأ  ه ُ ل الذِّمةِ َل  م ي  منعوا
 وي  ؤم  رو َ ن َأ ْ ن ينَفرِ  دوا  عنِ اْل  م  سلِمِ  ين.
الض  ر  ب اْل  خامِ  س:  س  جو  د التَلا  وةِ  و  ه  و َأ  رب  ع  ع  ش  رَة  س  ج  دًة، فِي اْل  حج مِن  ها اْثنتانِ،  وي  سن الس  جو  د
لِلتالِي  واْل  م  ستمِعِ  دو َ ن السامِعِ،  وي َ كب  ر إِ َ ذا  س  ج  د  وإِ َ ذا  رَف  ع  رْأ  سه ُثم ي  سلِّ  م.
1. Definisi Shalat Tathawwu’
2. Lima Bentuk Shalat Tathawwu’ Secara Global
3. Pertama: Shalat Sunnah Rawatib
4. Jumlah Shalat Sunnah Rawatib
5. Shalat Sunnah Rawatib Terafdhal
6. Kesunnahan Tentang Meringankan Pelaksanaan Shalat Dua Rakaat
Sebelum Shalat Subuh
7. Kesunnahan Tentang Mengerjakan Shalat Sunnah Dua Rakaat Sebelum
Shalat Subuh dan Shalat Sunnah Dua Rakaat Setelah Shalat Maghrib di
Rumah
8. Kedua: Shalat Witir
9. Waktu Pelaksanaan Shalat Witir
10. Jumlah Rakaat Minimal Shalat Witir
11. Jumlah Rakaat Maksimal Shalat Witir
35 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
12. Ukuran Minimal Kesempurnaan Shalat Witir
13. Syariat dan Tempat Qunut Witir
14. Ketiga: Shalat Tathawwu’ Mutlak
15. Pelaksanaan Shalat Tathawwu’ Lebih Afdhal pada Malam Hari daripada
Siang Hari
16. Pelaksanaan Shalat Tathawwu’ Saat Seperdua Malam Terakhir Lebih
Afdhal daripada Saat Seperdua Malam Pertama
17. Tentang Shalat Malam Dua Rakaat-Dua Rakaat
18. Perbandingan Antara Shalat Duduk dan Shalat Berdiri
19. Keempat: Shalat Tathawwu’ yang Disunnahkan Secara Berjamaah:
a. Shalat Tarawih
• Jumlah Rakaat Shalat Tarawih
• Waktu Pelaksanaan Shalat Tarawih
b. Shalat Kusuf (Shalat Gerhana)
• Penjelasan bahwa Pelaksanaan Shalat Kusuf Disyariatkan Secara
Berjamaah dan Secara Sendirian
• Kaifiyah Shalat Kusuf
c. Shalat Istisqa (Shalat Minta Hujan)
• Sebab Pensyariatan Shalat Istisqa
• Kaifiyah Keluar untuk Menghadiri Pelaksanaan Shalat Istisqa
• Kaifiyah Shalat Istisqa
• Khutbah dalam Shalat Istisqa
• Beberapa Hal yang Disunnahkan Setelah Shalat Istisqa
• Tentang Ahludz Dzimmah yang Ikut Menghadiri Pelaksanaan
Shalat Istisqa
20. Kelima: Sujud Tilawah
21. Jumlah Sujud Tilawah
22. Siapa Saja yang Disunnahkan untuk Mengerjakan Sujud Tilawah?
36 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
23. Kaifiyah Sujud Tilawah
ها  في ة  لا ص ن ال  ع ي  ه ن تي  ل ت ا  عا سا ب ال  با
Bab Waktu-Waktu Terlarang dalam Pelaksanaan Shalat
 وهِ  ي  خ  مس: ب  ع  د اْلَف  جرِ  حتى ت ْ طُل  ع الش  م  س،  وب  ع  د ُ طُلوعِ  ها  حتى ت  رتفِ  ع قِي  د  ر  محٍ،  وعِن  د قِيامِ  ها
 حتى ت  زو َ ل،  وب  ع  د اْلع  صرِ  حتى تت  ضي  ف الش  م  س لِْلغ  روبِ،  وإِ َ ذا ت  ضيَف  ت  حتى ت  غ  ر  ب، َف  هذِهِ السا  عا  ت َلا
ي  صلِّي فِي  ها ت َ طو  عا إِلَّا [فِي] إِ  عا  دةِ اْل  ج  ما  عةِ إِ َ ذا ُأقِي  م  ت  و  ه  و فِي اْل  م  سجِدِ  و  ر ْ كعتيِ الطَّ  وافِ ب  ع  ده،  والصَلاَة
 عَلى اْلجِنا  زةِ،  وَق  ضاءَ السننِ الر  واتِبِ فِي  وْقتينِ مِن  ها  و  ه  ما ب  ع  د اْلَف  جرِ  وب  ع  د اْلع  صرِ،  وي  جو  ز َق  ضاءُ
اْل  م ْ ف  رو  ضاتِ.
1. Penjelasan Lima Waktu Terlarang dalam Mengerjakan Shalat Tathawwu’:
a. Setelah Shalat Subuh Hingga Matahari Terbit
b. Tatkala Matahari Mulai Terbit Hingga Setinggi Satu Tombak
c. Ketika Matahari Tepat Berada di Tengah Langit
d. Setelah Shalat Ashar Hingga Matahari Akan Terbenam
e. Ketika Matahari Terbenam Awal Kali Hingga Terbenam Sempurna
2. Pengecualian terhadap Waktu Terlarang:
a. Pengulangan Shalat Berjamaah Tatkala Seseorang Berada di Masjid
b. Shalat dua Rakaat Setelah Thawaf
c. Shalat Jenazah
d. Shalat Sunnah Rawatib yang Diqadha
3. Apakah Pengecualian Tersebut terhadap Sebagian ataukah Seluruh Waktu
Terlarang?
4. Tentang Mengqadha Shalat Wajib pada Waktu Terlarang
37 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ة  م ما إ ب الْ  با
Bab Keimaman Shalat
َقا َ ل: ((ي  ؤم اْلَق  وم َأْق  ر  ؤ  ه  م لِكِتابِ اللهِ، َفإِ ْ ن َ كانوا n َأنَّ  ر  سو َ ل اللهِ z  ر  وى َأبو م  سعودٍ اْلب  درِي
فِي اْلقِ  راءَةِ  س  واءً َفَأ  عَل  م  ه  م بِالسنةِ، َفإِ ْ ن ُ كانوا فِي السنةِ  س  واءً َفَأْق  دم  ه  م هِ  ج  رًة  وَلا ي  ؤمن [الر  ج ُ ل] فِي بيتِهِ،
[  وَلا فِي  سْل َ طانِهِ]  وَلا ي  جَل  س  عَلى ت ْ كرِمتِهِ إِلَّا بِإِ ْ ذنِهِ)).  وَقالَ لِ  مالِكِ بنِ اْل  ح  ويرِثِ  و  صاحِبِهِ: ((إِ َ ذا  ح  ض رتِ
الصَلاُة َفْلي  ؤذِّ ْ ن َأ  ح  د ُ ك  ما  وْلي  ؤم ُ ك  ما َأ ْ كب  ر ُ ك  ما)).  و َ كان  ت قِ  راءَت  ه  ما متَقارِبًة،  وَلا تصِح الصَلاُة  خْل  ف م  ن  صَلاته
َفاسِ  دةٌ إِلَّا لِ  م  ن ي  عَل  م بِ  ح  دثِ ن ْ فسِهِ  وَل  م ي  عَل  مه اْل  مْأموم  حتى  سلَّ  م، َفإِنه يعِي  د  و  ح  ده،  وَلا تصِح  خْل  ف تارِكِ
 ر ْ كنٍ، إِلَّا إِمام اْل  حي إِ َ ذا  صلَّى  جالِ  سا لِ  م  رضٍ ي  ر  جى ب  ر  ؤه، َفإِن  ه  م ي  صلُّو َ ن  و  راءَه  جُلو  سا إِلَّا َأ ْ ن يبتدَِئ  ها َقائِ  ما ُثم
ي  عت ُ لّ َفي  جلِ  س، َفإِن  ه  م يْأتمو َ ن  و  راءَه قِياما،  وَلا تصِح إِمامُة اْل  م  رَأةِ  وم  ن بِهِ  سَل  س اْلب  ولِ  واْلُأمي الَّذِي َلا ي  حسِ  ن
اْلَفاتِ  حَة َأ  و يخِلُّ بِ  ح  رفٍ مِن  ها إِلَّا بِمِْثلِهِ  م.
 وي  جو  ز اْئتِ  مام اْل  مت  وضئِ بِاْل  متيممِ،  واْل  م ْ فترِضِ بِاْل  متنفِّلِ،  وإِ َ ذا َ كا َ ن اْل  مْأموم  واحِ  دا  وَق  ف  ع  ن يمِينِ
اْلإِمامِ، َفإِ ْ ن  وَق  ف  ع  ن ي  سارِهِ َأ  و ُقدامه َأ  و  و  ح  ده َل  م تصِح، إِلَّا َأ ْ ن ت ُ كو َ ن ا  م  رَأًة َفتقِ  ف  و  ح  د  ها  خْلَفه،  وإِ ْ ن َ كانوا
 ج  ما  عًة  وَقُفوا  خْلَفه، َفإِ ْ ن  وَقُفوا  ع  ن يمِينِهِ َأ  و  ع  ن  جانِبيهِ  صح، َفإِ ْ ن  وَقُفوا ُقدامه َأ  و  ع  ن ي  سارِهِ َل  م تصِح،  وإِ ْ ن
 صلَّتِ ا  م  رَأةٌ بِنِ  ساءٍ َقام  ت مع  هن فِي الصف  و  س َ ط  هن،  و َ ك َ ذلِ  ك إِمام الر  جالِ اْلع  راةِ يُقوم  و  س َ ط  ه  م،  وإِنِ ا  جت  م  ع
رِ  جالٌ  وصِبيانٌ  و  خناَثى  ونِ  ساءٌ ُقدم الر  جا ُ ل ُثم الصبيا ُ ن ُثم اْل  خناَثى ُثم الن  ساءُ،  وم  ن َ كب  ر َقب َ ل  سَلامِ اْلإِمامِ َفَق  د
َأ  د  ر  ك اْل  ج  ما  عَة،  وم  ن َأ  د  ر  ك الر ُ كو  ع [َفَق  د] َأ  د  ر  ك الر ْ كعَة  وإِلَّا َفَلا.
1. Definisi Al-Imâmah ‘Keimaman Shalat’
2. Penjelasan Hadits Abu Mas’ûd Al-Badry Tentang Keimaman Shalat
3. Penjelasan Hadits Malik bin Al-Huwairits Tentang Keimaman Shalat
4. Hukum Pelaksanaan Shalat di Belakang Imam yang Shalatnya Tidak Sah
5. Hukum Pelaksanaan Shalat di Belakang Imam yang Meninggalkan Salah
Satu Rukun Shalat
38 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
6. Apa yang Makmum Lakukan Bila Imam Mengerjakan Shalat dalam
Keadaan Duduk?
7. Tentang Keimaman Seorang Perempuan
8. Tentang Keimaman Orang yang Menderita Salasul Baul
9. Tentang Imam yang Tidak Pandai Membaca Surah Al-Fatihah atau Salah
dalam Membaca Sebagian Surah Al-Fatihah
10. Tentang Bermakmum di Belakang Imam yang Berthaharah dengan
Tayammum
11. Tentang Bermakmum dengan Mengerjakan Shalat Wajib di Belakang
Orang yang Mengerjakan Shalat Sunnah
12. Posisi Makmum Jika Hanya Berdua Bersama Imam
13. Posisi Makmum Perempuan yang Bersama dengan Imam Laki-Laki
14. Posisi Makmum Laki-Laki yang Berjumlah Lebih dari Satu Orang
15. Hukum Makmum yang Berada di Sisi Kanan dan Kiri Imam
16. Hukum Para Makmum yang Berada di Depan atau di Sebelah Kiri Imam
17. Posisi Imam Perempuan terhadap Makmum Perempuan
18. Keimaman Seseorang Bila Berada di Tengah Orang-Orang yang Tidak
Berpakaian
19. Pengurutan Jika Jamaah Terdiri dari Laki-Laki, Anak Kecil, Khuntsâ, dan
Perempuan
20. Ukuran dalam Hal Mendapatkan Shalat Berjamaah
ض  ري م ة الْ  لا ص ب  با
Bab Shalat bagi Orang Sakit
 واْل  مرِي  ض إِ َ ذا َ كا َ ن اْلقِيام يزِي  د فِي م  رضِهِ  صلَّى  جالِ  سا، َفإِ ْ ن َل  م يطِ  ق َفعَلى  جنبِهِ؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
لِعِ  م  رانِ بنِ  ح  صينٍ: ((  صلِّ َقائِ  ما، َفإِ ْ ن َل  م ت  ستطِ  ع َفَقاعِ  دا، َفإِ ْ ن َل  م ت  ستطِ  ع َفعَلى  جنبِ  ك)) َفإِ ْ ن  شق  عَليهِ n
َفعَلى َ ظ  هرِهِ َفإِ ْ ن  ع  ج  ز  عنِ الر ُ كوعِ  والس  جودِ َأ  ومَأ بِهِ  ما،  و  عَليهِ َق  ضاءُ ما َفاته مِ  ن الصَل  واتِ فِي إِ ْ غ  مائِهِ،  وإِ ْ ن
39 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 شق  عَليهِ فِ  ع ُ ل ُ كلِّ  صَلاةٍ فِي  وْقتِ  ها َفَله اْل  ج  م  ع بي  ن الظُّ  هرِ  واْلع  صرِ  وبي  ن اْلعِ  شاءَينِ فِي  وْقتِ إِ  ح  دا  ه  ما، َفإِ ْ ن
 ج  م  ع فِي  وْقتِ اْلُأوَلى ا  شترِ َ ط نِيُة اْل  ج  مع عِن  د فِ  علِ  ها،  وا  ستِ  م  رارِ اْلع ْ ذرِ  حتى ي  ش  ر  ع فِي الثَّانِيةِ مِن  ه  ما،  وَأ ْ ن َلا
يَفر  ق بين  ه  ما إِلَّا بَِق  درِ اْل  و  ضوءِ  وإِ ْ ن َأخ  ر ا  عتبِ  ر ا  ستِ  م  را  ر اْلع ْ ذرِ إِلِى  د  خولِ  وْقتِ الثَّانِيةِ  وَأ ْ ن ينوِ  ي اْل  ج  م  ع فِي
 وْقتِ اْلُأوَلى َقب َ ل َأ ْ ن يضِي  ق  ع  ن فِ  علِ  ها،  وي  جو  ز اْل  ج  م  ع لِْل  م  سافِرِ الَّذِي َله اْلَق  ص ر،  وي  جو  ز فِي اْل  م َ طرِ بي  ن
اْلعِ  شاءَينِ  خاصًة.
1. Pendahuluan Seputar Orang Sakit
2. Tentang Shalat Duduk dan Baring bagi Orang Sakit
3. Seputar Qadha Shalat yang Ditinggalkan Saat Seseorang Pingsan
4. Tentang Menjamak Shalat bagi Orang Sakit
5. Tentang Pensyaratan Niat Shalat Jamak
6. Perihal Menjamak Shalat Hanya Diperbolehkan Bila Udzur Masih Ada
7. Tentang Waktu Tenggang Antara Dua Shalat yang Akan Dijamak
8. Tentang Syarat Jamak Takhir
9. Tentang Pembolehan bagi Musafir untuk Mengqashar Shalat
10. Perihal Menjamak Shalat Ketika Hujan
ر  ف سا م ة الْ  لا ص ب  با
Bab Shalat bagi Musafir
 وإِ َ ذا َ كان  ت م  ساَفُة  سَفرِهِ سِتَة  ع  ش  ر َف  ر  س  خا  وهِ  ي مسِ  يرُة ي  ومينِ َقاصِ  دينِ  و َ كا َ ن مبا  حا َله، َفَله َق  ص ر
الرباعِيةِ  خاصًة، إِلَّا َأ ْ ن يْأتم بِ  مقِيمٍ َأ  و َل  م ينوِ اْلَق  ص ر َأ  و ين  س  صَلاَة  ح  ضرٍ َفي ْ ذ ُ ك  ر  ها فِي السَفرِ، َأ  و  صَلاَة  سَفرٍ
َفي ْ ذ ُ ك  ر  ها فِي اْل  ح  ضرِ َفعَليهِ الاِْئتِ  مام،  ولِْل  م  سافِرِ َأ ْ ن يتِم،  واْلَق  ص ر َأْف  ض ُ ل،  وم  ن ن  وى اْلإَِقامَة َأ ْ كَث  ر مِ  ن إِ  ح  دى
 وعِ  شرِي  ن  صَلاًة َأتم،  وإِ ْ ن َل  م ي  ج  م  ع  عَلى َ ذلِ  ك َق  ص ر َأب  دا.
40 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
1. Definisi Musafir
2. Ketentuan Safar yang membolehkan Qashar
3. Shalat yang Diqashar Hanyalah yang Berjumlah Empat Rakaat
4. Empat Keadaan Musafir yang Tidak Memperbolehkan untuk Menqashar
Shalat:
a. Ketika Bermakmum di Belakang Seorang Muqim
b. Jika Tidak Meniatkan untuk Mengqashar Shalat
c. Jika Lupa Mengerjakan Suatu Shalat yang Mestinya Dikerjakan Saat
Muqim
d. Bila Lupa Mengerjakan Suatu Shalat Saat Safar Sedang Shalat Tersebut
Dia Ingat Setelah Muqim
5. Apakah Seorang Musafir Boleh Menyempurnakan Shalat (Tidak
Mengqashar)?
6. Keafdhalan Mengqashar Shalat bagi Musafir
7. Berapa Lama Seorang Musafir Diperbolehkan untuk Menjamak Shalat?
ف  خوْ ة الْ  لا ص ب  با
Bab Shalat Khauf
واْل  م  ختا  ر مِن  ها َأ ْ ن ي  جعَل  ه  م اْلإِمام  ،n  وت  جو  ز  صَلاُة اْل  خ  وفِ  عَلى ُ كلِّ صَِفةٍ  صلَّا  ها  ر  سو ُ ل اللهِ
َ طائَِفتينِ؛ َ طائَِفًة ت  ح  ر  س،  واْلُأ  خ  رى ت  صلِّي معه  ر ْ كعًة، َفإِ َ ذا َقام إَِلى الثَّانِيةِ ن  و  ت مَفا  رَقته  وَأتم  ت  صَلات  ها  و َ ذ  هب  ت
ت  ح  ر  س،  و  جاءَتِ اْلُأ  خ  رى َف  صلَّ  ت معه الر ْ كعَة الثَّانِيَة، َفإِ َ ذا  جَل  س لِلت  شهدِ َقام  ت َفَأت  ت بِ  ر ْ كعةٍ ُأ  خ  رى،
 وينتظِ  ر  ها  حتى تت  شه  د ُثم ي  سلِّ  م بِ  ها،  وإِنِ ا  شتد اْل  خ  و  ف  صلَّ  وا رِ  جا ً لا  و  ر ْ كبانا إَِلى اْلقِبَلةِ  وإَِلى َ غيرِ  ها، يومُِئو َ ن
بِالر ُ كوعِ  والس  جودِ،  و َ ك َ ذلِ  ك ُ كلُّ  خائِفٍ  عَلى ن ْ فسِهِ ي  صلِّي  عَلى  ح  سبِ  حالِهِ،  وي ْ فع ُ ل ُ كلَّ ما ي  حتا  ج إَِلى فِ  علِهِ
مِ  ن  ه  ربٍ َأ  و َ غيرِهِ.
41 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
1. Definisinya
2. Pembolehan Shalat Khauf Menurut Kaifiyah Shalat yang Nabi n
Contohkan
3. Salah Satu Kaifiyah Shalat Khauf
4. Bentuk Shalat Khauf dalam Kondisi Ketakutan yang Sangat Besar
5. Beberapa Kondisi yang Memperbolehkan Seseorang untuk Mengerjakan
Shalat Khauf
ة  ع م ج ة الْ  لا ص ب  با
Bab Shalat Jum’at
ُ كلُّ م  ن َلزِمته اْل  م ْ كتوبُة َلزِمته اْلج  معُة إِ َ ذا َ كا َ ن م  ست  وطِنا بِبِناءٍ، بينه  وبين  ها َف  ر  سخ َف  ما  دو َ ن [ َ ذلِ  ك]
إِلَّا اْل  م  رَأَة  واْلعب  د  واْل  م  سافِ  ر  واْلم  ع ُ ذو  ر بِ  م  رضٍ َأ  و م َ طرٍ َأ  و  خ  وفٍ،  وإِ ْ ن  ح  ض رو  ها َأ  ج  زَأت  ه  م  وَل  م تنعقِ  د بِهِ  م، إِلَّا
اْل  م  ع ُ ذو  ر إِ َ ذا  ح  ض ر  ها  و  جب  ت  عَليهِ  وانعَق  د  ت بِهِ،  ومِ  ن  ش  رطِ صِحتِ  ها فِ  عُل  ها فِي  وْقتِ  ها فِي َق  ريةٍ،  وَأ ْ ن ي  ح  ض ر  ها
مِ  ن اْل  م  ست  وطِنِ  ين بِ  ها َأ  ربعو َ ن مِ  ن َأ  هلِ  و  جوبِ  ها،  وَأنيتَقدم  ها  خ ْ طبتانِ، فِي ُ كلِّ  خ ْ طبةٍ  ح  م  د اللهِ تعاَلى  والصَلاُة
وقِ  راءَُة آيةٍ  واْل  م  وعِ َ ظُة.  n  عَلى  ر  سولِهِ
 وي  ست  حب َأ ْ ن ي  خ ُ ط  ب  عَلى مِنبرٍ، َفإِ َ ذا  صعِ  د َأْقب َ ل  عَلى الناسِ َف  سلَّ  م  عَليهِ  م ُثم ي  جلِ  س  وَأذَّ َ ن اْل  م  ؤذِّ ُ ن،
ُثم يُقوم اْلإِمام َفي  خ ُ ط  ب ُثم ي  جلِ  س، ُثم ي  خ ُ ط  ب اْل  خ ْ طبَة الثَّانِيَة، ُثم تَقام الصَلاُة َفينزِ ُ ل َفي  صلِّي بِ  ها  ر ْ كعتينِ،
ي  ج  ه  ر فِيهِ  ما بِاْلقِ  راءَةِ، َف  م  ن َأ  د  ر  ك معه مِن  ها  ر ْ كعًة َأتم  ها  ج  معًة  وإِلَّا َأتم  ها ُ ظ  ه  را،  و َ ك َ ذلِ  ك إِ ْ ن  خ  ر  ج اْل  وْق  ت َأ  و
نَق  ص اْلع  د  د  وَق  د  صلَّ  وا  ر ْ كعًة َأتمو  ها  ج  معًة  وإِلَّا َأتمو  ها ُ ظ  ه  را،  وَلا ي  جو  ز َأ ْ ن ي  صلِّ  ي فِي اْلمِ  صرِ َأ ْ كَث  ر مِ  ن  ج  معةٍ
[  واحِ  دةٍ] إِلَّا َأ ْ ن ت  د  ع  و اْل  حا  جُة إَِلى َأ ْ كَث  ر مِن  ها.
 وي  ست  حب لِ  م  ن َأتى اْل  ج  معَة َأ ْ ن ي  غتسِ َ ل  ويْلب  س َث  وبينِ نظِيَفينِ  ويت َ طي  ب  ويبكِّ  ر إَِلي  ها، َفإِ ْ ن  جاءَ  واْلإِمام
ي  خ ُ ط  ب َل  م ي  جلِ  س  حتى ي  صلِّ  ي  ر ْ كعتينِ يوجِ  ز فِيهِ  ما،  وَلا ي  جو  ز اْل َ كَلام  واْلإِمام ي  خ ُ ط  ب إِلَّا اْلإِمام َأ  و م  ن َ كلَّ  مه.
42 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
1. Definisi Jum’at
2. Kewajiban Tentang Menghadiri Shalat Jum’at
3. Syarat Orang yang Wajib Menghadiri Shalat Jum’at
4. Orang-Orang yang Mendapat Udzur untuk Tidak Menghadiri Shalat
Jum’at
5. Sahkah Shalat Jumat yang Dikerjakan oleh Orang yang Mendapat Udzur?
6. Bila Orang yang Mendapat Udzur Menghadiri Shalat Jum’at, Apakah
Mereka Terhitung ke dalam Jumlah Pensyaratan Shalat Jum’at?
7. Syarat Keabsahan Shalat Jum’at:
a. Dilaksanakan Tepat Waktu
• Awal dan Akhir Waktu Shalat Jum’at
b. Dilaksanakan di Suatu Negeri
c. Dihadiri oleh Sejumlah Jamaah yang Cukup
d. Didahului dengan Dua Khutbah
8. Memulai Khutbah dengan Hamdalah
9. Hukum Pembacaan Shalawat pada Khutbah
10. Hukum Pembacaan Suatu Ayat Al-Qur`an pada Khutbah
11. Kewajiban Mau’izhah pada Materi Khutbah
12. Kesunnahan Tentang Berkhutbah di Atas Mimbar
13. Berkhutbah dengan Menghadap ke Arah Manusia Seraya Memberi Salam
14. Tentang Duduknya Khatib Hingga Adzan Selesai
15. Tentang Kewajiban Berdiri Saat Khutbah
16. Tentang Khutbah Pertama
17. Tentang Duduk di Antara Dua Khutbah
18. Tentang Khutbah Kedua
19. Shalat Jum’at Dua Rakaat Setelah Khutbah
20. Haruskah Khatib yang Menjadi Imam Shalat?
21. Menjaharkan Bacaan pada Shalat Jum’at
43 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
22. Jumlah Rakaat Shalat Jum’at bagi Masbuk
23. Jika Waktu Telah Berlalu atau Jumlah Kewajiban Jum’at Berkurang
Sedang Mereka Baru Menunaikan Satu Rakaat
24. Hukum Penegakan Dua Shalat Jum’at dalam Satu Negeri
25. Kesunnahan untuk Mandi Jum’at
26. Kesunnahan untuk Berpakaian Bersih
27. Kesunnahan untuk Menggunakan Wewanigan
28. Kesunnahan untuk Berangkat Lebih Awal ke Masjid
29. Tentang Shalat Tahiyyatul Masjid Saat Khatib Sedang Berkhutbah
30. Hukum Tentang Berbicara Saat Khatib Berkhutbah
31. Hukum Tentang Menjawab Pembicaraan Khatib
ن  ديْ عي ة الْ  لا ص ب  با
Bab Shalat Id
 وهِ  ي َف  رض  عَلى اْلكَِفايةِ إِ َ ذا َقام بِ  ها َأ  ربعو َ ن مِ  ن َأ  هلِ اْلمِ  صرِ  سَق َ ط  ت  ع  ن  سائِرِهِ  م،  و  وْقت  ها مِنِ
ا  رتَِفاعِ الش  مسِ [قِي  د  ر  محٍ] إَِلى الز  والِ،  والسنُة فِ  عُل  ها فِي الص  ح  راءِ،  وت  عجِي ُ ل اْلَأ  ض  حى  وتْأخِ  ير اْلفِ ْ طرِ،
 واْلفِ ْ ط  ر فِي اْلفِ ْ طرِ  خاصًة َقب َ ل الصَلاةِ،  وي  سن َأ ْ ن ي  غتسِ َ ل  ويتنظَّ  ف  ويت َ طي  ب، َفإِ َ ذا  حلَّتِ الصَلاُة تَقدم اْلإِمام
َف  صلَّى بِهِ  م  ر ْ كعتينِ بَِلا َأ َ ذانٍ  وَلا إَِقامةٍ، ي َ كب  ر فِي اْلُأوَلى  سبعا بِت ْ كبِ  يرةِ اْلإِ  ح  رامِ،  وفِي الثَّانِيةِ  خ  م  سا سِ  وى
بي  ن ُ كلِّ ت ْ كبِ  يرتينِ، ُثم ي ْ ق  رُأ  n  ت ْ كبِ  يرةِ اْلقِيامِ  وي  رَف  ع ي  ديهِ م  ع ُ كلِّ ت ْ كبِ  يرةٍ،  وي  ح  م  د اللهَ  وي  صلِّي  عَلى النبِي
اْلَفاتِ  حَة  و  سو  رًة ي  ج  ه  ر فِيهِ  ما بِاْلقِ  راءَةِ، َفإِ َ ذا  سلَّ  م  خ َ ط  ب بِهِ  م  خ ْ طبتينِ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن فِ ْ ط  را  حثَّ  ه  م  عَلى الص  دَقةِ  وبي  ن
َل  ه  م  ح ْ ك  م  ها،  وإِ ْ ن َ كا َ ن َأ  ض  حى بي  ن َل  ه  م  ح ْ ك  م اْلُأ  ضحِيةِ.  والت ْ كبِ  يرا  ت الز  وائِ  د  واْل  خ ْ طبتانِ  سنةٌ،  وَلا يتنفَّ ُ ل َقب َ ل
 صَلاةِ اْلعِيدِ  وَلا ب  ع  د  ها فِي م  وضِعِ  ها،  وم  ن َأ  د  ر  ك اْلإِمام َقب َ ل  سَلامِهِ َأتم  ها  عَلى صَِفتِ  ها،  وم  ن َفاتته َفَلا َق  ضاءَ
 عَليهِ، َفإِ ْ ن َأ  حب  صلَّا  ها ت َ طو  عا إِ ْ ن  شاءَ  ر ْ كعتينِ  وإِ ْ ن  شاءَ َأ  ربعا وإِ ْ ن  شاءَ [  صلَّا  ها]  عَلى صَِفتِ  ها.
44 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
 وي  ست  حب الت ْ كبِ  ير فِي َليَلتيِ اْلعِي  دينِ،  وي َ كب  ر فِي اْلَأ  ض  حى  عقِ  ب اْلَف  رائِضِ فِي اْل  ج  ما  عةِ مِ  ن  صَلاةِ
اْلَف  جرِ ي  وم  ع  رَفَة إَِلى اْلع  صرِ مِ  ن آخِرِ َأيامِ الت  شرِيقِ، إِلَّا اُلم  حرِم َفإِنه ي َ كب  ر مِ  ن  صَلاةِ اْلَف  جرِ ي  وم  ع  رَفَة إَِلى اْلع  صرِ
مِ  ن آخِرِ َأيامِ الت  شرِيقِ،  وصَِفُة الت ْ كبِيرِ  ش ْ فعا: اللهُ َأ ْ كب  ر اللهُ َأ ْ كب  ر، َلا إَِله إِلَّا اللهُ،  واللهُ َأ ْ كب  ر اللهُ َأ ْ كب  ر  ولِلَّهِ
اْل  ح  م  د.
1. Definisinya dan Beberapa Ketentuan Seputar Makna Id
2. Hukum Menghadiri Shalat Id
3. Jumlah yang Wajib untuk Pelaksanaan Shalat Id
4. Waktu Shalat Id
5. Kesunnahan Melaksanakan Shalat Id di Lapangan
6. Kesunnahan Menyegerakan Idul Adha dan Mengakhirkan Idul Fitri
7. Kesunnahan Makan Sebelum Menghadiri Idul Fitri
8. Kesunnahan Mandi, Berbersih, dan Memakai Wewangian
9. Tentang Pelaksanaan Shalat Id Dua Rakaat
10. Tiada Adzan dan Iqamah Sebelum Shalat Id
11. Ketentuan Takbir Tujuh Kali pada Rakaat Pertama
12. Ketentuan Takbir Lima Kali pada Rakaat Kedua
13. Ketentuan Mengangkat Tangan pada Setiap Takbir
14. Tentang Bacaan Antara Dua Takbir
15. Tentang Membaca Al-Fatihah dan Sebuah Surah pada Setiap Rakaat
16. Kewajiban untuk Menjaharkan Bacaan
17. Tentang Khutbah Id
18. Beberapa Ketentuan Seputar Materi Khutbah
19. Hukum Takbir Tambahan pada Shalat Id
20. Hukum Tentang Mendengarkan Dua Khutbah
21. Hukum Shalat Sunnah Sebelum atau Setelah Khutbah
22. Ketentuan Seputar Masbuk pada Shalat Id
45 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
23. Ketentuan bagi yang Luput Mengerjakan Shalat Id
24. Seputar Bertakbir pada Malam Idul Fitri dan Idul Adha
25. Seputar Bertakbir Selepas Shalat Wajib pada Idul Adha dan Hari-Hari
Tasyrik
26. Shîghah Bacaan Takbir
2y1
46 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ز  ئ ان الْج اب  كت
Kitab Jenazah
 وإِ َ ذا تيقِّ  ن م  وته ُأ ْ غمِ  ض  ت  عيناه  و  شد َل  حياه  و  جعِ َ ل  عَلى ب ْ طنِهِ مِ  رآةٌ َأ  و غَي  ر  ها َ ك  حدِي  دةٍ َفإِ َ ذا َأ  خ َ ذ فِي
َ غ  سلِهِ  ست  ر  ع  و  رته ُثم ي  ع  ص ر ب ْ طنه  ع  ص را  رفِيًقا، ُثم يُلف  عَلى يدِهِ خِ  رَقًة َفينجِّيهِ [بِ  ها] ُثم ي  وضُئه ُثم ي  غسِ ُ ل
 رْأ  سه  ولِ  حيته بِ  ماءٍ  وسِ  درٍ ُثم شِقَّه الَْأي  م  ن ُثم اْلَأي  س  ر ُثم ي  غسُِله َ ك َ ذلِ  ك مرًة َثانِيًة  وَثالَِثًة يمِر فِي ُ كلِّ مرةٍ ي  ده،
َفإِ ْ ن  خ  ر  ج مِنه  ش  يءٌ َ غ  سَله  و  سده بُِق ْ طنٍ، َفإِ ْ ن َل  م ي  ست  مسِ  ك َفبِطِينٍ  حر،  ويعِي  د  و  ضوءَه،  وإِ ْ ن َل  م ينق بَِثَلاثٍ  زا  د
إَِلى  خ  مسٍ َأ  و إَِلى  سبعٍ ُثم ينشُفه بَِث  وبٍ،  وي  جع ُ ل الطِّي  ب فِي مغابِنِهِ  وم  واضِعِ  س  جودِهِ،  وإِ ْ ن َ طيبه ُ كلَّه َ كا َ ن
 ح  سنا،  وي  جم  ر َأ ْ كَفانه،  وإِ ْ ن َ كا َ ن  شارِباه َأ  و َأ َ ظافِ  ره َ طوِيَلًة َأ  خ َ ذ مِن  ها وَلا ي  سر  ح  شع  ره.  واْل  م  رَأُة ي  ضَف  ر  شع  ر  ها
َثَلاَثَة ُق  رونٍ  وي  س  د ُ ل مِ  ن  و  رائِ  ها، ُثم ي َ كفَّ  ن فِي َثَلاَثةِ َأْث  وابٍ بِيضٍ َلي  س فِي  ها َقمِيص  وَلا عِ  مامٌة ي  د  ر  ج فِي  ها
إِ  د  را  جا،  وإِ ْ ن ُ كفِّ  ن فِي َقمِيصٍ  وإِ  زارٍ  ولَِفاَفةٍ َفَلا بْأ  س،  واْل  م  رَأُة ت َ كفَّ  ن فِي  خ  م  سةِ َأْث  وابٍ [فِي] دِ  رعٍ  ومِ ْ قنعةٍ
 وإِ  زارٍ  ولَِفاَفتينِ.
 وَأ  حق الناسِ بِغ  سلِهِ  والصَلاةِ  عَليهِ  و  دْفنِهِ  وصِيه فِي َ ذلِ  ك، ُثم اْلَأ  ب ُثم اْل  جد ُثم اْلَأْق  رب َفاْلَأْق  ر  ب مِ  ن
اْلع  صباتِ.  وفِي َ غ  سلِ اْل  م  رَأةِ اْلُأم ُثم اْل  جدُة ُثم اْلأَْق  ر  ب َفاْلَأْق  ر  ب مِ  ن نِ  سائِ  ها، إِلَّا َأنَّ اْلَأمِ  ير يَقدم فِي الصَلاةِ
 عَلى اْلَأبِ  وم  ن ب  ع  ده.
ُثم ي َ كب  ر  ويُقو ُ ل: (اللَّ  هم ا ْ غفِ  ر n   والصَلاُة  عَليهِ: ي َ كب  ر  وي ْ ق  رُأ اْلَفاتِ  حَة، ُثم ي َ كب  ر  وي  صلِّي  عَلى النبِي
لِ  حينا  وميتِنا  و  شاهِدِنا  و َ غائِبِنا  و  صغِيرِنا  و َ كبِيرِنا  و َ ذ َ كرِنا  وُأنَثانا، إِن  ك ت  عَل  م منَقَلبنا  ومْث  وانا  وَأن  ت  عَلى ُ كلِّ
 ش  يءٍ َقدِيرٍ، اللَّ  هم م  ن َأ  حييته مِنا َفَأ  حيِهِ  عَلى اْلإِ  سَلامِ  والسنةِ،  وم  ن ت  وفَّيته َفت  وفَّه  عَليهِ  ما، اللَّ  هم ا ْ غفِ  ر َله
 وا  ر  ح  مه  و  عافِهِ  وا  ع  ف  عنه  وَأ ْ كرِ  م ن  زَله  و  وس  ع م  د  خَله  وا ْ غسِْله بِاْل  ماءِ  والثَّْلجِ  واْلب  ردِ  ونقِّهِ مِ  ن اْل  خ َ طايا َ ك  ما
ينقَّى الثَّ  و  ب اْلَأبي  ض مِ  ن الدنسِ،  وَأبدِْله  دا  را  خي  را مِ  ن  دارِهِ،  وجِ  وا  را  خي  را مِ  ن جِ  وارِهِ، [  و  ز  و  جا  خي  را مِ  ن
 ز  وجِهِ]،  وَأ  دخِْله اْل  جنَة  وَأعِ ْ ذه مِ  ن  ع َ ذابِ اْلَقبرِ  ومِ  ن  ع َ ذابِ النّارِ،  واْف  س  ح َله فِي َقبرِهِ  ونو  ر َله فِيهِ). ُثم ي َ كب  ر
 وي  سلِّ  م ت  سلِي  مًة  واحِ  دًة  ع  ن يمِينِهِ.  وي  رَف  ع ي  ديهِ م  ع ُ كلِّ ت ْ كبِ  يرةٍ.
47 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
وَأ  دنى  د  عاءِ [اْل  حي] لِْل  ميتِ،  والسَلام،  n   واْل  واجِ  ب مِ  ن َ ذلِ  ك: الت ْ كبِ  يرا  ت  واْلقِ  راءَُة  والصَلاُة  عَلى النبِي
 وم  ن َفاتته الصَلاُة  عَليهِ  صَلّى  عَلى اْلَقبرِ إَِلى  ش  هرٍ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن اْل  مي  ت َ غائِبا  عنِ اْلبَلدِ  صلَّى  عَليهِ بِالنيةِ.
 وم  ن تعذَّ  ر َ غ  سُله لِع  دمِ اْل  ماءِ َأوِ اْل  خ  وفِ  عَليهِ مِ  ن التَقطُّعِ َ كاْل  م  ج  دورِ  واْل  م  حترِقِ َأ  و لِ َ ك  ونِ اْل  م  رَأةِ
بي  ن رِ  جالٍ، َأوِ الر  جلِ بي  ن نِ  ساءٍ، َفإِنه ييم  م، إِلَّا َأنَّ لِ ُ كلٍّ مِ  ن الز  و  جينِ َ غ  س َ ل  صاحِبِهِ،  و َ ك َ ذلِ  ك ُأم اْل  وَلدِ م  ع
 سيدِ  ها.  والشهِي  د إِ َ ذا ما  ت فِي اْل  م  ع  ر َ كةِ َل  م يغس ْ ل  وَل  م ي  صلَّ  عَليهِ  وينحى  عنه اْل  حدِي  د  واْل  جُلو  د ُثم ي  زم ُ ل فِي
ثِيابِهِ،  وإِ ْ ن ُ كفِّ  ن بِغيرِ  ها َفَلا بْأ  س.
 واْل  م  حرِم يغس ُ ل بِ  ماءٍ  وسِ  درٍ،  وَلا يْلب  س مخِي ً طا،  وَلا يَقر  ب طِيبا  وَلا يغطَّى  رْأ  سه،  وَلا ي ْ ق َ ط  ع  شع  ره
 وَلا ُ ظُف  ره.
وَلا ي  د  خ ُ ل  n  وي  ست  حب  دْف  ن اْل  ميتِ فِي َل  حدٍ  وين  ص  ب اللَّبِ  ن  عَليهِ ن  صبا َ ك  ما  صنِ  ع بِ  ر  سولِ اللهِ
اْلَقب  ر آ  ج  رّا  وَلا  خ  شبا  وَلا  شيًئا مسته النا  ر.
 وي  ست  حب ت  عزِيُة َأ  هلِ اْل  ميتِ،  واْلب َ كاءُ [  عَليهِ] َ غي  ر م ْ ك  روه إِ َ ذا َل  م ي ُ ك  ن معه ن  دب  وَلا نِيا  حةٌ،  وَلا بْأ  س
بِزِيا  رةِ اْلُقبورِ لِلر  جالِ،  ويُقو ُ ل إِ َ ذا مر بِ  ها َأ  و  زا  ر  ها:  سَلام  عَلي ُ ك  م َأ  ه َ ل  دارِ َق  ومٍ م  ؤمِنِ  ين،  وإِنا إِ ْ ن  شاءَ اللهُ بِ ُ ك  م
َلاحُِقو َ ن، اللَّ  هم َلا ت  حرِ  منا َأ  ج  ر  ه  م  وَلا ت ْ فتِنا ب  ع  د  ه  م  وا ْ غفِ  ر َلنا وَل  ه  م، ن  سَأ ُ ل اللهَ َلنا  وَل ُ ك  م اْلعافِيَة.  وَأي ُق  ربةٍ
َفعَل  ها  و  جع َ ل َث  واب  ها لِْل  ميتِ اْل  م  سلِمِ نَفعه َ ذلِ  ك.
1. Beberapa Pendahuluan
2. Beberapa Sunnah terhadap Orang yang Ruhnya Baru Keluar
3. Hukum Memandikan Mayit
4. Menutup Aurat Mayit Saat Pemandian
5. Tentang Mengurut Perut Mayit
6. Cara Membersihkan Kotoran yang Keluar dari Mayit
7. Tentang Mewudhukan Mayit
8. Mencuci Kepala dan Janggut dengan Air dan Bidara
9. Mendahulukan yang Kanan Kemudian yang Kiri dalam Pemandian
48 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
10. Jumlah Cucian terhadap Mayit
11. Tentang Menggosok dengan Tangan
12. Bila Kotoran Masih Keluar Setelah Pemandian
13. Tentang Mengeringkan Badan Mayit Sebelum Dikafani
14. Tentang Memberi Wewangian kepada Badan Mayit
15. Tentang Mengharumkan Kafan Mayit
16. Tentang Memotong Kumis dan Kuku Mayit
17. Tentang Menyisir Rambut Mayit
18. Ketentuan Seputar Rambut Mayit Perempuan
19. Hukum Mengafani
20. Ketentuan Jumlah, Warna, dan Bentuk Kafan
21. Cara Mengafani Mayit Laki-Laki
22. Jika Kain Kafan Berbeda Bentuk
23. Cara Mengafani Mayit Perempuan
24. Siapa yang Paling Berhak Memandikan, Menshalati, dan Menguburkan
Mayit?
25. Hukum Shalat Jenazah
26. Kaifiyah Shalat Jenazah
a. Takbir dan Membaca Al-Fatihah
b. Takbir dan Membaca Shalawat
c. Takbir dan Membaca Doa
d. Takbir dan Salam Sekali ke Arah Kanan
27. Hukum Tentang Mengangkat Tangan Bersamaan dengan Setiap Takbir
28. Hal-Hal yang Diwajibkan dalam Shalat Jenazah
29. Tentang Orang yang Belum Mengerjakan Shalat Jenazah Saat Mayit
Telah Dikubur
30. Tentang Shalat Ghaib
31. Tayammum untuk Mayit yang Tidak Bisa Dimandikan
49 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
32. Kebolehan Suami-Istri untuk Memandikan Pasangannya
33. Beberapa Ketentuan Tentang Orang yang Mati Syahid
34. Beberapa Ketentuan Tentang Orang yang Meninggal dalam Pelaksanaan
Ihram
35. Hukum Penguburan Mayit
36. Kesunnahan Lahad dalam Penguburan Mayit
37. Tentang Penutup Liang Lahad
38. Beberapa Hal yang Tidak Boleh Dimasukkan ke dalam Kubur
39. Hukum Takziyah
40. Makna dan Ketentuan Takziyah
41. Hukum Menangisi Mayit
42. Hukum Ziarah Kubur
43. Perbedaan Antara Laki-Laki dan Perempuan dalam Ziarah Kubur
44. Bacaan Doa Ketika Melewati atau Menziarahi Kuburan
45. Menghadiahkan Pahala bagi Mayit, Bermanfaatkah?
2y1
50 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ة  ا ك الز اب  كت
Kitab Zakat
 وهِ  ي  واجِبةٌ  عَلى ُ كلِّ م  سلِمٍ  حر مَل  ك نِ  صابا مِْل ً كا تاما،  وَلا  ز َ كاَة فِي مالٍ  حتّى ي  حو َ ل  عَليهِ اْل  ح  و ُ ل إِلَّا
اْل  خارِ  ج مِ  ن اْلَأ  رضِ،  ون  ماءَ الن  صابِ مِ  ن النتاجِ  والربحِ، َفإِنَّ  ح  وَل  ه  ما  ح  و ُ ل َأ  صلِهِ  ما،  وَلا تجِ  ب الز َ كاُة إِلَّا فِي
َأ  ربعةِ َأن  واعٍ: السائِ  مةِ مِ  ن بهِي  مةِ اْلَأنعامِ،  واْل  خارِجِ مِ  ن اْلَأ  رضِ،  واْلَأْث  مانِ،  و  ع  روضِ الت  جا  رةِ،  وَلا  ز َ كاَة فِي
 ش  يءٍ مِ  ن َ ذلِ  ك  حتى يبُل َ غ نِ  صابا،  ويجِ  ب فِي  ما  زا  د [  عَلى الن  صابِ] بِحِ  سابِهِ إِلَّا السائِ  مَة َفَلا  ش  يءَ فِي َأ  وَقاصِ  ها.
1. Definisinya
2. Hukumnya
3. Ketentuan Seputar Golongan yang Wajib Mengeluarkan Zakat
4. Ketentuan Kepemilikan dalam Kewajiban Zakat
5. Ketentuan Haul dalam Kewajiban Zakat
6. Beberapa Harta yang Tidak Terkena Kewajiban Haul
7. Harta-Harta yang Terkena Kewajiban Zakat
8. Ketentuan Nishab dalam Kewajiban Zakat
ة  م ئ سا ة ال  كا ز ب  با
Bab Zakat Hewan Ternak
 وهِ  ي الراعِيُة،  وهِ  ي َثَلاَثُة َأن  واعٍ:
َأ  ح  د  ها: اْلإِبِ ُ ل: َفَلا  ش  يءَ فِي  ها  حتى تبُل َ غ  خ  م  سا، َفيجِ  ب فِي  ها  شاةٌ،  وفِي  ع  شرٍ  شاتانِ،  وفِي  خ  م  س
 ع  ش  رَة َثَلا ُ ث شِياهٍ،  وفِي اْلعِ  شرِي  ن َأ  رب  ع شِياهٍ إَِلى  خ  مسٍ  وعِ  شرِي  ن َففِي  ها بِن  ت م  خاضٍ  وهِ  ي بِن  ت  سنةٍ، َفإِ ْ ن َل  م
ت ُ ك  ن عِن  ده َفاب  ن َلبونٍ،  و  ه  و اب  ن  سنتينِ، إَِلى سِت  وَثَلاثِ  ين َفيجِ  ب فِي  ها بِن  ت َلبونٍ، إَِلى سِت  وَأ  ربعِ  ين َفيجِ  ب
[فِي  ها] حِقَّةٌ َل  ها َثَلا َ ث سِنِ  ين، إَِلى إِ  ح  دى  وسِت  ين َفيجِ  ب [فِي  ها]  ج َ ذ  عةٌ  وَل  ها َأ  رب  ع سِنِ  ين، إَِلى سِت  و  سبعِ  ين
51 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
َففِي  ها ابنتا َلبونٍ، إَِلى إِ  ح  دى  وتِ  سعِ  ين َففِي  ها حِقَّتانِ إَِلى عِ  شرِي  ن  ومِاَئةٍ، َفإِ َ ذا  زا  د  ت  واحِ  دًة َففِي  ها َثَلا ُ ث بناتِ
َلبونٍ، ُثم فِي ُ كلِّ  خ  مسِ  ين حَِقّةٌ،  وفِي ُ كلِّ َأ  ربعِ  ين بِن  ت َلبونٍ إَِلى مِاَئتينِ َفي  جتمِ  ع اْلَف  ر  ضانِ إِ ْ ن  شاءَ َأ  خ  ر  ج َأ  رب  ع
حَِقاقٍ  وإِ ْ ن  شاءَ  خ  م  س بناتِ َلبونٍ.  وم  ن  و  جب  ت  عَليهِ مسِنةٌ َفَل  م يجِ  د  ها َأ  خ  ر  ج َأ  دنى مِن  ها  ومع  ها  شاتانِ َأ  و
عِ  ش  رو َ ن دِ  ر  ه  ما،  وإِ ْ ن  شاءَ َأ  خ  ر  ج َأ  عَلى مِن  ها  وَأ  خ َ ذ  شاتينِ َأ  و عِ  شرِي  ن دِ  ر  ه  ما.
الن  و  ع الثَّانِي: اْلبَق  ر َفَلا  ش  يءَ فِي  ها  حتى تبُل َ غ َثَلاثِ  ين، َفيجِ  ب فِي  ها تبِيع َأ  و تبِيعةٌ َل  ها  سنةٌ، إَِلى َأ  ربعِ  ين
َففِي  ها مسِنةٌ َل  ها  سنتانِ، إَِلى  سنتينِ َففِي  ها تبِيعانِ، إَِلى  سبعِ  ين َففِي  ها تبِيع  ومسِنةٌ، ُثم فِي ُ كلِّ َثَلاثِ  ين تبِي  ع  وفِي
ُ كلِّ َأ  ربعِ  ين مسِنةٌ.
الن  و  ع الثَّالِ ُ ث: اْلغن  م، َفَلا  ش  يءَ فِي  ها  حتى تبُل َ غ َأ  ربعِ  ين َففِي  ها  شاةٌ إَِلى عِ  شرِي  ن  ومِاَئةٍ، َفإِ َ ذا  زا  د  ت
 واحِ  دًة َففِي  ها  شاتانِ إَِلى مَِئتينِ َفإِ َ ذا  زا  د  ت  واحِ  دًة َففِي  ها َثَلا ُ ث شِياهٍ، ُثم فِي ُ كلِّ مِاَئةٍ  شاةٌ  وَلا ي  ؤ  خ ُ ذ فِي الص  دَقةِ
تيس  وَلا َ ذا  ت  ع  وارٍ  وَلا  هرِمةٌ  وَلا الربّاءُ  وَلا اْل  ماخِ  ض  وَلا اْلَأ ُ كوَلُة.  وَلا ي  ؤ  خ ُ ذ شِ  را  ر اْل  مالِ  وَلا َ ك  رائِ  مه إِلَّا َأ ْ ن
يتبر  ع بِهِ َأ  ربا  ب اْل  مالِ،  وَلا ي  خرِ  ج إِلَّا ُأنَثى  صحِي  حًة، إِلَّا فِي الثََّلاثِ  ين مِ  ن اْلبَقرِ،  واب  ن َلبونٍ م َ كا َ ن بِنتِ م  خاضٍ
إِ َ ذا  عدِم  ها، إِلَّا َأ ْ ن ت ُ كو َ ن ماشِيةٌ ُ كلُّ  ها ُ ذ ُ كو  را َأو مِ  را  ضا َفي  جزِ  ئ  واحِد مِن  ها،  وَلا ي  خرِ  ج إِلِّا  ج َ ذ  عًة مِ  ن الضْأنِ
َأ  و َثنِيًّة مِ  ن اْل  م  عزِ،  والسن اْل  من  صو  ص  عَلي  ها إِلَّا َأ ْ ن ي  ختا  ر  رب اْل  مالِ إِ  خ  را  ج سِن َأ  عَلى مِ  ن اْل  واجِبِ َأ  و ت ُ كو َ ن
ُ كلُّ  ها صِغا  را َفي  خرِ  ج  صغِ  يرًة.  وإِ ْ ن َ كا َ ن فِي  ها صِ  حاح  ومِ  راض  و ُ ذ ُ كور  وإِناثٌ  وصِغار  وكِبار َأ  خ  ر  ج  صحِي  حًة
َ كبِ  يرًة قِي  مت  ها  عَلى َق  درِ اْل  ماَلينِ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن فِي  ها ب  خاتِي  وعِ  راب  وبَقر  و  ج  وامِي  س  وم  عز  و  ضْأ ٌ ن  وكِ  رام  ولَِئام
 وسِ  مانٌ  وم  هازِي ُ ل َأ  خ َ ذ مِ  ن َأ  حدِهِ  ما بَِق  درِ اْل  ماَلينِ قِي  مًة،  وإِنِ ا  ختَل َ ط  ج  ما  عةٌ فِي نِ  صابٍ مِ  ن السائِ  مةِ  ح  و ً لا َ كامِ ً لا
 و َ كا َ ن م  ر  عا  ه  م  ومحِلُّ  ه  م  ومبِيت  ه  م  ومِ  حَلبه  م  وم  ش  رب  ه  م  وَف  حُل  ه  م  واحِ  دا َف  ح ْ ك  م  ز َ كاتِهِ  م  ح ْ ك  م  ز َ كاةِ اْل  واحِدِ،
 وإِ َ ذا َأ  خ  ر  ج اْلَف  ر  ض مِ  ن مالِ َأ  حدِهِ  م  ر  ج  ع  عَلى  خَل َ طائِهِ بِحِ  صصِهِ  م،  وَلا ت  ؤَث  ر اْل  خْلطَُة إِلَّا فِي السائِ  مةِ.
1. Makna Hewan Ternak
2. Jenis-Jenis Hewan Ternak Wajib Zakat
3. Unta: Zakat dan Ketentuan Nishabnya
4. Jikalau Terjadi Kelebihan atau Kekurangan Umur pada Unta yang
Dikeluarkan Sebagai Zakat
52 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
5. Sapi: Zakat dan Ketentuan Nishabnya
6. Kambing: Zakat dan Ketentuan Nishabnya
7. Hal-Hal yang Tidak Diperbolehkan pada Hewan Zakat yang
Dikeluarkan
8. Tentang Mengambil Harta Zakat yang Terjelek atau yang Terbaik
9. Pengeluaran Zakat dengan Hewan Betina, Kecuali dalam Beberapa
Keadaan
10. Ketentuan Umur pada Kambing yang Dikeluarkan Sebagai Zakat
11. Cara Memilih Hewan yang Dikeluarkan Sebagai Zakat di Antara Hewan
Zakat yang Berbeda Kelamin, Umur, Kondisi, dan Kualitas
12. Ketentuan Al-Khulthah ‘Hewan Zakat yang Kepemilikannya Berserikat’
13. Hukum Al-Khulthah Hanyalah pada Hewan Ternak
ض  لأرْ ن ا  م ج  ر خا ة الْ  كا ز ب  با
Bab Zakat Hasil Bumi
 و  ه  و ن  و  عانِ: (َأ  ح  د  ه  ما) النبا  ت، َفتجِ  ب الز َ كاُة مِنه فِي ُ كلِّ  حب  وَث  مرٍ ي َ كا ُ ل  ويد  خ  ر إ َ ذا  خ  ر  ج مِ  ن
َلي  س فِي  حب  وَلا ت  مرٍ  ص  دَقةٌ  حتى يبُل َ غ  خ  م  سَة َأ  و  سقٍ). ) :n َأ  رضِهِ  وبَل َ غ  خ  م  سَة َأ  و  سقٍ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 واْل  و  س  ق سِتو َ ن  صا  عا  والصا  ع  ر ْ طلٌ بِالدم  شقِي  وُأوقِيةٌ  و  خ  م  سُة َأ  سباعِ ُأوقِيةٍ، َف  جمِي  ع الن  صابِ ما َقا  ر  ب
َثَلاَثمِاَئةٍ  واْثنينِ  وَأ  ربعِ  ين  ر ْ ط ً لا  وسِتَة َأ  سباعِ  ر ْ طلٍ،  ويجِ  ب اْلع  ش  ر فِي  ما  سقِ  ي مِ  ن الس  ماءِ  والسيوحِ،  ونِ  ص  ف
اْلع  شرِ فِي  ما  سقِ  ي بِ ُ كْلَفةٍ َ كالد  والِي  والن  واضِحِ،  وإِ َ ذا ب  دا الصَلا  ح فِي الثَّ  مارِ  وا  شتد اْل  حب  و  جبتِ الز َ كاُة،  وَلا
ي  خ  ر  ج اْل  حب إَِلّا م  صفى  وَلا الثَّ  م  ر إِلَّا يابِ  سا،  وَلا  ز َ كاَة فِي  ما ي ْ كتسِبه مِ  ن مباحِ اْل  حب  والثَّ  مرِ  وَلا فِي  ما يْأ  خ ُ ذه
ُأ  ج  رًة لِ  ح  صادِهِ،  وَلا ي  ضم صِنف مِ  ن اْل  حب  والثَّ  مرِ إَِلى َ غيرِهِ فِي ت ْ كمِيلِ الن  صابِ إَِلّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن صِنًفا  واحِ  دا
م  ختلِ  ف اْلَأن  واعِ َ كالت  مورِ، َففِي  ها الز َ كاُة، َأ  خ  ر  ج مِ  ن ُ كلِّ ن  وعِ  ز َ كاته،  وإِ ْ ن أَ  خ  ر  ج  جي  دا  عنِ الردِيءِ  جا  ز  وَله
َأ  ج  ره.
53 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
الن  و  ع الثَّانِي اْل  م  عدِ ُ ن، َف  منِ ا  ست  خ  ر  ج مِ  ن م  عدِنٍ نِ  صابا مِ  ن الذَّ  هبِ َأوِ اْلفِضةِ َأ  و ما قِي  مته َ ذلِ  ك مِ  ن
اْل  ج  واهِرِ َأوِ اْل ُ ك  حلِ َأوِ اْل  صْ فرِ َأوِ اْل  حدِيدِ َأ  و َ غيرِهِ َفعَليهِ الز َ كاُة،  وَلا ي  خ  ر  ج إِلَّا ب  ع  د السبكِ  والت  صفِيةِ،  وَلا
 ش  يءَ فِي اللُّ  ؤُلؤِ  واْل  م  ر  جانِ  واْلعنبرِ  واْلمِ  سكِ،  وَلا  ش  يءَ فِي  صيدِ اْلبر  واْلب  حرِ.  وفِي الر َ كازِ اْل  خ  م  س َأي ن  وعٍ
َ كا َ ن مِ  ن اْل  مالِ َقلَّ َأ  و َ كُث  ر لَِأ  هلِ اْلَف  يءِ  وباقِيهِ لِ  واجِدِهِ.
1. Dua Jenis Harta Hasil Bumi: Tumbuh-Tumbuhan dan Hasil Tambang
2. Kewajiban Zakat pada Tumbuh-Tumbuhan
3. Ketentuan Tumbuh-Tumbuhan yang Terkena Zakat
4. Nishab Zakat Tumbuh-Tumbuhan
5. Ukuran Wasaq dan Shâ’
6. Ketentuan Kadar Zakat Tumbuh-Tumbuhan yang Dikeluarkan
7. Kapan Kewajiban Zakat terhadap Tumbuh-Tumbuhan Ditetapkan?
8. Biji-Bijian Tidak Dikeluarkan Zakatnya, Kecuali Setelah Dibersihkan
9. Buah-Buahan Tidak Dikeluarkan Zakatnya, Kecuali Setelah Dikeringkan
10. Tiada Zakat terhadap Biji-Bijian dan Buah-Buahan yang Didapatkan dari
Selain Tanah Kepemilikan Seseorang
11. Tiada Kewajiban Zakat terhadap Upah Hasil Panen yang Diterima oleh
Pekerja panen
12. Tentang Menggabungkan Suatu Jenis Hasil Tumbuhan dengan Jenis Lain
Guna Menggenapkan Nishab
13. Tentang Menggabungkan Beberapa Jenis Hasil Tumbuhan yang Sama
dalam Penamaan
14. Pembolehan Mengeluarkan Zakat Hasil Tumbuhan dengan Jenis
Tumbuhan yang Lebih Baik
15. Kewajiban Zakat pada Hasil Tambang
16. Ketentuan Hasil Tambang yang Terkena Zakat
17. Nishab Zakat Hasil Tambang
54 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
18. Zakat Hasil Tambang Dikeluarkan Setelah Hasil Tambang Dicetak dan
Dibersihkan
19. Tiada Kewajiban Zakat terhadap Mutiara, Marjan, Ambar, dan Misk
20. Tiada Kewajiban Zakat terhadap Hasil Buruan Darat dan Laut
21. Zakat dan Ketentuan Rikâz
ن  ما لأثْ ة ا  كا ز ب  با
Bab Zakat Barang Berharga
 وهِي ن  و  عانِ: َ ذ  هب  وفِضةٌ،  وَلا  ش  يءَ فِي  ها  حتى تبُل َ غ مِاَئت  ي دِ  ر  همٍ َفيجِ  ب فِي  ها  خ  م  سُة  د  راهِ  م،  وَلا  ش  يءَ فِي
الذَّ  هبِ  حتى يبُل َ غ عِ  شرِي  ن مِْثَقا ً لا َفيجِ  ب فِيهِ نِ  ص  ف مِْثَقالٍ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن فِيهِ  ما غِشّ َفَلا  ز َ كاَة فِيهِ  ما  حتّى يبُل َ غ
َق  د  ر الذَّ  هبِ  واْلفِضةِ نِ  صابا، َفإِ ْ ن  شك فِي َ ذلِ  ك  خي  ر بي  ن اْلإِ  خ  راجِ  وبي  ن  سبكِهِ  ما لِي  عَل  م َ ذلِ  ك.  وَلا  ز َ كاَة فِي
اْل  حلِي اْل  مباحِ اْل  معد لِلِا  ستِ  ع  مالِ  واْلعارِيّةِ،  ويبا  ح لِلن  ساءِ ُ كلُّ ما  ج  رتِ اْلعا  دُة بُِلبسِهِ مِ  ن الذَّ  هبِ  واْلفِضةِ،
 ويبا  ح لِلر  جالِ مِ  ن اْلفِضةِ اْل  خات  م  وحِْليُة السيفِ  واْلمِن َ طَقُة  ون  ح  و  ها، َفَأما اْل  معد لِْلكِ  راءِ  والِاد  خارِ  واْل  م  حرم
َففِيهِ الز َ كاُة.
1. Dua Jenis Barang Berharga: Perak dan Emas
2. Nishab Perak
3. Kadar Zakat Perak yang Dikeluarkan
4. Nishab Emas
5. Kadar Zakat Emas yang Dikeluarkan
6. Bila Terjadi Percampuran Antara Emas/Perak dan Logam Lain
7. Tentang Zakat terhadap Perhiasan yang Dipergunakan dan Dipinjamkan
8. Pembolehan Penggunaan Emas dan Perak bagi Perempuan
9. Batasan Perak yang Boleh Dipergunakan oleh Laki-Laki
10. Tentang Zakat terhadap Perhiasan yang Dijual dan Disimpan Serta
Perhiasan Haram
55 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ن  دي م ال  حكْ ب  با
Bab Hukum Zakat Piutang
م  ن َ كا َ ن َله  دين  عَلى ملِيءٍ َأ  و مالٌ ي  مكِ  ن  خَلا  صه َ كاْل  م  ج  حودِ الَّذِي َله بينةٌ،  واْل  م  غ  صوبِ الَّذِي
يت  مكَّ  ن مِ  ن َأ  خذِهِ، َفعَليهِ  ز َ كاته إِ َ ذا َقب  ضه لِ  ما م  ضى؛  وإِ ْ ن َ كا َ ن متعذِّ  را َ كالدينِ  عَلى م ْ فلِسٍ َأ  و  عَلى  جاحِدٍ  وَلا
بينَة بِهِ  واْل  م  غ  صوبِ  والضالِّ الَّذِي َلا ي  ر  جى [  و  جو  ده] َفَلا  ز َ كاَة فِيهِ،  و  ح ْ ك  م الص  داقِ  ح ْ ك  م الدينِ،  وم  ن َ كا َ ن
 عَليهِ  دين ي  ست  غرِ  ق الن  صا  ب الَّذِي معه َأ  و ينُق  صه َفَلا  ز َ كاَة فِيهِ.
1. Rincian Penetapan Zakat Piutang
2. Hukum Zakat pada Mahar yang Belum Dibayar
3. Hukum Zakat bagi Orang Memiliki Nishab Harta, tetapi Hartanya
Habis/Berkurang untuk Membayar Utang
ض  رو ع ة ال  كا ز ب  با
Bab Zakat Barang Niaga
 وَلا  ز َ كاَة فِي  ها  حتى ينوِ  ي بِ  ها الت  جا  رَة  وهِ  ي نِ  صاب  ح  و ً لا، ُثم يَقوم  ها، َفإِ َ ذا بَلغ  ت َأَقلَّ نِ  صابٍ مِ  ن
الذَّ  هبِ  واْلفِضةِ َأ  خ  ر  ج ال  زّ َ كاَة مِ  ن قِي  متِ  ها،  وإِ ْ ن َ كا َ ن عِن  ده َ ذ  هب َأ  و فِضةٌ  ضمن  ها إَِلى قِي  مةِ اْلع  روضِ فِي
ت ْ كمِيلِ الن  صابِ،  وإِ َ ذا ن  وى بِع  روضِ الت  جا  رةِ اْلقِنيَة َفَلا  ز َ كاَة فِي  ها، ُثم إِ ْ ن ن  وى ب  ع  د َ ذلِ  ك الت  جا  رَة ا  ستْأن  ف َله
 ح  و ً لا.
1. Definisi dan Kewajibannya
2. Syarat-Syarat Kewajiban Zakat pada Barang Niaga
3. Cara Menghitungnya
4. Nishab dan Kadar Kewajibannya
5. Penggabungan Emas/Perak dengan Harga Barang Niaga Guna
Menggenapkan Nishab
56 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
6. Apakah Ada Kewajiban Zakat terhadap Barang Niaga yang Diniatkan
Sebagai Qin-yah ‘Harta yang Disimpan untuk Dimanfaatkan, Bukan
untuk Diperdagangkan’
7. Bagaimana Kalau Barang Niaga Diniatkan untuk Diperdagangkan Setelah
Diniatkan Sebagai Qin-yah?
ر  فطْ ة الْ  كا ز ب  با
Bab Zakat Fitri
 وهِ  ي  واجِبةٌ  عَلى ُ كلِّ م  سلِمٍ مَل  ك َف  ض ً لا  ع  ن ُقوتِهِ  وُقوتِ عِيالِهِ َليَلَة اْلعِيدِ  وي  ومه  وَق  د  ر اْلفِ ْ ط  رةِ  صاع
مِ  ن اْلبر َأوِ الشعِيرِ َأ  و  دقِيقِهِ  ما َأ  و  سوِيقِهِ  ما َأ  و مِ  ن الت  مرِ َأوِ الزبِيبِ، َفإِ ْ ن َل  م يجِ  ده َأ  خ  ر  ج مِ  ن ُقوتِهِ َأي  ش  يءٍ
َ كا َ ن  صا  عا،  وم  ن َلزِمته فِ ْ ط  رُة ن ْ فسِهِ َلزِمته فِ ْ ط  رُة م  ن تْل  زمه م  ؤنته َليَلَة اْلعِيدِ إِذَا مَل  ك ما ي  ؤدي  عنه، َفإِ ْ ن َ كان  ت
م  ؤنته تْل  زم  ج  ما  عًة، َ كاْلعبدِ اْل  م  شت  ركِ َأوِ اْل  م  عسِرِ اْلَقرِيبِ لِ  ج  ما  عةٍ، َففِ ْ ط  رته  عَليهِ  م  عَلى  ح  سبِ م  ؤنتِهِ،  وإِ ْ ن
َ كا َ ن ب  ع  ضه  حرا َففِ ْ ط  رته  عَليهِ  م  عَلى  ح  سبِ م  ؤنته،  وإِ ْ ن َ كا َ ن ب  ع  ضه  حرا َففِ ْ ط  رته  عَليهِ  و  عَلى  سيدِهِ،  وي  ست  حب
إِ  خ  را  ج اْلفِ ْ ط  رةِ ي  وم اْلعِيدِ َقب َ ل الصَلاةِ،  وَلا ي  جو  ز تْأخِ  ير  ها  ع  ن ي  ومِ اْلعِيدِ،  وي  جو  ز ت ْ قدِ  يم  ها  عَليهِ بِي  ومٍ َأ  و ي  ومينِ،
 وي  جو  ز َأ ْ ن ي  ع َ طى ال  واحِ  د ما يْل  زم ا َ لج  ما  عَة  واْل  ج  ما  عُة ما يْل  زم اْل  واحِ  د.
1. Definisi dan Kewajibannya
2. Syarat-Syarat Kewajibannya
3. Kadar yang Dikeluarkan
4. Jenis Bahan Makanan yang Dikeluarkan Sebagai Zakat Fitri
5. Apakah Seseorang Wajib Mengeluarkan Zakat Fitri untuk Seluruh Orang
yang Nafkahnya Dia Tanggung?
6. Siapakah yang Membayar Zakat Fitri Seorang Budak yang Dimiliki
Secara Berserikat dan Budak yang Sebagian Kepemilikannya Bebas
7. Waktu yang Disunnahkan untuk Membayar Zakat Fitri
8. Akhir Waktu Pengeluaran Zakat Fitri
57 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
9. Pembolehan Mengeluarkan Zakat Fitri Saat Dua atau Tiga Hari Sebelum
Id
10. Boleh Menyerahkan Zakat Fitri Beberapa Orang kepada Satu Orang
Miskin
11. Boleh Menyerahkan Zakat Fitri Satu Orang kepada Beberapa Orang
Miskin
ة  كا ز ج ال  را إخْ ب  با
Bab Pengeluaran Zakat
َلا ي  جو  ز تْأخِ  ير  ها  ع  ن ُق  ربِ  و  جوبِ  ها إِ َ ذا َأ  م َ ك  ن إِ  خ  را  ج  ها، َفإِ ْ ن َفع َ ل َفتلِ  ف اْل  ما ُ ل َل  م ت  سُق ْ ط  عنه
الز َ كاُة،  وإِ ْ ن تلِ  ف َقبَله  سَق َ ط  ت،  وي  جو  ز ت  عجِيُل  ها إِ َ ذا َ ك  م َ ل الن  صا  ب،  وَلا ي  جو  ز َقب َ ل َ ذلِ  ك، َفإِ ْ ن  عجَل  ها إِلَى َ غيرِ
م  ستحِقِّ  ها َل  م ي  جزِْئه،  وإِ ْ ن  صا  ر عِن  د اْل  و  جوبِ مِ  ن َأ  هلِ  ها،  وإِ ْ ن  دَفع  ها إَِلى م  ستحِقِّ  ها َف  ما  ت َأوِ ا  ست  غنى َأوِ ا  رتد
َأ  ج  زَأ  ت،  وإِ ْ ن تلِ  ف اْل  ما ُ ل َل  م ي  رجِ  ع  عَلى اْلآخِذِ،  وَلا تنَق ُ ل الص  دَقُة إَِلى بَلدٍ ت ْ ق  ص ر إَِليهِ الصَلاُة إَِلّا َأ ْ ن َلا يجِ  د م  ن
يْأ  خ ُ ذ  ها فِي بَلدِ  ها.
1. Kewajiban Tentang Menyegerakan Pengeluaran Zakat
2. Kalau Seseorang Mengakhirkan Pengeluaran Zakat, tetapi Kemudian
Hartanya Hilang atau Rusak
3. Jika Harta Hilang atau Rusak Sebelum Terkena Kewajiban Zakat
4. Hukum Tentang Menyegerakan Pengeluaran Zakat Sebelum Waktunya
5. Hukum Tentang Memberi Zakat kepada Selain Mustahiq
6. Bila Zakat Diserahkan kepada Mustahiq, tetapi Kemudian Mustahiq Itu
Meninggal, Menjadi Kaya, atau Murtad
7. Kalau Harta Zakat yang Dikeluarkan Hilang atau Rusak di Tangan
Mustahiq
8. Hukum Tentang Memindahkan Zakat di Negeri Lain
58 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ه  ليْ إ ة  كا ز ع ال  دفْ ز  جو ي منْ  ب  با
Bab Golongan Penerima Zakat
 و  ه  م َث  مانِيةٌ: (اْلَأو ُ ل) اْلُفَق  راءُ:  و  هم الَّذِي  ن َلا يجِ  دو َ ن ما يَق  ع م  وقِعا مِ  ن كَِفايتِهِ  م بِ َ ك  سبٍ  وَلا َ غيرِهِ.
(الثَّانِي) اْل  م  ساكِ  ين:  و  ه  م الَّذِي  ن يجِ  دو َ ن َ ذلِ  ك  وَلا يجِ  دو َ ن ت  مام اْلكَِفايةِ.  و(الثَّالِ ُ ث) اْلعامُِلو َ ن  عَلي  ها:  و  ه  م
السعاُة  عَلي  ها  وم  ن ي  حتا  ج إَِليهِ فِي  ها.  و(الرابِ  ع) اْل  م  ؤلََّفُة ُقُلوب  ه  م:  و  ه  م السا  دُة اْل  م َ طا  عو َ ن فِي  ع  شائِرِهِ  م الَّذِي  ن
ي  ر  جى بِعطِيتِهِ  م  دْف  ع  شرهِ  م َأ  و ُقوُة إِ  يمانِهِ  م، َأ  و  دْفع  ه  م  عنِ اْل  م  سلِمِ  ين، َأ  و إِ  عانت  ه  م  عَلى َأ  خذِ الز َ كاةِ مِم  ن ي  متنِ  ع
مِ  ن  دْفعِ  ها.  و(اْل  خامِ  س) الرَقا  ب:  و  ه  م اْل  م َ كاتبو َ ن  وإِ  عتا  ق الرقِيقِ.  و(السادِ  س) اْلغارِمو َ ن:  و  ه  م اْل  مدِينو َ ن
لِإِ  صَلاحٍ نُفوسِهِ  م فِي مباحٍ، َأ  و لِإِ  صَلاحٍ بي  ن َ طائَِفتينِ مِ  ن اْل  م  سلِمِ  ين.  و(السابِ  ع) فِي  سبِيلِ اللهِ:  و  ه  م اْلغ  زاُة
اَلّذِي  ن َلا دِي  وا َ ن َل  ه  م.  و(الثَّامِ  ن) اب  ن السبِيلِ:  و  ه  و اْل  م  سافِ  ر اْل  منَق َ ط  ع بِهِ  وإِنْ َ كا َ ن َ ذا ي  سارٍ فِي بَلدِهِ.
َأم  ر بنِي n َف  ه  ؤَلاءِ(  ه  م) َأ  ه ُ ل الز َ كاةِ، َلا ي  جو  ز  دْفع  ها إَِلى َ غيرِهِ  م،  وي  جو  ز  دْفع  ها إَِلى  واحِدٍ مِن  ه  م؛ لَِأنه
 ز  ريقٍ بِ  دْفعِ  ص  دَقتِهِ  م إَِلى  سَل  مَة بنِ  ص  خرٍ،  وَقا َ ل لَِقبِي  صَة: (َأقِ  م يا َقبِي  صُة  حتّى تْأتِينا الص  دَقُة َفنْأم  ر َل  ك بِ  ها).
 وي  دَف  ع إَِلى اْلَفقِيرِ  وْالمِ  سكِينِ ما يتِم بِهِ كَِفايته،  وإَِلى اْلعامِلِ َق  د  ر  ع  ماَلتِهِ،  وإَِلى اْل  م  ؤلَّفِ ما ي  ح  ص ُ ل بِهِ تْألِيُفه،
 وإَِلى اْل  م َ كاتبِ  واْلغارِمِ ما ي ْ قضِي بِهِ  دينه،  وإَِلى اْلغازِي ما ي  حتا  ج إَِليهِ لِغ  زوِهِ،  وإَِلى ابنِ السبِيلِ ما يوصُِله إَِلى
بَلدِه،  وَلا ي  زا  د  واحِد مِن  ه  م  عَلى َ ذلِ  ك.  و  خ  م  سةٌ مِن  ه  م َلا يْأ  خ ُ ذو َ ن إَِلّا م  ع اْل  حا  جةِ  و  ه  م: اْلَفقِير  واْلمِ  سكِ  ين
 واْل  م َ كات  ب  واْلغارِم لِن ْ فسِهِ  واب  ن السبِيلِ.  وَأ  ربعةٌ ي  جو  ز الدْف  ع إَِليهِ  م م  ع اْلغِنى  و  ه  م: اْلعامِ ُ ل،  واْل  م  ؤلَّ  ف،
 واْلغازِي،  واْلغارِم؛ لِإِ  صَلاحِ َ ذاتِ اْلبينِ.
1. Penyebutan Global Delapan Golongan Penerima Zakat:
2. Tentang Fakir dan Ketentuannya
3. Tentang Miskin dan Ketentuannya
4. Tentang Amil Zakat dan Ketentuannya
5. Tentang Muallaf dan Ketentuannya
6. Tentang Riqâb dan Ketentuannya
7. Tentang Ghârim dan Ketentuannya
59 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
8. Tentang Fi Sabilillâh dan Ketentuannya
9. Tentang Ibnu Sabil dan Ketentuannya
10. Bolehkah Zakat Diserahkan kepada Selain Delapan Golongan di Atas?
11. Pengeluaran Zakat Hanya untuk Salah Satu di Antara Delapan Golongan
12. Kadar Zakat yang Diberikan kepada Fakir dan Miskin
13. Kadar Zakat yang Diberikan kepada Amil
14. Kadar Zakat yang Diberikan kepada Muallaf
15. Kadar Zakat yang Diberikan kepada Budak Mukâtab
16. Kadar Zakat yang Diberikan kepada Ghârim
17. Kadar Zakat yang Diberikan kepada Orang yang Berperang
18. Hukum Pemberian Zakat Melebihi Kadar Keperluan
19. Para Mustahiq yang Hanya Boleh Menerima Zakat Saat Memerlukan
20. Para Mustahiq yang Boleh Menerima Zakat, Walaupun Berkecukupan
ه  ليْ ة إ  كا ز ع ال  دفْ ز  جو ي لا  منْ  ب  با
Bab Golongan yang Tidak Boleh Menerima Zakat
و  ه  م: بنو  هاشِمٍ  وم  والِيهِ  م،  وَلا ي  جو  ز  ،n َلا تحِلُّ لِغنِي  وَلا لَِقوِي م ْ كتسِبٍ،  وَلا تحِلُّ لِآلِ م  حمدٍ
 دْفع  ها إَِلى اْل  واَل  دينِ  وإِ ْ ن  عَل  وا،  وَلا إَِلى اْل  وَلدِ  وإِ ْ ن  سُف َ ل،  وَلا إَِلى الز  و  جينِ،  وَلا م  ن تْل  زمه م  ؤنته،  وَلا إَِلى
الرقِيقِ  وَلا إَِلى َ كافِرٍ، َفَأما  ص  دَقُة الت َ طوعِ َفي  جو  ز  دْفع  ها إَِلى  ه  ؤَلاءِ  وإَِلى َ غيرِهِ  م،  وَلا ي  جو  ز  دْف  ع الز َ كاةِ إَِلّا
بِنِيةٍ، إِلَّا َأ ْ ن يْأ  خ َ ذ  ها اْلإِمام َق  ه  را،  وإِ َ ذا  دَف  ع ال  زّ َ كاَة إَِلى َ غيرِ م  ستحِقِّ  ها َل  م ي  جزِهِ، إِلَّا اْلغنِي إِ َ ذا َ ظنه َفقِ  يرا.
1. Zakat Tidaklah Halal untuk Orang yang Berkecukupan
2. Zakat Tidaklah Halal untuk Orang yang Kuat dan Mampu Bekerja
3. Zakat Tidaklah Halal untuk Keluarga Nabi n
4. Orang-Orang yang Tergolong ke dalam Keluarga Nabi n
5. Tentang Pemberian Zakat kepada Kedua Orang Tua dan Anak
Keturunan
60 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
6. Tentang Pemberian Zakat oleh Suami kepada Istri dan Sebaliknya
7. Tentang Pemberian Zakat kepada Orang yang Wajib Dinafkahi
8. Tentang Pemberian Zakat kepada Budak yang Dimiliki
9. Tentang Pemberian Zakat kepada Orang Kafir
10. Pemberian Sedekah Sunnah untuk Golongan yang Disebut di Atas
11. Tidak Boleh Mengeluarkan Zakat Tanpa Niat
12. Bila Penguasa Mengambil Zakat Secara Paksa
13. Jika Zakat Diserahkan kepada Selain Mustahiq
2y1
61 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
م  اي ص ال اب  كت
Kitab Puasa
 ويجِ  ب صِيام  رم  ضا َ ن  عَلى ُ كلِّ م  سلِمٍ بالِغٍ  عاقِلٍ َقادِرٍ  عَلى الص  ومِ،  وي  ؤم  ر بِهِ الصبِي إِ َ ذا َأ َ طاَقه،
 ويجِ  ب بَِأ  حدِ َثَلاَثةِ َأ  شياءَ: َ ك  مالِ  ش  عبا َ ن،  و  ر  ؤيةِ هَِلالِ  رم  ضا َ ن،  و  و  جودِ َ غيمٍ َأ  و َقترٍ َليَلَة الثََّلاثِ  ين ي  حو ُ ل  دونه،
 وإِ َ ذا  رَأى اْلهَِلا َ ل  و  ح  ده  صام، َفإِ ْ ن َ كا َ ن  ع  د ً لا  صام النا  س بَِق  ولِهِ،  وَلا ي ْ فطِ  رو َ ن إِلَّا بِ  ش  ها  دةِ  ع  دَلينِ،  وَلا ي ْ فطِ  ر إِ َ ذا
 رآه  و  ح  ده،  وإِ ْ ن  صاموا بِ  ش  ها  دة اْثنينِ َثَلاثِ  ين ي  وما َأْف َ ط  روا،  وإِ ْ ن َ كا َ ن بِغيمٍ َأ  و َق  ولِ  واحِدٍ َل  م ي ْ فطِ  روا إِلَّا َأ ْ ن
ي  ر  وه، َأ  و ي ْ كمُِلوا اْلعِدَة،  وإِ َ ذا ا  شتب  هتِ اْلَأ  ش  ه  ر  عَلى اْلَأسِيرِ ت  حرى  و  صام، َفإِ ْ ن  واَف  ق الش  ه  ر َأ  و ما ب  ع  ده َأ  ج  زَأه،
 وإِ ْ ن  واَف  ق َقبَله َل  م ي  جزِهِ.
1. Definisinya
2. Kewajiban Puasa Ramadhan
3. Syarat-Syarat Orang yang Wajib Berpuasa Ramadhan
4. Tentang Puasa Ramadhan bagi Anak Kecil
5. Tiga Hal Penentu Masuknya Kewajiban Ramadhan
6. Tentang Melihat Hilal
7. Bila Seseorang Bersendirian dalam Melihat Hilal Masuknya Ramadhan
8. Bila Seseorang Bersendirian dalam Melihat Hilal Keluarnya Ramadhan
9. Kalau Seseorang Telah Berpuasa Selama Tiga Puluh Hari, tetapi Hilal
Belum Terlihat
10. Beberapa Ketentuan Tentang Masuknya Ramadhan bagi Tawanan
62 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ن  ضا م ر في  ن  ري ط مفْ م الْ  كا أحْ ب  با
Bab Hukum-Hukum bagi Orang yang Tidak Berpuasa
Ramadhan
 ويبا  ح اْلفِ ْ ط  ر فِي  رم  ضا َ ن لَِأ  ربعةِ َأْق  سامٍ:
(َأ  ح  د  ها) اْل  مرِي  ض الَّذِي يت  ضر  ر بِهِ،  واْل  م  سافِ  ر الَّذِي َله اْلَق  ص ر، َفاْلفِ ْ ط  ر َل  ه  ما َأْف  ض ُ ل  و  عَليهِ  ما
اْلَق  ضاءُ،  وإِ ْ ن  صاما َأ  ج  زَأ  ه  ما.
(الثَّانِي) اْل  حائِ  ض  والنَف  ساءُ ت ْ فطِ  رانِ  وت ْ قضِيانِ،  وإِ ْ ن  صامتا َل  م ي  جزِهِ  ما.
(الثَّالِ ُ ث) اْل  حامِ ُ ل  واْل  م  رضِ  ع، إِ َ ذا  خاَفتا  عَلى  وَل  ديهِ  ما َأْف َ ط  رتا  وَق  ضتا  وَأ ْ طع  متا  ع  ن ُ كلِّ ي  ومٍ مِ  سكِينا
 وإِ ْ ن  صامتا َأ  ج  زَأ  ه  ما.
(الرابِ  ع) اْلعاجِ  ز  عنِ الصيامِ لِكِبرٍ َأ  و م  رضٍ َلا ي  ر  جى ب  ر  ؤه َفإِنه ي ْ طعِ  م  ع  ن ُ كلِّ ي  ومٍ مِ  سكِينا،  و  عَلى
 سائِرِ مِ  ن َأْف َ ط  ر اْلَق  ضاءُ َلا َ غي  ر، إِلَّا م  ن َأْف َ ط  ر بِجِ  ماعٍ فِي اْلَف  رجِ َفإِنه ي ْ قضِي  وي  عتِ  ق  رَقبًة، َفإِ ْ ن َل  م يجِ  د َفصِيام
 ش  ه  رينِ متتابِعينِ، َفإِ ْ ن َل  م ي  ستطِ  ع فَإِ ْ طعام سِت  ين مِ  سكِينا، َفإِ ْ ن َل  م يجِ  د  سَق َ ط  ت  عنه، َفإِ ْ ن  جام  ع  وَل  م ي َ كفِّ  ر  حتى
 جام  ع َثانِيًة َف َ كفَّا  رةٌ  واحِ  دةٌ،  وإِ ْ ن َ كفَّ  ر ُثم  جام  ع َف َ كفَّا  رةٌ َثانِيةٌ،  و ُ كلُّ م  ن َلزِمه اْلإِ  م  سا  ك فِي  رم  ضا َ ن َف  جام  ع َفعَليهِ
َ كفَّا  رةٌ،  وم  ن َأخ  ر اْلَق  ضاءَ لِع ْ ذرٍ  حتى َأ  د  ر  ك  رم  ضا َ ن آ  خ  ر َفَلي  س  عَليهِ َ غي  ره،  وإِ ْ ن َفر َ ط َأ ْ طع  م م  ع اْلَق  ضاءِ لِ ُ كلِّ
ي  ومٍ مِ  سكِينا،  وإِ ْ ن ت  ر  ك اْلَق  ضاءَ  حتى ما  ت لِع ْ ذرٍ َفَلا  ش  يءَ  عَليهِ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن لِغيرِ  ع ْ ذرٍ ُأ ْ طعِ  م  عنه لِ ُ كلِّ ي  ومٍ
مِ  سكِين، إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن الص  وم من ُ ذو  را َفإِنه ي  صام  عنه،  و َ ك َ ذلِ  ك ُ كلُّ ن ْ ذرٍ َ طا  عةٌ.
1. Penyebutan Global Empat Golongan yang Boleh Tidak Berpuasa
Ramadhan
2. Tentang Orang Sakit dan Musafir Serta Ketentuannya
3. Tentang Perempuan Haid dan Nifas Serta Ketentuannya
4. Tentang Perempuan Hamil dan Menyusui Serta Ketentuannya
5. Tentang Tua Renta dan Orang Sakit yang Kesembuhannya Tidak
Diharapkan Lagi
63 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
6. Tentang Orang yang Berjima’ pada Siang Hari Ramadhan
7. Jumlah Kaffarah bagi Orang yang Berjima’ Berulang Kali
8. Tentang Orang yang Terkena Kewajiban Berpuasa pada Sisa Hari,
Kemudian Berjima’
9. Rincian Hukum Seputar Mengakhirkan Qadha dan Pembayaran Fidyah
Karenanya
10. Tentang Orang yang Mengakhirkan Qadha Hingga Meninggal
م  صوْ د ال  س يفْ ما  ب  با
Bab Hal-Hal yang Merusak Puasa
 وم  ن َأ َ ك َ ل َأ  و  شرِ  ب َأوِ ا  ستع َ ط َأ  و  و  صلَ إَِلى  ج  وفِهِ  ش  يءٌ مِ  ن َأي م  وضِعٍ َ كا َ ن َأوِ ا  ستَقاءَ َفَقاءَ َأوِ
ا  ست  منى َأ  و َقب َ ل َأ  و َل  م  س َأ  و َأ  م َ ذى، َأ  و َ كر  ر الن َ ظ  ر  حتّى َأن  ز َ ل، َأوِ ا  حت  ج  م  عامِ  دا َ ذاكِ  را لِ  ص  ومِهِ َف  س  د،  وإِ ْ ن َفعَله
ناسِيا َأ  و م ْ ك  ر  ها َل  م ي ْ ف  س  د  ص  ومه،  وإِ ْ ن َ طا  ر إَِلى  حْلقِهِ ُ ذباب َأ  و ُ غبار َأ  و ت  م  ض  م  ض َأوِ ا  ستن  ش  ق َف  و  ص َ ل إَِلى
 حْلقِهِ ماءٌ، َأ  و َفكَّ  ر َفَأن  ز َ ل َأ  و َق َ ط  ر فِي إِ  حلِيلِهِ َأوِ ا  حتَل  م َأ  و َ ذ  ر  عه اْلَق  يءُ َل  م ي ْ ف  س  د  ص  ومه،  وم  ن َأ َ ك َ ل ي ُ ظنه َلي ً لا
َفبا َ ن ن  ها  را َأْف َ ط  ر،  وم  ن َأ َ ك َ ل  شا ً كّا فِي ُ غ  روبِ الش  مسِ َف  س  د  ص  ومه.
1. Hal-Hal yang Merusak Puasa:
a. Makan Secara Sengaja
b. Minum Secara Sengaja
c. Memasukkan Sesuatu ke dalam Tubuh Melalui Hirupan
d. Memasukkan Sesuatu ke dalam Tubuh Melalui Bagian Tubuh Mana
Saja
e. Muntah Secara Sengaja
f. Melakukan Masturbasi, Mencium, dan Menyentuh Sehingga
Mengeluarkan Mani
g. Melakukan Masturbasi, Mencium, dan Menyentuh Sehingga
Mengeluarkan Madzi
64 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
h. Mengulangi Pandangan Sehingga Mengeluarkan Mani
i. Hijâmah ‘Berbekam’ Secara Sengaja
2. Hukum Orang yang Melakukan Pembatal-Pembatal Puasa Karena Lupa
atau Terpaksa
3. Beberapa hal yang tidak merusak puasa:
a. Kemasukan Lalat atau Debu ke Tenggorokan Tanpa Sengaja
b. Kemasukan Air Tanpa Sengaja Karena Berkumur-Kumur dan
Menghirup Air
c. Keluar Mani Karena Mengkhayal
d. Memasukkan Tetesan Air ke dalam Kemaluan
e. Mimpi Basah
f. Muntah Tanpa Sengaja
4. Tentang Orang yang Berbuka Sebelum Matahari Terbenam Karena
Menyangka Waktu Malam Telah Masuk
5. Tentang Keraguan Akan Terbenamnya Matahari Kemudian Berbuka
ع  و ط ت م ال  يا ص ب  با
Bab Puasa Sunnah
َأْف  ض ُ ل الصيامِ صِيام  دا  و  د  عَليهِ السَلام َ كا َ ن ي  صوم ي  وما  وي ْ فطِ  ر ي  وما.  وَأْف  ض ُ ل الصيامِ ب  ع  د  رم  ضا َ ن
 ش  ه  ر اللهِ الَّذِي ي  د  عونه اْل  م  حرم،  وما مِ  ن َأيامٍ اْلع  م ُ ل الصالِ  ح فِيهِن َأ  حب إَِلى اللهَ مِ  ن  ع  شرِ ذِي اْلحِجةِ،  وم  ن
 صام  رم  ضا َ ن  وَأتبعه بِسِتةٍ مِ  ن  شوالٍ َف َ كَأن  ما  صام الد  ه  ر [ ُ كلَّه]،  وصِيام ي  ومِ  عا  شو  راءَ َ كفَّا  رُة  سنةٍ،  وصِيام ي  ومِ
 ع  رَفَة َ كفَّا  رُة  سنتينِ،  وَلا ي  ست  حب لِ  م  ن بِع  رَفَة َأ ْ ن ي  صومه،  وي  ست  حب صِيام َأيامِ اْلبِيضِ،  والِاْثنينِ  واْل  خمِيسِ،
 والصائِ  م اْل  مت َ طو  ع َأمِ  ير ن ْ فسِهِ، إِ ْ ن  شاءَ  صام  وإِ ْ ن  شاءَ َأْف َ ط  ر  وَلا َق  ضاءَ  عَليهِ،  و َ ك َ ذلِ  ك  سائِ  ر الت َ طوعِ، إِلَّا اْل  حج
 واْلع  م  رَة؛ َفإِنه يجِ  ب إِت  مام  ه  ما،  وَق  ضاءُ ما َف  س  د مِن  ه  ما.
65 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ع  ن  ص  ومِ ي  ومينِ: ي  ومِ اْلفِ ْ طرِ،  وي  ومِ الَْأ  ض  حى،  ون  هى  ع  ن صِيامِ َأيامِ الت  شرِيقِ  n  ون  هى  ر  سو ُ ل اللهِ
إِلَّا َأنه  رخ  ص فِي  ص  ومِ  ها لِْل  مت  متعِ إِ َ ذا َل  م يجِدِ اْل  ه  د  ي.
 وَليَلُة اْلَق  درِ فِي اْلوِترِ فِي اْلع  شرِ اْلَأ  واخِرِ مِ  ن  رم  ضا َ ن.
1. Puasa Dawud
2. Puasa Bulan Muharram
3. Puasa Sepuluh Hari Pertama Dzulhijjah
4. Puasa Enam Hari Syawal
5. Puasa Asyura
6. Puasa Arafah bagi yang Berada di Luar Arafah
7. Puasa Ayyamul Bidh
8. Puasa Senin dan Kamis
9. Kebolehan Melanjutkan Puasa atau Berbuka bagi Orang yang Berpuasa
Sunnah
10. Pembolehan Melanjutkan atau Membatalkan Seluruh Ibadah Sunnah,
Kecuali Haji dan Umrah
11. Larangan Berpuasa pada Dua Hari Id
12. Larangan Berpuasa pada Tiga Hari Tasyrik, Kecuali bagi Orang yang
Berhaji Tamattu’ yang Tidak Mampu Menyembelih Hadyu
13. Tentang Lailatul Qadr pada Sepuluh Malam Terakhir Ramadhan
ف  كا ت لاعْ  ب ا  با
Bab I’tikaf
 و  ه  و ُل  زوم اْل  م  سجِدِ لِ َ طا  عةِ اللهِ تعاَلى فِيهِ،  و  ه  و  سنّةٌ َلا يجِ  ب إِلَّا بِالن ْ ذرِ.  ويصِح مِ  ن اْل  م  رَأةِ فِي ُ كلِّ
م  سجِدٍ،  وَلا يصِح مِ  ن الر  جلِ إِلَّا فِي م  سجِدٍ تَقام فِيهِ اْل  ج  ما  عُة،  وا  عتِ َ كاُفه فِي م  سجِدٍ تَقام فِيهِ اْل  ج  معُة َأْف  ض ُ ل،
66 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
 وم  ن ن َ ذ  ر الِا  عتِ َ كا  ف  والصَلاَة فِي م  سجِدٍ َفَله فِ  ع ُ ل َ ذلِ  ك فِي َ غيرِهِ إِلَّا اْل  م  ساجِ  د الثََّلاَثَة، َفإِ َ ذا ن َ ذ  ر فِي اْل  م  سجِدِ
اْل  ح  رامِ َلزِمه،  وإِ ْ ن ن َ ذ  ر في م  سجِدِ اْل  مدِينةِ َفَله [فِ  عُله] فِي اْل  م  سجِدِ اْل  ح  رامِ،  وإِ ْ ن ن َ ذ  ر فِي اْل  م  سجِدِ اْلَأْق  صى َفَله
فِ  عُله فِيهِ  ما،  وي  ست  حب لِْل  م  عتكِفِ الِا  شتِغا ُ ل بِفِ  علِ اْلُق  ربِ،  وا  جتِنا  ب ما َلا ي  عنِيهِ مِ  ن َق  ولٍ  وفِ  علٍ،  وَلا ي  خ  ر  ج مِ  ن
اْل  م  سجِدِ إِلَّا لِ  ما َلا بد َله مِنه إِلَّا َأ ْ ن ي  شترِ َ ط،  وَلا يباشِ  ر ا  م  رَأته،  وإِ ْ ن  سَأ َ ل  عنِ اْل  مرِيضِ  و َ غيرِهِ فِي َ طرِيقِهِ  وَل  م
يعر  ج إَِليهِ  جا  ز.
1. Definisinya
2. Hukumnya
3. Kapan I’tikaf Menjadi Wajib?
4. Kebolehan Beri’tikaf bagi Perempuan pada Seluruh Masjid
5. Laki-Laki Tidak Boleh Beri’tikaf, Kecuali pada Masjid yang di dalamnya
Ditegakkan Shalat Berjamaah
6. Tentang Keafdhalan Pelaksanaan I’tikaf pada Masjid yang di dalamnya
Ditegakkan Shalat Jumat
7. Tentang Nadzar untuk Beri’tikaf dan Mengerjakan Shalat pada Masjid
Tertentu, Bolehkah Dilaksanakan di Masjid Lain?
8. Beberapa Ketentuan Seputar Bernadzar pada Tiga Masjid: Masjid Al-
Haram, Masjid Nabawy, dan Masjid Al-Aqsha
9. Hal-hal yang Disunnahkan bagi Mu’takif ‘Orang yang Beri’tikaf’
10. Ketentuan Hal yang Membolehkan Mu’takif untuk Keluar dari Masjid
11. Tentang Keharaman Berintim Saat Beri’tikaf
12. Kebolehan Menyapa Orang Sakit dan Semisalnya bagi Mu’takif yang
Diperbolehkan Keluar dari Masjid
2y1
67 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ة]   مْر الْع  [و  ج  الْح اب  كت
Kitab Haji [dan Umrah]
يجِ  ب اْل  حج  واْلع  م  رُة مرًة فِي اْلع  مرِ  عَلى اْل  م  سلِمِ اْلعاقِلِ اْلبالِغِ اْل  حر إِ َ ذا ا  ست َ طا  ع إَِليهِ  سبِي ً لا،  و  ه  و
َأ ْ ن يجِ  د  زا  دا  و  راحَِلًة بِآَلتِهِ  ما مِما ي  صُل  ح لِمِْثلِهِ َف  ض ً لا  عما ي  حتا  ج إَِليهِ لَِق  ضاءِ  دينِهِ  وم  ؤنةِ ن ْ فسِهِ  وعِيالِهِ  عَلى
الد  وامِ،  وي  عتب  ر لِْل  م  رَأةِ  و  جو  د م  ح  رمِ  ها  و  ه  و  ز  و  ج  ها  وم  ن ت  ح  رم  عَليهِ  عَلى التْأبِيدِ بِن  سبٍ َأ  و  سببٍ مباحٍ، َف  م  ن
َفر َ ط  حتى ما  ت ُأ  خرِ  ج  عنه مِ  ن مالِهِ حِجًة  و  ع  م  رًة.
 وَلا يصِح مِ  ن َ كافِرٍ  وَلا م  جنونٍ،  ويصِح مِ  ن الصبِي  واْلعبدِ  وَلا ي  جزُِئ  ه  ما،  ويصِح مِ  ن َ غيرِ اْل  م  ستطِيعِ
 واْل  م  رَأةِ بِغيرِ م  ح  رمٍ.  وم  ن  حج  ع  ن َ غيرِهِ  وَل  م ي ُ ك  ن  حج  ع  ن ن ْ فسِهِ َأ  و  ع  ن ن ْ ذرِهِ  وَق  ع  حجه  ع  ن َف  رضِ ن ْ فسِهِ
 دو َ ن َ غيرِهِ.
1. Definisinya
2. Kewajibannya
3. Jumlah Kewajibannya dalam Seumur Hidup
4. Syarat-Syarat Kewajibannya
5. Makna “Mampu Berhaji”
6. Tentang Pensyaratan Mahram bagi Perempuan
7. Hukum terhadap Orang yang Meninggal dan Belum Berhaji
8. Hukum Haji Seorang Kafir
9. Hukum Haji Seseorang yang Tidak Waras
10. Hukum Haji Seorang Anak Kecil
11. Hukum Haji Seorang Budak
12. Hukum Haji Seorang yang Tidak Mampu
13. Hukum Haji Seorang Perempuan Tanpa Mahram
14. Hukum Orang yang Belum Berhaji, tetapi Menghajikan Orang Lain
68 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ت  قي وا م ب الْ  با
Bab Miqat-Miqat
 ومِيَقا  ت َأ  هلِ اْل  مدِينةِ ُ ذو اْل  حَليَفةِ، [  وَأ  هلِ] الشامِ  واْل  م  غرِبِ  ومِ  ص ر اْل  ج  حَفُة،  واْلي  منِ يَل  مَل  م،  ولِن  جدٍ
َق  رنٌ،  ولِْل  م  شرِقِ َ ذا  ت عِ  رقٍ؛ َف  هذِهِ اْل  م  واقِي  ت لَِأ  هلِ  ها  ولِ ُ كلِّ م  ن ي  مر  عَلي  ها.  وم  ن منزُِله  دو َ ن اْلمِيَقاتِ َفمِيَقاته
مِ  ن منزِلِهِ،  حتى َأ  ه ُ ل مكََّة يهِلُّو َ ن مِن  ها لِ  حجهِ  م  ويهِلُّو َ ن لِْلع  م  رةِ مِ  ن اْلحِلِّ،  وم  ن َل  م ي ُ ك  ن َ طرِيُقه  عَلى مِيَقاتِ
َفمِيَقاته  ح ْ ذ  و َأْق  ربِ  ها إَِليهِ،  وَلا ي  جو  ز لِ  م  ن َأ  را  د  د  خو َ ل مكََّة ت  جا  و  ز اْلمِيَقاتِ َ غي  ر م  حرِمٍ إِلَّا لِقِتالٍ مباحٍ َأ  و
لِ  حا  جةٍ تت َ كر  ر َ كاْلخِ َ طابِ  ون  حوِهِ، ُثم إِ َ ذا َأ  را  د الن  س  ك َأ  ح  رم مِ  ن م  وضِعِهِ،  وإِ ْ ن  جا  و  زه َ غي  ر م  حرِمٍ  ر  ج  ع َفَأ  ح  رم
مِ  ن اْلمِيَقاتِ [  وَلا  دم  عَليهِ؛ لَِأنه إِ  ح  رام مِ  ن الْمِيَقاتِ] َفإِ ْ ن َأ  ح  رم مِ  ن  دونِهِ َفعَليهِ  دم،  س  واءٌ  ر  ج  ع إَِلى اْلمِيَقاتِ
َأ  و َل  م ي  رجِ  ع.  واْلَأْف  ض ُ ل َأ ْ ن َلا ي  حرِم َقب َ ل اْلمِيَقاتِ َفإِ ْ ن َفع َ ل َف  ه  و م  حرِم.  وَأ  ش  ه  ر اْل  حج:  شوالٌ  و ُ ذو اْلَق  ع  دةِ
 و  ع  شر مِ  ن ذِي اْلحِجةِ.
1. Rincian Lima Miqat Haji (Mawâqît Makaniyyah)
2. Ketentuan Seputar Ber-Ihlal dari Miqat
3. Hukum Orang yang Rumahnya Berada Setelah Miqat
4. Mengambil Miqat yang Sejajar Jika Seseorang Tidak Melalui Suatu Miqat
5. Haruskah Orang yang Memasuki Makkah Berihram?
6. Bila Seseorang Melalui Miqat, tetapi Belum Berihram
7. Hukum Tentang Berihram Sebelum Miqat
8. Bulan-Bulan Pelaksanaan Ibadah Haji (Mawâqît Zamaniyyah)
م  را إحْ ب الْ  با
Bab Ihram
م  ن َأ  را  د اْلإِ  ح  رام ا  ستحِب َله َأ ْ ن ي  غتسِ َ ل  ويتنظَّ  ف  ويت َ طي  ب  ويت  جر  د  عنِ اْل  مخِيطِ  ويْلب  س إِ  زا  را  ورِ  داءً
َأبي  ضينِ نظِيَفينِ ُثم ي  صلِّي  ر ْ كعتينِ  وي  حرِم  عقِبيهِ  ما،  و  ه  و َأ ْ ن ينوِ  ي اْلإِ  ح  رام.  وي  ست  حب َأ ْ ن ينطِ  ق بِهِ  وي  شترِ َ ط
69 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 ويُقو ُ ل اللَّ  ه  مّ إِني ُأرِي  د الن  س  ك اْلُفَلانِي َفإِ ْ ن  حب  سنِي  حابِس َف  محِلِّي  حي ُ ث  حب  ستنِي.  و  ه  و م  خير بي  ن الت  متعِ
 واْلإِْف  رادِ  واْلقِ  رانِ،  وَأْف  ضُل  ها الت  متّ  ع ُثم اْلإِْف  را  د  و  ه  و َأ ْ ن ي  حرِم بِاْل  حج م ْ فرِ  دا، ُثم اْلقِ  را ُ ن  و  ه  و َأ ْ ن ي  حرِم بِاْلع  م  رةِ
ُثم ي  دخِ ُ ل  عَلي  ها اْل  حج،  وَل  و َأ  ح  رم بِاْل  حج ُثم َأ  د  خ َ ل  عَليهِ اْلع  م  رَة َل  م ينعقِ  د إِ  ح  رامه بِاْلع  م  رةِ، َفإِ َ ذا ا  ست  وى  عَلى
 راحَِلتِهِ َلبى َفَقا َ ل: (َلبي  ك اللَّ  هم َلبي  ك، َلبي  ك َلا  شرِي  ك َل  ك َلبي  ك، إِنَّ اْل  ح  م  د  والن  ع  مَة َل  ك  واْل  مْل  ك َلا  شرِي  ك
َل  ك).  وي  ست  حب اْلإِ ْ كَثا  ر مِن  ها  و  رْف  ع الص  وتِ بِ  ها لِغيرِ الن  ساءِ،  وهِ  ي آ َ ك  د فِي  ما إِ َ ذا  عَلا ن  ش  زا َأ  و  هب َ ط  وادِيا َأ  و
 سمِ  ع مَلبيا َأ  و َفع َ ل م  ح ُ ظو  را ناسِيا َأ  و َلقِ  ي  راكِبا،  وفِي َأ  دبارِ الصَلاةِ اْل  م ْ كتوبةِ  وبِاْلَأ  س  حارِ  وإِْقبالِ اللَّيلِ  والن  هارِ.
1. Definisinya
2. Kesunnahan Mandi Ihram
3. Kesunnahan Berbersih-Bersih
4. Kesunnahan Memakai Wewangian
5. Menanggalkan Pakaian yang Disambung dengan Jahitan
6. Kesunnahan Memakai Sarung dan Ridâ`
7. Kesunnahan Memakai Dua Warna Putih yang Bersih
8. Tentang Shalat Dua Rakaat Sebelum Ihram
9. Niat dalam Memasuki Ihram
10. Kesunnahan Mengucapkan Bacaan Ihram
11. Tentang Kebolehan Adanya Pensyaratan pada Ihram
12. Pembolehan Memilih Salah Satu di Antara Tiga Jenis Nusuk (Tamattu’,
Ifrad, atau Qiran)
13. Nusuk yang Terafdhal Secara Berurut
14. Kebolehan Memasukkan Umrah ke dalam Haji Sebelum Thawaf Umrah
15. Ketidakbolehan Memasukkan Umrah ke dalam Haji
16. Bacaan Talbiyah dan Tempatnya
17. Kesunnahan Tentang Memperbanyak Talbiyah
70 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
18. Kesunnahan Tentang Mengangkat Suara Saat Bertalbiyah bagi Selain
Perempuan
19. Tempat-Tempat Pembacaan Talbiyah Secara Jahar
م  را إحْ ت الْ  را ظو محْ ب  با
Bab Hal-Hal Terlarang dalam Ihram
 وهِ  ي تِ  سعةٌ:  حْل  ق الشعرِ  وَقْل  م اْلَأ َ ظافِرِ، َففِي َثَلاَثةٍ مِن  ها دم،  وفِي ُ كلِّ  واحِدٍَف  ما  دونه مد َ طعامٍ  و  ه  و
 رب  ع  صاعٍ،  وإِ ْ ن  خ  ر  ج فِي  عينِهِ  شعر َفَقَلعه، َأ  و ن  ز َ ل  شع  ره فَ َ طَفا  عَلى  عينيهِ، َأوِ ان َ ك  س  ر ُ ظُف  ره َفَقصه َفَلا  ش  يءَ
 عَليهِ.
الثَّالِ ُ ث: ُلب  س اْل  مخِيطِ إِلَّا َأ ْ ن َلا يجِ  د إِ  زا  را َفيْلب  س  س  راوِي َ ل، َأ  و َلا يجِ  د ن  عَلينِ َفيْلب  س  خفَّينِ  وَلا  ش  يءَ
 عَليهِ.
الرابِ  ع: ت  غطِيُة الرْأسِ،  واْلُأ ُ ذنينِ مِنه.
اْل  خامِ  س: الطِّي  ب فِي ب  دنِهِ  وثِيابِهِ.
السادِ  س: َقت ُ ل  صيدِ اْلبر  و  ه  و ما َ كا َ ن  و  حشِيّا مبا  حا [َأ  و مت  ولِّ  دا مِنه  ومِ  ن َ غيرِهِ] َفَأما  صي  د اْلب  حرِ
 واْلَأ  هلِي  وما  ح  رم َأ ْ كُله َفَلا  ش  يءَ فِيهِ.
السابِ  ع:  ع ْ ق  د الن َ كاحِ َلا يصِح مِنه،  وَلا فِ  ديَة فِيهِ.
الثَّامِ  ن: اْل  مبا  ش  رُة لِ  ش  ه  وةٍ فِي  ما  دو َ ن اْلَف  رجِ، َفإِ ْ ن َأن  ز َ ل بِ  ها َففِي  ها ب  دنةٌ  وإِلَّا َففِي  ها  شاةٌ.
التاسِ  ع: اْل  و ْ طءُ فِي اْلَف  رجِ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن َقب َ ل الت  حلُّلِ اْلَأولِ َف  س  د اْل  حج  و  و  ج  ب اْل  مضِي فِي َفاسِدِهِ
 واْل  حج مِ  ن َقابِلٍ،  و  عَليهِ ب  دنةٌ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن ب  ع  د الت  حلُّلِ اْلَأولِ َففِيهِ  شاةٌ،  وي  حرِم مِ  ن التنعِيمِ لِي ُ طو  ف م  حرِما،  وإِ ْ ن
 وطِ َ ئ فِي اْلع  م  رةِ َأْف  س  د  ها  و  عَليهِ  شاةٌ،  وَلا ي ْ ف  س  د الن  س  ك بِغيرِهِ  واْل  م  رَأُة َ كالر  جلِ إِلَّا َأنَّ إِ  ح  رام  ها فِي  و  جهِ  ها
 وَل  ها ُلب  س اْل  مخِيطِ.
71 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
1. Sembilan Hal Terlarang dalam Ihram:
a. Menghilangkan Rambut
b. Memotong Kuku
• Beberapa Bentuk Penghilangan Rambut dan Pemotongan Kuku
yang Dimaafkan
c. Mengenakan Pakaian yang Bersambung dengan Jahitan
• Pembolehan Sirwal dan Khuf
d. Menutup Kepala
• Kedua Telinga Adalah Bagian dari Kepala
e. Memakai Wewangian
f. Membunuh Hewan Buruan Darat
• Pembolehan terhadap Hewan Buruan Darat, Hewan Ternak, dan
Hewan yang Haram Dimakan
g. Melakukan Akad Nikah
• Penjelasan bahwa Akad Nikah Tidak Sah Saat Ihram
• Penjelasan bahwa Tiada Fidyah terhadap Pelanggaran Ini
h. Berintim Tanpa Jima’
• Penjelasan Tentang Fidyah terhadap Pelanggaran Ini
i. Berjima’
• Hukum Bila Jima’ Terjadi Sebelum Tahallul Pertama
• Hukum Bila Jima’ Terjadi Setelah Tahallul Pertama
• Hukum Bila Jima’ Terjadi Saat Umrah
2. Perempuan Adalah Sama dengan Laki-Laki dalam Segala Kewajiban
Menjauhi Larangan, Kecuali dalam Beberapa Perkara
72 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ة  ي فدْ ب الْ  با
Bab Fidyah
 وهِ  ي  عَلى  ض  ربينِ: َأ  ح  د  ه  ما:  عَلى الت  خيِيرِ،  وهِ  ي فِ  ديُة اْلَأ َ ذى  واللُّبسِ  والطِّيبِ، َفَله اْلخِيا  ر بي  ن
صِيامِ َثَلاَثةِ َأيامٍ، َأ  وإِ ْ طعامِ َثَلاَثةِ آ  صعٍ مِ  ن ت  مرٍ لِسِتةِ م  ساكِ  ين، َأ  و َ ذبحِ  شاةٍ،  و  ج  زاءُ الصيدِ مِْث ُ ل ما َقت َ ل مِ  ن النعمِ
إِلَّا الطَّائِ  ر َفإِنَّ فِيهِ قِي  مته، إِلَّا اْل  ح  مامَة َففِي  ها  شاةٌ،  والنعامَة فِي  ها ب  دنةٌ،  وي  خي  ر بي  ن إِ  خ  راجِ اْلمِْثلِ  وت ْ قوِيمِهِ بِ َ طعامٍ،
َفي ْ طعِ  م ُ كلَّ مِ  سكِينٍ مدا َأ  و ي  صوم  ع  ن ُ كلِّ مد ي  وما.
[الض  ر  ب] الثَّانِي:  عَلى الت  رتِيبِ،  و  ه  و  ه  د  ي الت  متعِ يْل  زمه  شاةٌ، َفإِ ْ ن َل  م يجِ  د َفصِيام َثَلاَثةِ َأيامٍ فِي
اْل  حج  و  سبعةٍ إِ َ ذا  ر  ج  ع،  وفِ  ديُة اْلجِ  ماعِ ب  دنةٌ، َفإِ ْ ن َل  م يجِ  د َفصِيام َ كصِيامِ الت  متعِ،  و َ ك َ ذلِ  ك اْل  ح ْ ك  م فِي اْلب  دنةِ
اْل  واجِبةِ بِاْل  مب  ش  رةِ  و  دمِ اْلَف  واتِ،  واْل  م  ح  ص ر يْل  زمه  دم، َفإِ ْ ن َل  م يجِ  د َفصِيام  ع  ش  رةِ َأيامٍ،  وم  ن َ كر  ر م  ح ُ ظو  را مِ  ن
جِنسٍ َ غيرِ َقتلِ الصيدِ َف َ كفَّا  رةٌ  واحِ  دةٌ، إَِلّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن َق  د َ كفَّ  ر  عنِ اْلَأولِ َفإِنَّ  عَليهِ لِلثَّانِي َ كفَّا  رًة،  وإِ ْ ن َفع َ ل
م  ح ُ ظو  را مِ  ن َأ  جناسٍ َفلِ ُ كلِّ  واحِدٍ َ كفَّا  رةٌ.  واْل  حْل  ق  والت ْ قلِي  م  واْل  و ْ طءُ  وَقت ُ ل الصيدِ ي  ستوِي  ع  م  ده  و  س  ه  وه،
 و  سائِ  ر اْل  م  ح ُ ظو  راتِ َلا  ش  يءَ فِي  س  هوِ  ها.  و ُ كلُّ  ه  ديِ َأ  و إِ ْ طعامٍ، َف  ه  و لِ  مساكِينِ اْل  ح  رمِ، إِلَّا فِ  ديَة اْلَأ َ ذى َفيَفرُق  ها
فِي اْل  م  وضِعِ الَّذِي  حَل  ق بِهِ،  و  ه  د  ي اْل  م  ح  صرِ ين  ح  ره فِي م  وضِعِهِ.  وَأما الصيام َفي  جزُِئه بِ ُ كلِّ م َ كانٍ.
1. Definisinya
2. Penjelasan Dua Bentuk Fidyah:
a. Pemberian Pilihan:
• Pilihan Fidyah Karena Mengenakan Pakaian yang Bersambung
dengan Jahitan
• Rincian Pilihan Fidyah Karena Membunuh Hewan Buruan Darat
b. Secara Berurut pada Empat Hal:
• Urutan Fidyah Tamattu’
• Urutan Fidyah Jima’
• Urutan Fidyah Karena Luput Menunaikan Sesuatu (Al-Fawât)
73 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
• Urutan Fidyah Karena Terhalang Menunaikan Ibadah Haji (Al-
Mukhshar)
3. Beberapa Ketentuan Seputar Orang yang Mengulangi Pelanggaran Ihram
4. Apakah Ada Fidyah Bila Melanggar Ihram Karena Lupa?
5. Rincian Tempat Pembagian Fidyah Berupa Sembelihan atau Makanan
6. Rincian Tempat Pelaksanaan Puasa
ة  ك م ل  خو د ب  با
Bab Tentang Memasuki Makkah
.n ي  ست  حب َأ ْ ن ي  د  خ َ ل م َ كَّة مِ  ن َأ  عَلا  ها،  وي  د  خ َ ل اْل  م  سجِ  د مِ  ن بابِ بنِي  شيبَة اْقتِ  داءً بِ  ر  سولِ اللهِ
َفإِ َ ذا  رَأى اْلبي  ت  رَف  ع ي  ديهِ  و َ كب  ر اللهَ  و  حمِ  ده  و  د  عا، ُثم يبتدِ  ئ بِ َ ط  وافِ اْلع  م  رةِ إِ ْ ن َ كا َ ن م  عتمِ  را َأ  و بِ َ ط  وافِ
اْلُق  دومِ إِ ْ ن َ كا َ ن م ْ فرِ  دا َأ  و َقارِنا، َفي  ض َ طبِ  ع بِرِ  دائِهِ َفي  جع ُ ل  و  س َ طه ت  ح  ت  عاتِقِهِ اْلَأي  منِ  و َ ط  رَفيهِ  عَلى [  عاتِقِهِ]
اْلَأي  سرِ،  ويبتدِ  ئ بِاْل  ح  جرِ الأ  س  ودِ َفي  ستلِ  مه  ويَقبُله  ويُقو ُ ل: بِا  سمِ اللهِ  واللهُ َأ ْ كب  ر، [اللَّ  هم] إِ  يمانا بِ  ك  وت  صدِيًقا
ُثم يْأ  خ ُ ذ  ع  ن يمِينِهِ  وي  جع ُ ل اْلبي  ت  ع  ن ي  سارِهِ َفي ُ طو  ف  سبعا .n بِكِتابِ  ك  و  وَفاءً بِع  هدِ  ك  واتبا  عا لِ  سنةِ نبِي  ك
ي  رم ُ ل فِي الثََّلاَثةِ اْلُأ  ولِ مِ  ن اْل  ح  جرِ إَِلى اْل  ح  جرِ،  وي  مشِي فِي اْلَأ  ربعةِ [اْلُأ  خ  رى]  و ُ كلَّ  ما  حا َ ذى الر ْ ك  ن اْلي  مانِي
 واْل  ح  ج  ر ا  ستَل  م  ه  ما  و َ كب  ر  و  هلَّ َ ل،  ويُقو ُ ل بي  ن الر ْ كنينِ: (  ربنا آتِنا فِي الدنيا  ح  سنًة  وفِي اْلآخِ  رةِ  ح  سنًة  وقِنا
 ع َ ذا  ب النارِ).  وي  د  عو فِي  سائِرِهِ بِ  ما َأ  حب، ُثم ي  صلِّي  ر ْ كعتينِ  خْل  ف اْل  مَقامِ [  وي  د  عو]، ُثم يعو  د إَِلى الر ْ كنِ
َفي  ستلِ  مه. ُثم ي  خ  ر  ج إَِلى الصَفا مِ  ن بابِهِ َفيْأتِيهِ َفي  رَقى  عَليهِ  وي َ كب  ر اللهَ  وي  هلُِّله  وي  د  عوه، ُثم ينزِ ُ ل َفي  مشِي إَِلى
اْلعَلمِ ُثم ي  سعى إَِلى اْلعَلمِ اْلآ  خرِ، ُثم ي  مشِي إَِلى اْل  م  ر  وةِ َفي ْ فع ُ ل َ كفِ  علِهِ  عَلى الصَفا، ُثم ينزِ ُ ل َفي  مشِي فِي م  وضِعِ
م  شيِهِ،  وي  سعى فِي م  وضِعِ  س  عيِهِ  حتى ي ْ كمِ َ ل  سبعَة َأ  ش  واطٍ، ي  حتسِ  ب بِالذَّ  هابِ  س  عيًة،  وبِالر  جوعِ  س  عيًة، ي ْ فتتِ  ح
بِالصَفا  وي  ختِ  م بِاْل  م  ر  وةِ. ُثم يَقص  ر مِ  ن  شعرِهِ  وإِ ْ ن َ كا َ ن م  عتمِ  را  وَق  د  حلَّ، إِلَّا اْل  مت  مت  ع -إِ ْ ن َ كا َ ن معه  ه  دي-
 واْلَقارِ َ ن  واْل  م ْ فرِ  د َفإِنه َلا يحِلُّ،  والْ  م  رَأُة َ كالر  جلِ إِلَّا َأن  ها َلا ت  رم ُ ل فِي َ ط  وافٍ  وَلا  س  عيٍ.
1. Arah yang Disunnahkan dalam Memasuki Makkah
74 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
2. Tempat yang Disunnahkan dalam Memasuki Masjid Al-Haram
3. Yang Dilakukan Saat Melihat Ka’bah
4. Tentang Memulai Thawaf bagi Jamaah Umrah
5. Tentang Memulai Thawaf bagi Jamaah Haji Ifrad dan Qiran
6. Tentang Idhthibâ’
7. Tentang Memulai Thawaf dari Hajar Aswad
8. Kesunnahan Menyentuh dan Mencium Hajar Aswad
9. Tentang Tasmiyah dan Takbir
10. Tentang Bacaan Doa Setelah Tasmiyah dan Takbir
11. Posisi Badan Saat Berthawaf
12. Berthawaf Sebanyak Tujuh Kali
13. Kesunnahan Raml pada Tiga Putaran Pertama
14. Kesunnahan Berjalan pada Empat Putaran Terakhir
15. Tentang Menyentuh Rukun Yamani dan Hajar Aswad
16. Tentang Membaca Takbir dan Tahlil Tatkala Menyentuh Rukun Yamani
dan Hajar Aswad
17. Tentang Bacaan Doa Antara Rukun Yamani dan Hajar Aswad
18. Kesunnahan Doa pada Seluruh Putaran Thawaf
19. Tentang Shalat Dua Rakaat di Belakang Maqam Ibrahim
20. Kembali ke Hajar Aswad Lalu Menyentuh Hajar Aswad
21. Tentang Berjalan ke Shafa
22. Amalan yang Dikerjakan Saat Berada di Atas Shafa
23. Tentang Berjalan Saat Sa’yi
24. Tentang Berlari Cepat di Antara Dua Tanda
25. Amalan yang Dikerjakan Saat Berada di Atas Marwah
26. Penjelasan bahwa Sa’yi Dilakukan Sebanyak Tujuh Kali Putaran
27. Cara Menghitung Putaran Sa’yi
28. Penjelasan Tahallul dengan Memotong Rambut bagi Jamaah Umrah
75 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
29. Tentang Tahallul bagi Jamaah Haji Qiran dan Ifrad
30. Perempuan Adalah Sama dengan Laki-Laki dalam Pelaksanaan Thawaf
dan Sa’yi, Kecuali dalam Ramldan Berlari Saat Sa’yi
ج  ح ة الْ  ف ص ب  با
Bab Sifat Haji
 وإِ َ ذا َ كا َ ن ي  وم الت  روِيةِ َف  م  ن َ كا َ ن  حَلاًلا َأ  ح  رم مِ  ن مكََّة  و  خ  ر  ج إَِلى  جبَلع  رَفاتٍ، َفإِ َ ذا  زاَلتِ الش  م  س
ي  وم  ع  رَفه  صلَّى الظُّ  ه  ر  واْلع  ص ر ي  ج  م  ع بين  ه  ما بَِأ َ ذانٍ  وإَِقامتينِ، ُثم ي  رو  ح إَِلى اْل  م  وقِفِ،  و  ع  رَفات ُ كلُّ  ها م  وقِف
إِلَّا ب ْ ط  ن  ع  رنَة.
َأ  و َقرِيبا مِنه عِن  د اْل  جبلِ َقرِيبا مِ  ن الص  خ  رةِ،  وي  جع ُ ل  حب َ ل n   وي  ست  حب أ ْ ن يقِ  ف فِي م  وقِفِ النبِي
اْل  م  شاةِ بي  ن ي  ديهِ،  وي  ست ْ قبِ ُ ل القِبَلَة  وي ُ كو ُ ن  راكِبا،  وي ْ كثِ  ر مِ  ن َق  ولِ: (َلا إَِله إِلَّا اللهُ  و  ح  ده َلا  شرِي  ك َله، َله
إَِلى  اْل  مْل  ك  وَله اْل  ح  م  د، بِيدِهِ اْل  خي  ر  و  ه  و  عَلى ُ كلِّ  ش  يءٍ َقدِير).  وي  جتهِ  د فِي الد  عاءِ  والر ْ غبةِ إَِلى اللهِ
ُ غ  روبِ الش  مسِ، ُثم ي  دَف  ع م  ع اْلإِمامِ إَِلى م  ز  دلَِفَة  ع  ن َ طرِيقِ اْل  مْأزِمينِ  و  عَليهِ السكِينُة  واْل  وَقا  ر،  وي ُ كو ُ ن مَلبيا
.  َ ذاكِ  را لِلَّهِ
َفإِ َ ذا  و  ص َ ل م  ز  دلَِفَة  صلَّى [بِ  ها] اْل  م  غرِ  ب  واْلعِ  شاءَ َقب َ ل  حطِّ الر  حالِ ي  ج  م  ع بين  ه  ما، ُثم يبِي  ت بِ  ها ُثم
ي  صلِّي اْلَف  ج  ر بِغَلسٍ،  ويْأتِي اْل  م  شع  ر اْل  ح  رام َفيقِ  ف عِن  ده  وي  د  عو،  وي ُ كو ُ ن مِ  ن  د  عائِهِ: (اللَّ  هم َ ك  ما  وفَّ ْ قتنا فِيهِ
lo :  وَأ  ريتنا إِياه َف  وفِّ ْ قنا لِذِ ْ كرِ  ك َ ك  ما  ه  ديتنا،  وا ْ غفِ  ر َلنا  وا  ر  ح  منا َ ك  ما  و  ع  دتنا بَِق  ولِ  ك،  وَق  وُل  ك اْل  حق
76 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
البقرة: ١٩٨ ]. اْلآيتينِ إَِلى َأ ْ ن ي  سفِ  ر، ُثم ]nutsrqponm
ي  دَف  ع َقب َ ل ُ طُلوعِ الش  مسِ، َفإِ َ ذا بَل َ غ م  حس  را َأ  س  ر  ع َق  د  ر  ر  ميةٍ بِ  ح  جرٍ،  وي َ كب  ر م  ع ُ كلِّ  ح  صاةٍ،  وي  رَف  ع ي  ديهِ فِي
الر  ميِ،  وي ْ ق َ ط  ع التْلبِيَة بِابتِ  داءِ الر  ميِ،  وي  ستبطِ  ن اْل  وادِ  ي،  وي  ست ْ قبِ ُ ل اْلقِبَلَة  وَلا يقِ  ف عِن  د  ها، ُثم ين  ح  ر  ه  ديه، ُثم
ي  حلِ  ق  رْأ  سه َأ  و يَقص  ره، ُثم َق  د  حلَّ َله ُ كلُّ  ش  يءٍ إِلَّا الن  ساءَ، ُثم يفِي  ض إَِلى مكََّة َفي ُ طو  ف لِلزيا  رةِ  و  ه  و الطَّ  وا  ف
الَّذِي بِهِ ت  مام اْل  حج.
ُثم ي  سعى بي  ن الصَفا  واْل  م  ر  وةِ إِ ْ ن َ كا َ ن مت  متعا َأ  و مِم  ن َل  م ي  س  ع م  ع َ ط  وافِ اْلُق  دومِ، ُثم َق  د  حلَّ مِ  ن
ُ كلِّ  ش  يءٍ.
 وي  ست  حب َأ ْ ن ي  ش  ر  ب مِ  ن ماءِ  ز  م  زم لِ  م  ن َأ  حب،  ويت  ضلَّ  ع مِنه، ُثم يُقو َ ل: (اللَّ  هم ا  جعْله َلنا عِْل  ما نافِعا،  ورِ  زًقا
 واسِعا،  ورِيا  وشِبعا،  وشَِفاءً مِ  ن ُ كلِّ  داءٍ،  وا ْ غسِ ْ ل بِهِ َقْلبِي  وا  مَلْأه مِ  ن  خ  شيتِ  ك  وحِ ْ ك  متِ  ك).
1. Berihram Kembali pada Hari Tarwiyah bagi Jamaah yang Berada dalam
Kondisi Halal
2. Beberapa Hal yang Berkaitan dengan Hari Tarwiyah
3. Menuju ke Arafah
4. Menjamak Shalat Zhuhur dan Shalat Ashar dengan Sekali Adzan dan Dua
Iqamah pada Hari Arafah Setelah Matahari Tergelincir
5. Tentang Wuquf di Arafah
6. Kebolehan Pelaksanaan Wuquf pada Seluruh Tempat di Arafah
7. Ketidakbolehan Pelaksanaan Wuquf di ‘Uranah
8. Tempat Pelaksanaan Wuquf yang Lebih Disunnahkan
9. Kesunnahan untuk Menghadap Kiblat Tatkala Berwuquf
77 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
10. Tentang Berkendaraan Saat Berwuquf
11. Bacaan Doa Ketika Berwuquf
12. Kesunnahan untuk Bersungguh-Sungguh dalam Berdoa
13. Akhir Pelaksanaan Wuquf di Arafah
14. Menuju ke Muzdalifah
15. Jalan yang Ditempuh dalam Menuju ke Muzdalifah
16. Kesunnahan untuk Berlaku Tenang dan Tidak Tergesa-Gesa
17. Kesunnahan untuk Memperbanyak Talbiyah dan Dzikir kepada Allah
18. Menjamak Takhir Shalat Maghrib dan Shalat Isya di Muzdalifah
19. Mabît di Muzdalifah
20. Shalat Shubuh Lebih Awal di Muzdalifah
21. Mendatangi Al-Masy’aril Haram
22. Meninggalkan Muzdalifah Sebelum Matahari Terbit
23. Berjalan Cepat Ketika Melewati Lembah Muhassir
24. Berjalan ke Mina
25. Melempar Jumrah Aqabah
26. Melempar Jumrah dengan Menggunakan Tujuh Batu
27. Penjelasan Tentang Bentuk Batu Lemparan
28. Kesunnahan Tentang Bertakbir dan Mengangkat Tangan pada Setiap
Lemparan
29. Memutus Talbiyah pada Awal Lemparan
30. Tempat Penjatuhan Lemparan Batu
31. Tentang Menghadap Kiblat Saat Melempar
32. Penjelasan bahwa Tiada Doa Saat Melempar
33. Tentang Menyembelih Hadyu
34. Tentang Menggundul/Memendekkan Rambut
35. Tentang Tahallul Pertama
36. Tentang Thawaf Ifâdhah
78 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
37. Tentang Sa’yi Antara Shafa dan Marwah bagi Jamaah Haji Tamattu’ dan
Jamaah yang Belum Melaksanakan Thawaf Qudum (bagi Jamaah Haji
Ifrad dan Qiran)
38. Tentang Tahallul Kedua
39. Kesunnahan Tentang Meminum Air Zamzam
40. Kesunnahan Tentang Berbekal dengan Air Zamzam
41. Tentang Doa Setelah Meminum Air Zamzam
ل  ح د الْ  بعْ ه  ل ع يفْ ما  ب  با
Bab Amalan Setelah Tahallul
ُثم ي  رجِ  ع إَِلى مِنى  وَلا يبِي  ت َليالِي  ها إِلَّا بِ  ها، َفي  رمِي بِ  ها اْل  ج  م  رَة ب  ع  د الز  والِ مِ  ن َأيامِ  ها، ُ كلُّ  ج  م  رةٍ
 سب  ع  ح  صياتٍ، يبتدِ  ئ بِاْل  ج  م  رةِ اْلُأوَلى َفي  ست ْ قبِ ُ ل اْلقِبَلَة  وي  رمِي  ها بِ  سبعٍ َ ك  ما  رمى  ج  م  رَة اْلعَقبَة، ُثم يتَقدم َفيقِ  ف
َفي  د  عو اللهَ، ُثم يْأتِي اْل  و  س َ طى َفي  رمِي  ها َ ك َ ذلِ  ك، ُثم ي  رمِي  ج  م  رَة اْلعَقبَة  وَلا يقِ  ف عِن  د  ها، ُثم يرمِي فِي
اْلي  ومِ الثَّانِي َ ك َ ذلِ  ك، َفإِ ْ ن أ  حب َأ ْ ن يتعج َ ل فِي ي  ومينِ  خ  ر  ج َقب َ ل اْلغ  روبِ، َفإِ ْ ن َ غ  ربتِ الش  م  س  و  ه  و بِمِنى َلزِمه
اْل  مبِي  ت بِمِنى  والر  م  ي مِ  ن َ غدٍ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن مت  متعا َأ  و َقارِنا َفَق  د َأنَقى  حجه  و  ع  م  رته،  وإِ ْ ن َ كا َ ن م ْ فرِ  دا  خ  ر  ج إَِلى
التنعِيمِ َفَأ  ح  رم بِاْلع  م  رةِ مِنه، ُثم يْأتِي مكََّة َفي ُ طو  ف  وي  سعى  وي  حلِ  ق َأ  و يَقص  ر، َفإِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن َله  شعر ا  ستحِب َأ ْ ن
يمِر اْل  مو  سى  عَلى  رْأسِهِ،  وَق  د تم  حجه  و  ع  م  رته.
 وَلي  س فِي  ع  ملِ اْلَقارِنِ زِيا  دةٌ  عَلى  ع  ملِ اْل  م ْ فرِدِ، َلكِ  ن  عَليهِ و  عَلى اْل  مت  متعِ  دم؛ لَِق  ولِهِ تعاَلى:
.[ البقرة: ١٩٦ ] nàßÞÝÜÛÚÙØ×ÖÕÔÓÒÑÐÏÎÍÌËo
 وإِ َ ذا َأ  را  د اْلُقُفو َ ل َل  م ي  خ  ر  ج  حتى ي  ود  ع اْلبي  ت بِ َ ط  وافٍ عِن  د َف  راغِهِ مِ  ن  جمِيعِ ُأمورِهِ  حتى ي ُ كو َ ن آخِ  ر
 ع  هدِهِ بِاْلبيتِ، َفإِنِ ا  شتغ َ ل ب  ع  ده بِتِ  جا  رةٍ َأ  عا  ده،  وي  ست  حب َله إِ َ ذا َ طا  ف َأ ْ ن يقِ  ف فِي اْل  مْلت  زمِ بي  ن الر ْ كنِ
79 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 واْلبابِ، َفيْلتزِم اْلبي  ت  ويُقو َ ل: (اللَّ  هم  ه َ ذا بيت  ك  وَأنا  عب  د  ك  واب  ن  عبدِ  ك  واب  ن َأمتِ  ك،  ح  مْلتنِي  عَلى ما  سخ  ر  ت
لِي مِ  ن  خْلقِ  ك،  و  سيّ  رتنِي فِي بَِلادِ  ك  حتى بَلّ  غتنِي بِنِ  ع  متِ  ك إَِلى بيتِ  ك،  وَأ  عنتنِي  عَلى َأ  داءِ ن  سكِي، َفإِ ْ ن ُ كن  ت
 رضِي  ت  عني َفا  ز  د  د  عني رِ  ضا،  وإِلَّا َفمِ  ن اْلآ َ ن َقب َ ل َأ ْ ن تنَأى  ع  ن بيتِ  ك  دارِي، َف  ه َ ذا َأ  وا ُ ن انصِ رافِي إِ ْ ن َأذِن  ت
لِي، َ غي  ر م  ستبدِلٍ بِ  ك  وَلا بِبيتِ  ك  وَلا  راغِبٍ  عن  ك  وَلا  ع  ن بيتِ  ك. اللَّ  هم َفَأ  صحِبنِي اْلعافِيَة فِي ب  دنِي،  والصحَة
فِي جِ  سمِي،  واْلعِ  ص  مَة فِي دِينِي،  وَأ  حسِ  ن منَقَلبِي،  وا  ر  زْقنِي َ طا  عت  ك ما َأبَقيتنِي،  وا  ج  م  ع لِي بي  ن  خي  ريِ الدنيا
َف  م  ن  خ  ر  ج َقب َ ل اْل  و  داعِ ،n   واْلآخِ  رةِ، إِن  ك  عَلى ُ كلِّ  ش  يءٍ َقدِير).  وي  د  عو بِ  ما َأ  حب، ُثم ي  صلِّي  عَلى النبِي
 ر  ج  ع [إَِليهِ] إِ ْ ن َ كا َ ن َقرِيبا،  وإِ ْ ن بع  د بع َ ث بِ  دمٍ، إِلَّا اْل  حائِ  ض  والنَف  ساءَ َف َ لا  و  دا  ع  عَليهِ  ما  وي  ست  حب َل  ه  ما
اْل  وُقو  ف عِن  د بابِ اْل  م  سجِدِ  والد  عاءُ.
1. Kembali ke Mina untuk Mabît Setelah Tawaf Ifâdhah
2. Melempar Tiga Jumrah Setelah Matahari Tergelincir
3. Setiap Jumrah dengan Tujuh Batu
4. Ketentuan Seputar Melempar Jumrah Pertama (Jumrah Sughrâ`)
5. Ketentuan Seputar Melempar Jumrah Kedua (Jumrah Wusthâ`)
6. Ketentuan Seputar Melempar Jumrah Ketiga (Jumrah ‘Aqabah)
7. Kaifiyah Pelemparan pada Hari Kedua Adalah Sama dengan Hari
Pertama
8. Pembolehan dan Ketentuan Nafar Awal
9. Apakah Boleh Berumrah Setelah Manasik Haji Selesai?
10. Bila Orang yang Berumrah Tidak Memiliki Rambut
11. Perbedaan Antara Haji Qiran dan Haji Ifrad
12. Tentang Thawaf Wada’ dan Ketentuannya
13. Tentang Multazam
14. Kewajiban Dam terhadap Jamaah yang Tidak Menunaikan Thawaf Wada’
15. Tentang Perempuan Haid atau Nifas yang Tidak Menunaikan Thawaf
Wada’
80 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ة  ر عمْ والْ  ج  ح ن الْ  كا ب أرْ  با
Bab Rukun-Rukun Haji dan Umrah
َأ  ر َ كا ُ ن اْل  حج: اْل  وُقو  ف بِع  رَفَة،  و َ ط  وا  ف الزيا  رةِ.  و  واجِباته: اْلإِ  ح  رام مِ  ن اْلمِيَقاتِ،  واْل  وُقو  ف بِع  رَفَة
إَِلى اللَّيلِ،  واْل  مبِي  ت بِ  م  ز  دلَِفَة إَِلى نِ  صفِ اللَّيلِ،  وال  سّ ع  ي  واْل  مبِي  ت بِمِنى،  والر  م  ي  واْل  حْل  ق،  و َ ط  وا  ف اْل  و  داعِ،
 وَأ  ر َ كا ُ ن اْلع  م  رةِ: الطَّ  وا  ف.  و  واجِبات  ها: اْلإِ  ح  رام،  والس  ع  ي،  واْل  حْل  ق، َف  م  ن ت  ر  ك  ر ْ كنا َل  م يتِم ن  س ُ كه إِلَّا بِهِ،  وم  ن
ت  ر  ك  واجِبا  جب  ره بِ  دمٍ،  وم  ن ت  ر  ك  سنًة َفَلا  ش  يءَ  عَليهِ،  وم  ن َل  م يقِ  ف بِع  رَفَة  حتى َ طَل  ع اْلَف  ج  ر ي  وم الن  حرِ َفَق  د فاته
اْل  حج، َفيت  حلَّ ُ ل بِ َ ط  وافٍ  و  س  عيٍ  وين  ح  ر  ه  ديا إِ ْ ن َ كا َ ن معه  و  عَليهِ اْلَق  ضاءُ،  وإِ ْ ن َأ  خ َ طَأ النا  س [اْلع  د  د] َف  وَقُفوا فِي
َ غيرِ ي  ومِ  ع  رَفَة َأ  ج  زَأ  ه  م َ ذلِ  ك،  وإِ ْ ن فَع َ ل َ ذلِ  ك نَفر مِن  ه  م َفَق  د َفات  ه  م اْلحج.  وي  ست  حب لِ  م  ن  حج زِيا  رُة َقبرِ النبِي
.c وَقب  ر  ي  صاحِبيهِ  n
1. Penyebutan Dua Rukun Haji:
a. Wukuf di Arafah
b. Thawaf Ziyârah (Thawaf Ifâdhah)
2. Penyebutan Delapan Kewajiban Haji:
a. Ihram dari Miqat
b. Wuquf Hingga Waktu Maghrib
c. Mabît di Muzdalifah
d. Sa’yi
e. Mabît di Mina
f. Melempar Jumrah
g. Mencukur Rambut
h. Thawaf Wada’
3. Penyebutan Rukun Umrah
4. Penyebutan Tiga Rukun Haji:
a. Ihram
b. Sa’yi
81 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
c. Mencukur Rambut
5. Ketentuan Hukum Bila Seseorang Meninggalkan Suatu, Rukun,
Kewajiban, atau Sunnah
6. Batasan Terakhir untuk Wukuf di Arafah dan Hukum terhadap Jamaah
yang Tidak Mendapati Wukuf
7. Bila Terjadi Kesalahan dalam Penentuan Hari Arafah
8. Tentang Ziarah Kubur Nabi n Serta Kubur Abu Bakr dan Umar c
ة  ي ح أضْ والْ  ي  هدْ ب الْ  با
Bab Hadyu dan Udh-hiyah
 واْل  ه  د  ي  واْلُأ  ضحِيُة  سنةٌ َلا تجِ  ب إِلَّا بِالن ْ ذرِ،  واْلُأ  ضحِيُة َأْف  ض ُ ل مِ  ن الص  دَقةِ بَِث  منِ  ها.  واْلَأْف  ض ُ ل فِي  ها
اْلإِبِ ُ ل ُثم اْلبَق  ر، ُثم اْلغن  م،  وي  ستحب ا  ستِ  ح  سان  ها  وا  ستِ  س  مان  ها،  وَلا ي  جزِ  ئ إِلَّا اْل  ج َ ذ  ع مِ  ن الضْأنِ  والثَّنِ  يّ مِما
سِ  واه،  وَثنِي اْلإِبِلِ ما َ ك  م َ ل َله  خ  م  س سِنِ  ين،  ومِ  ن اْلبَقرِ ما َله سنتانِ،  ومِ  ن اْل  م  عزِ ما َله  سنةٌ.  وت  جزِ  ئ الشاُة  ع  ن
 واحِدٍ،  واْلبَق  رُة  واْلب  دنُة  ع  ن  سبعةٍ،  وَلا ت  جزِ  ئ اَلع  و  راءُ اْلبي  ن  ع  و  ر  ها،  وَلا اْلع  جَفاءُ الَّتِي َلا تنقِى،  وَلا اْلع  ر  جاءُ
اْلبي  ن َ ظْلع  ها،  وَلا اْل  مرِي  ضُة اْلبي  ن م  ر  ض  ها،  وَلا اْلع  ضباءُ الَّتِي َ ذ  ه  ب َأ ْ كَث  ر ُأ ُ ذنِ  ها َأ  و َق  رنِ  ها،  وت  جزِ  ئ اْل  جماءُ
 واْلبت  راءُ  واْل  خصِي  وما  شقَّ  ت ُأ ُ ذن  ها َأ  و  خرَِق  ت َأ  و ُقطِ  ع َأَقلُّ مِن نِ  صفِ  ها.
 والسنُة ن  ح  ر اْلإِبِلِ َقائِ  مًة م  عُقوَلًة ي  د  ها اْلي  س  رى،  و َ ذب  ح اْلبَقرِ  واْلغنمِ [  عَلى صَِفاحِ  ها]،  ويُقو ُ ل عِن  د
َ ذلِ  ك: (بِ  سمِ اللهِ  واللهُ ُأ ْ كب  ر، اللَّ  هم  ه َ ذا مِن  ك  وَل  ك)،  وي  ست  حب َأ ْ ن َلا ي ْ ذب  ح  ها إِلَّا م  سلِم، وإِ ْ ن َ ذب  ح  ها  صاحِب  ها
َف  ه  و َأْف  ض ُ ل،  و  وْق  ت الذَّبحِ ب  ع  د  صَلاةِ اْلعِيدِ إَِلى آخِرِ ي  ومينِ مِ  ن َأيامِ الت  شرِيقِ،  وتتعي  ن اْلُأ  ضحِيُة بَِق  ولِهِ:  هذِهِ
ُأ  ضحِيةٌ،  واْل  ه  د  ي بَِق  ولِهِ:  ه َ ذا  ه  دي. َأ  و إِ  شعارِهِ  وت ْ قلِيدِهِ م  ع النيةِ، وَلا ي  عطِى اْل  جازِ  ر ُأ  ج  رته مِن  ها.  والسنُة َأ ْ ن
يْأ ُ ك َ ل ُثُل َ ث ُأ  ضحِيتِهِ،  وي  هدِ  ي ُثُلَث  ها،  ويت  ص  دّ  ق بُِثُلثِ  ها،  وإِ ْ ن َأ َ ك َ ل َأ ْ كَث  ر  جا  ز،  وَله َأ ْ ن ينتفِ  ع بِجِْلدِ  ها  وَلا يبِيعه  وَلا
 شيًئا مِن  ها.
82 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
َأم  ر مِ  ن ُ كلِّ  ج  زورٍ بِب  ضعةٍ n  َفَأما اْل  ه  د  ي إِ ْ ن َ كا َ ن ت َ طو  عا ا  ستحِب َله اْلَأ ْ ك ُ ل مِنه، لَِأنَّ النبِي
:n  َف ُ طبِ  خ  ت، َفَأ َ ك َ ل مِن  ها  و  ح  سا مِ  ن م  رقِ  ها،  وَلا يْأ َ ك ُ ل مِ  ن ُ كلِّ  واجِبٍ إِلَّا  ه  د  ي اْل  متعةِ  واْلقِ  رانِ،  وَقا َ ل النبِي
م  ن َأ  را  د َأ ْ ن ي  ضح  ي َف  د  خَلتِ اْلع  ش  ر َفلاَ يْأ  خ ْ ذ مِ  ن  شعرِهِ  وَلا مِ  ن ب  ش  رتِهِ  شيًئا  حتى ي  ضح  ي)).
1. Hukumnya
2. Antara Ber-udh-hiyah dan Bersedekah dengan Senilai Udh-hiyah
3. Udh-hiyah Terafdhal
4. Kesunnahan Tentang Menggemukkan Udh-hiyah
5. Rincian Umur Udh-hiyah
6. Kebolehan Seekor Kambing untuk Satu Orang dan Seekor Sapi atau Unta
untuk Tujuh Orang
7. Rincian Cacat-Cacat yang Tidak Diperbolehkan Ada pada Udh-hiyah
8. Kesunnahan Penyembelihan dengan Memberdirikan Unta dan
Membaringkan Sapi atau Kambing
9. Bacaan Ketika Menyembelih
10. Syarat Penyembelih
11. Kesunnahan bagi Pemilik Udh-hiyah untuk Menyembelih Langsung Udhhiyah-
nya
12. Waktu Penyembelihan
13. Tentang Ta’yîn (Pemastian Penyembelihan)
14. Tentang Memberi Upah kepada Tukang Sembelih
15. Tentang Membagi Hasil Penyembelihan Menjadi Tiga
16. Hukum Pemanfaatan Kulit Udh-hiyah
17. Larangan Menjual Kulit atau Daging Udh-hiyah
18. Ketentuan Tentang Memakan Hadyu
19. Hadits Tentang Udh-hiyah
83 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ة  ق قي ع ب الْ  با
Bab Aqiqah
 وهِ  ي  سنةٌ،  عنِ اْلغَلامِ  شاتانِ مت َ كافَِئتانِ  و  عنِ اْل  جارِيةِ  شاةٌ، ت ْ ذب  ح ي  وم  سابِعِهِ،  وي  حَل  ق  رأ  سه  ويت  صد  ق
بِ  و  زنِهِ  ورًِقا، َفإِ ْ ن َفا  ت [ي  وم  سابِعِهِ] َففِي َأ  رب  ع  ع  ش  رَة، َفإِ ْ ن َفا  ت َففِي إِ  ح  دى  وعِ  شرِي  ن،  وينزِ  ع  ها َأ  ع  ضاءً،  وَلا
ي ْ كسِ  ر َل  ها  ع ْ ظ  م  ها،  و  ح ْ ك  م  ها  ح ْ ك  م اْلُأ  ضحِيةِ فِي  ما سِ  وى َ ذلِ  ك.
1. Definisinya
2. Hukumnya
3. Dua Ekor Kambing untuk Laki-Laki dan Seekor Kambing untuk
Perempuan
4. Waktu Penyembelihan
5. Mencukur Rambut Bayi
6. Bersedekah Senilai dengan Timbangan Rambut
7. Jika Hari Ketujuh Telah Luput
8. Tentang Cara Pemotongan Daging Kambing Aqiqah yang Telah
Disembelih
9. Apakah Ketentuan Aqiqah Sama dengan Ketentuan Udh-hiyah?
2y1
84 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ع  يْ الْب اب  كت
Kitab Jual-Beli
البقرة: ٢٧٥ ]  واْلبي  ع معا  و  ضُة اْل  مالِ بِاْل  مالِ.  وي  جو  ز بي  ع ُ كلِّ ] nYXWo : َقا َ ل اللهُ تعاَلى
ن  هى  ع  ن َث  منِ اْل َ كْلبِ  و  n  م  مُلوكٍ فِيهِ ن ْ ف  ع مباح إِلَّا اْل َ كْل  ب، َفإِنه َلا ي  جو  ز بيعه  ولَا ُ غ  رمه  عَلى متلِفِهِ؛ لَِأنَّ النبِي
َقا َ ل: ((منِ اْقتنى َ كْلبا إِلَّا َ كْل  ب ماشِيةٍ َأ  و  صيدٍ نَق  ص مِن  ع  ملِهِ ُ كلِّ ي  ومٍ قِ  يرا َ طانٍ)).  وَلا ي  جو  ز بي  ع ما َلي  س
بِ  م  مُلوكٍ لِبائِعِهِ إِلَّا بِإِ ْ ذنِ مالِكِهِ َأ  و وَِلايةٍ  عَليهِ،  وَلا بي  ع ما َلا ن ْ ف  ع فِيهِ َ كاْل  ح  ش  راتِ،  وَلا ما ن ْ فعه م  حرم َ كاْل  خ  مرِ
 واْل  ميتةِ،  وَلا بي  ع م  ع  دومٍ َ كالَّذِي ت  حمِ ُ ل َأمته َأ  و  ش  ج  رته، َأ  و م  ج  هولٍ َ كاْل  ح  ملِ  واْلغائِبِ الَّذِي َل  م يو  ص  ف  وَل  م
تتَقد  م  ر  ؤيته،  وَلا م  ع  جوزٍ  ع  ن ت  سلِيمِهِ َ كاْلآبِقِ  والشارِدِ  والطَّيرِ فِي اْل  ه  واءِ  والس  مكِ فِي اْل  ماءِ،  وَلا بي  ع
اْل  م  غ  صوبِ إِلَّا لِغاصِبِهِ َأ  و م  ن ي ْ قدِ  ر  عَلى َأ  خذِهِ مِنه،  وَلا بي  ع َ غيرِ معينٍ َ كعبدٍ مِن  عبِيدِهِ، َأ  و  شاةٍ مِ  ن َقطِيعٍ، إِلَّا
فِي  ما تت  سا  وى َأ  ج  زا  ؤه َ كَقفِيزٍ مِ  ن  صب  رةٍ.
1. Hukum Asalnya
2. Definisinya
3. Pembolehan Menjual Hal yang Bermanfaat yang Mubah
4. Tentang Menjual Anjing
5. Tentang Menjual Hal yang Tidak Dimiliki
6. Tentang Menjual Hal yang Tidak Bermanfaat
7. Tentang Menjual Manfaat yang Haram
8. Tentang Menjual Hal yang Tidak Ada
9. Tentang Menjual Hal yang Tidak Jelas
10. Tentang Menjual Hal yang Tdk Mampu Diserahkan
11. Tentang Menjual Barang Curian
12. Tentang Menjual Hal yang Belum Ditentukan
85 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
فصْلٌ 
Pasal
عنِ اْل  مَلام  سةِ،  وهِ  ي َأ ْ ن يُقو َ ل: َأي َث  وبٍ َل  م  سته َف  ه  و َل  ك بِ َ ك َ ذا.  و  عنِ  n  ون  هى  ر  سو ُ ل اللهِ
اْل  مناب َ ذَة،  وهِ  ي َأ ْ ن يُقو َ ل: َأي َث  وبٍ نب ْ ذته إَِلي َف  ه  و  عَلي بِ َ ك َ ذا.  و  ع  ن بيعِ اْل  ح  صاةِ،  و  ه  و َأ ْ ن يُقو َ ل: ا  رمِ  هذِهِ
اْل  ح  صاةِ َفَأي َث  وبٍ  وَقع  ت  عَليهِ َف  ه  و  عَلي  ك بِ َ ك َ ذا، َأ  و بِ  عت  ك ما تبُل ُ غ  هذِهِ اْل  ح  صاُة مِ  ن  هذِهِ اْلَأ  رضِ إِ َ ذا  رميت  ها
بِ َ ك َ ذا  و  ع  ن بيعِ الر  جلِ  عَلى بيعِ َأخِيهِ.  و  ع  ن بيعِ  حاضِرٍ لِبادٍ،  و  ه  و َأ ْ ن ي ُ كو َ ن َله سِ  م  سا  را،  و  ع  ن الن  جشِ،  و  ه  و
َأ ْ ن يزِي  د فِي السْلعةِ م  ن َلا يرِي  د شِ  راءَ  ها،  و  ع  ن بيعتينِ فِي بيعةٍ،  و  ه  و َأ ْ ن يُقو َ ل: بِ  عت  ك  ه َ ذا بِع  ش  رةٍ صِ  حاحٍ َأ  و
عِ  شرِي  ن م َ كس  رةٍ، َأ  و يُقو َ ل: بِ  عت  ك  ه َ ذا  عَلى َأنْ تبِيعنِي  ه َ ذا َأ  و ت  شترِ  ي مِني  ه َ ذا،  وَقا َ ل: ((َلا تَلقَّ  وا السَل  ع  حتى
ي  هب َ ط بِ  ها اْلَأ  س  وا  ق)).  وَقا َ ل: ((منِ ا  شت  رى َ طعاما َفَلا يبِيعه  حتى ي  ست  وفِيه)).
1. Seputar Hal yang Terlarang dalam Jual-Beli
2. Tentang Al-Mulâmasah
3. Tentang Al-Munâbatsah
4. Tentang Bai`ul Hashâh
5. Tentang Bertransaksi di Atas Transaksi Saudaranya
6. Tentang Seorang Hadhir ‘Orang Kota’ Menjual untuk Bâd ‘Orang Desa’
7. Tentang An-Najm
8. Tentang Larangan Dua Akad Jual-Beli dalam Satu Transaksi
9. Hadits Tentang Menyambut Orang-Orang yang Membawa Barang
Dagangan
10. Hadits Tentang Makanan Dijual Sebelum Diterima Secara Sempurna
86 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
با  ر ب ال  با
Bab Riba
الذَّ  ه  ب بِالذَّ  هبِ،  واْلفِضُة بِاْلفِضةِ،  واْلبر بِاْلبر، )) :n  ع  ن  عبا  دَة بنِ الصامِتِ َقا َ ل: َقا َ ل  ر  سو ُ ل اللهِ
 والشعِ  ير بِالشعِيرِ،  والت  م  ر بِالت  مرِ،  واْلمِْل  ح بِاْلمِْلحِ مِْثًلا بِمِْثلٍ،  س  واءً بِ  س  واءٍ. َفإِ َ ذا ا  ختَلَف  ت  هذِهِ اْلَأ  صنا  ف َفبِيعوا
َ كي  ف شِْئت  م [إِ َ ذا َ كا َ ن] ي  دا بِيدٍ، َف  م  ن  زا  د َأوِ ا  ست  زا  د َفَق  د َأربى)).  وَلا ي  جو  ز بي  ع م ْ طعومٍ بِ  مكِيلٍ َأ  و م  و  زونٍ
بِجِنسِهِ إِلَّا مِْثًلا بِمِْثلٍ،  وَلا ي  جو  ز بي  ع مكِيلٍ مِ  ن َ ذلِ  ك بِ  ش  يءٍ مِ  ن جِنسِهِ  و  زنا،  وَلا م  و  زونٍ َ كيًلا،  وإِنِ ا  ختَل  ف
اْلجِن  سانِ  جا  ز بيعه َ كي  ف  شاءَ ي  دا بِيدٍ،  وَل  م ي  جزِ الن  ساءُ فِيهِ،  وَلا التَفر  ق َقب َ ل اْلَقبضِ، إِلَّا الثَّ  م  ن باِلَثّ  منِ،  و ُ كلُّ
 شيَئينِ  ج  مع  ه  ما ا  سم  خاص َف  ه  ما جِنس  واحِد، إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كونا مِ  ن َأ  صَلينِ م  ختلَِفينِ، َفإِنَّ ُف  رو  ع اْلَأ  جناسِ َأ  جناس
 وإِنِ اتَفَق  ت َأ  س  ما  ؤ  ها َ كاْلَأدِقَّةِ  واْلَأ  د  هانِ.  وَلا ي  جو  ز بي  ع  ر ْ طبٍ مِن  ها بِيابِسٍ مِ  ن جِنسِهِ،  وَلا  خالِ  صةٍ بِ  م  شوبةٍ،  وَلا
نِيَئةٍ بِ  م ْ طبو  خةٍ.
عنِ اْل  م  زابنةِ،  و  ه  و شِ  راءُ الت  مرِ بِالت  مرِ فِي  رءُوسِ الن  خلِ،  و  رخ  ص فِي بيعِ  n  وَق  د ن  هى  ر  سو ُ ل اللهِ
اْلع  رايا فِي  ما  دو َ ن ْ خم  سةِ َأ  و  سقٍ َأ ْ ن تبا  ع بِ  خ  رصِ ها يْأ ُ كُل  ها َأ  هُل  ها  ر َ طبا.
1. Definisinya
2. Salah Satu Hadits yang Menjadi Landasan Pembahasan Riba
3. Kaidah dalam Penukaran Dua Makanan Ribawi yang Sejenis
4. Keharusan untuk Menyamakan Timbangan atau Takaran
5. Kaidah dalam Penukaran Dua Barang Ribawi yang Berbeda Jenis
6. Keharusan Pembayaran Kontan, Kecuali pada Pembayaran Harga Barang
7. Ukuran Dua Barang Ribawi yang Dianggap Sejenis
8. Hukum Penukaran Dua Barang Ribawi yang Sejenis, tetapi Kondisinya
Berbeda (Kebasahan, Kemurnian, atau Kematangan)
9. Tentang Al-Muzâbanah
10. Tentang Al-‘Arâya dan Ketentuannya
87 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ر  ما ث وال  ل  صو أ ع الْ  بيْ ب  با
Bab Jual-Beli Pepohonan dan Buah-Buahan
َأنه َقا َ ل: ((م  ن با  ع ن  خ ً لا ب  ع  د َأ ْ ن ت  ؤب  ر َفَث  م  رت  ها لِْلبائِعِ، إِلَّا َأ ْ ن ي  شترِ َ ط  ها n   روِ  ي  عنِ النبِي
اْل  مبتا  ع)).  و َ ك َ ذلِ  ك  سائِ  ر الش  جرِ إِ َ ذا َ كا َ ن َث  م  ره بادِيا  وإِ ْ ن با  ع اْلَأ  ر  ض  وفِي  ها  ز  رع َلا ي  ح  ص  د إِلَّا مرًة َف  ه  و
لِْلبائِعِ، ما َل  م ي  شترِ ْ طه اْل  مبتا  ع،  وإِ ْ ن ي  جز مرًة ب  ع  د مرةٍ َفاْلُأ  صو ُ ل لِْل  م  شترِي  واْل  جزُة الظَّاهِ  رُة عِن  د اْلبيعِ لِْلبائِعِ.
1. Definisinya
2. Hadits Tentang Penjualan Pohon yang Berbuah
3. Tentang Penjualan Tanah yang Memiliki Tanaman
فصْلٌ 
Pasal
ع  ن بيعِ الثَّ  م  رةِ  حتى يب  د  و  صَلا  ح  ها،  وإِ ْ ن با  ع الثَّ  م  رَة ب  ع  د ب  دو  صَلاحِ  ها  عَلى  n ن  هى  ر  سو ُ ل اللهِ
َل  و بِ  ع  ت مِ  ن )) :n الت  ركِ إَِلى اْل  ج َ ذاذِ  جا  ز،  وإِ ْ ن َأ  صابت  ها  جائِ  حةٌ  رجِ  ع بِ  ها  عَلى اْلبائِعِ؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
َأخِي  ك َث  م  را َفَأ  صابته  جائِ  حةٌ َفَلا يحِلُّ َل  ك َأ ْ ن تْأ  خ َ ذ مِنه  شيًئا، بِ  م تْأ  خ ُ ذ ما َ ل َأخِي  ك بِغيرِ  حق؟  و  صَلا  ح َث  مرِ
الن  خلِ َأ ْ ن ي  ح  مر َأ  و ي  صَفر،  واْلعِنبِ َأ ْ ن يت  موه،  و  سائِرِ الثَّ  مرِ َأ ْ ن يب  د  و فِيهِ الن  ض  ج  ويطِي  ب َأ ْ كُله.
1. Hadits Tentang Larangan Menjual Buah, Kecuali Setelah Buah Itu
Berhasil
2. Bila Dijual, Buah yang Telah Tampak Berhasil, Kemudian Tetap
Dibiarkan pada Pokoknya Hingga Waktu Panen
3. Ukuran Keberhasilan Suatu Buah
88 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ر  يا خ ب الْ  با
Bab Khiyâr
اْلبيعانِ بِاْلخِيارِ ما َل  م يتَفرَقا بَِأب  دانِهِ  ما، َفإِ ْ ن تَفرَقا  وَل  م يت  ر  ك َأ  ح  د  ه  ما اْلبيع َفَق  د  و  ج  ب اْلبي  ع، إِلَّا َأ ْ ن
ي  شترِ َ طا اْلخِيا  ر َل  ه  ما َأ  و لَِأ  حدِهِ  ما مدًة م  عُلومًة، َفي ُ كونانِ  عَلى  ش  رطِهِ  ما  وإِ َ ن َ طاَلتِ اْل  مدُة إِلَّا َأ ْ ن ي ْ قطَعاه.  وإِ ْ ن
 و  ج  د َأ  ح  د  ه  ما بِ  ما ا  شت  راه  عيبا َل  م ي ُ ك  ن  علِ  مه َفَله  رده َأ  و َأ  خ ُ ذ َأ  رشِ اْلعيبِ.  وما َ ك  سبه اْل  مبِي  ع َأ  و  ح  ص َ ل فِيهِ مِ  ن
ن  ماءٍ منَفصِلٍ َقب َ ل عِْلمِهِ بِاْلعيبِ َف  ه  و َله؛ لَِأنَّ اْل  خ  را  ج بِالض  مانِ،  وإِ ْ ن تلَِفتِ السِّْلعُة َأ  و ُأ  عتِ  ق اْلعب  د َأ  و تعذَّ  ر  رده
َلا ت  صروا اْلإِبِ َ ل  واْلغن  م، َف  منِ ابتا  ع  ها ب  ع  د َ ذلِك َف  ه  و بِ  خيرِ الن َ ظ  رينِ ب  ع  د َأ ْ ن )) :n  َفَله َأ  ر  ش اْلعيبِ،  وَقا َ ل النبِي
ي  حُلب  ها إِ ْ ن  رضِي  ها َأ  م  س َ ك  ها  وإِ ْ ن  سخِ َ ط  ها  رد  ها  و  صا  عا مِ  ن ت  مرٍ)) َفإِ ْ ن  علِ  م بِت  صرِيتِ  ها َقب َ ل  حْلبِ  ها  رد  ها  وَلا  ش  يءَ
مع  ها،  و َ ك َ ذلِ  ك ُ كلُّ م  دلَّسٍ َلا ي  عَل  م ت  دلِي  سه َفَله  رده َ ك  جارِيةٍ  حم  ر  و  ج  ه  ها َأ  و  سو  د  شع  ر  ها َأ  و  جع  ده، َأ  و  ر  حى
 حب  س اْل  ماءَ  وَأ  ر  سَله  عَلي  ها عِن  د  ع  رضِ  ها  عَلى اْل  م  شترِي،  و َ ك َ ذلِ  ك َل  و  و  ص  ف اْل  مبِي  ع بِصَِفةٍ يزِي  د بِ  ها َث  منه َفَل  م
يجِ  د  ها فِيهِ َ كصِنا  عةٍ فِي اْلعبدِ َأ  و كِتابةٍ، َأ  و َأنَّ الدابَة هِ  مَلا  جةٌ  واْلَف  ه  د  صيود َأ  و معلَّم، َأ  و َأنَّ الطَّائِ  ر م  صوت
 ون  حوِهِ،  وَل  و َأ  خب  ره بَِث  منِ اْل  مبِيعِ ف  زا  د  عَليهِ  ر  ج  ع  عَليهِ بِالزيا  دةِ  و  حظِّ  ها مِ  ن الربحِ إِ ْ ن َ كا َ ن م  راب  حًة،  وإِ ْ ن با َ ن َأنه
َ غلِ َ ط  عَلى ن ْ فسِهِ  خي  ر اْل  م  شترِي بي  ن  ردهِ َأ  و إِ  ع َ طائِهِ ما َ غلِ َ ط بِهِ،  وإِ ْ ن با َ ن َأنه م  ؤجلٌ  وَل  م ي  خبِ  ره بِتْأجِيلِهِ َفَله
اْلخِيا  ر بي  ن  ردهِ  وإِ  م  ساكِهِ،  وإِنِ ا  ختَل  ف اْلبيعانِ فِي َق  درِ الثَّ  منِ ت  حاَلَفا،  ولِ ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  ما اْلَف  س  خ إِلَّا َأ ْ ن
ي  ر  ضى  صاحِبه.
1. Tentang Khiyâr Majelis
2. Tentang Khiyâr Syarth
3. Tentang Khiyâr ‘Aib
4. Kaidah “Al-Kharâj Bidh Dhamân”
5. Hadits Tentang Larangan Tashriyah
6. Tentang Khiyâr Tadlis
7. Tentang Khiyâr Ghaban
8. Tentang Khiyâr Takhyîr Bits Tsaman
9. Tentang Khiyâr Karena Perselisihan Mengenai Harga
89 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
م  ل س ب ال  با
Bab As-Salâm
اْل  مدِينَة  و  ه  م ي  سلُِفو َ ن فِي الثِّ  مارِ السنَة  والسنتينِ n َقا َ ل: َقدِم  ر  سو ُ ل اللهِ c  عنِ ابنِ  عباسٍ
َفَقا َ ل: ((م  ن َأ  سَل  ف فِي ت  مرٍ َفْلي  سلِ  ف فِي َ كيلٍ م  عُلومٍ َأ  و  و  زنٍ م  عُلومٍ إَِلى َأ  جلٍ م  عُلومٍ)).  ويصِح السَل  م فِي ُ كلِّ
ما ين  ضبِ ُ ط بِالصَفةِ إِ َ ذا  ضب َ طه بِ  ها  و َ ذ َ ك  ر َق  د  ره بِ  ما ي ْ قدِ  ر  عَليهِ بِهِ مِ  ن َ كيلٍ َأ  و  و  زنٍ َأ  و َ ذ  رعٍ َأ  و  عدٍّ،  و  جع َ ل َله
َأ  ج ً لا م  عُلوما  وَأ  ع َ طاه الثَّ  م  ن َقب َ ل تَفرقِهِ  ما.  وي  جو  ز السَل  م فِي  ش  يءٍ ي ْ قبِ  ضه َأ  ج  زاءً متَفرَقًة فِي َأ  وَقاتٍ م  عُلومةٍ،
 وإِ ْ ن َأ  سَل  م َث  منا  واحِ  دا فِي  شيَئينِ َل  م ي  ج  ز  حتى يبي  ن َث  م  ن ُ كلِّ جِنسٍ،  وم  ن َأ  سَل  م فِي  ش  يءٍ َل  م ي  صرِْفه إَِلى َ غيرِهِ،
 وَل  م ي  ج  زَله بيعه َقب َ ل َقبضِهِ،  وَلا اْل  ح  واَلُة بِهِ،  وت  جو  ز اْلإَِقاَلُة فِيهِ، َأ  و فِي ب  عضِهِ؛ لَِأن  ها َف  سخ.
1. Definisinya
2. Hadits yang Merupakan Dasar Pembahasannya
3. Syarat-Syaratnya
4. Pembolehan Salâm dengan Menerima Barang Secara Berkala
5. Tentang Penentuan Harga pada Dua Barang yang Berbeda dalam Akad
Salâm
6. Ketidakbolehan Penjualan Barang Salâm Sebelum Dipegang
7. Tentang Melakukan Hawâlah pada Barang Salâm
8. Pembolehan Iqâlah pada Akad Salâm
ه]  ر غيْ و ض [  قرْ ب الْ  با
Bab Qardh ‘Peminjaman’ [dan Selainnya]
ا  ستَل  ف مِ  ن  ر  جلٍ ب ْ ك  را، َفَقدِم  ت  عَليهِ إِبِ ُ ل الص  دَقةِ َفَأم  ر َأبا  رافِعٍ َأ ْ ن n  ع  ن َأبِي  رافِعٍ َأنَّ  ر  سو َ ل اللهِ
ي ْ قضِ  ي الر  ج َ ل ب ْ ك  ره، َف  ر  ج  ع إَِليهِ َأبو  رافِعٍ َفَقا َ ل: َل  م َأجِ  د فِي  ها إِلَّا خِيا  را  رباعِيا.َفَقا َ ل: ((َأ  عطِهِ َفإِنَّ  خي  ر الناسِ
َأ  ح  سن  ه  م َق  ضاءً)).  ومنِ اْقت  ر  ض  شيًئا َفعَليهِ  رد مِْثلِهِ  وي  جو  ز َأ ْ ن ي  رد  خي  را مِنه،  وَأ ْ ن ي ْ قترِ  ض تَفارِي  ق  وي  رد  ج  مَلًة
90 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
إِ َ ذا َل  م ي ُ ك  ن  ش  رطٌ،  وإِ ْ ن َأ  جلَّه َل  م يتَأج ْ ل،  وَلا ي  جو  ز  ش  ر ُ ط  ش  يءٍ لِينتفِ  ع بِهِ اْل  م ْ قرِ  ض إِلَّا َأ ْ ن ي  شترِ َ ط  ر  هنا َأ  و
َ كفِي ً لا،  وَلا ت ْ قب ُ ل  هدِيُة اْل  م ْ قترِضِ إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن بين  ه  ما  عا  دةٌ [بِ  ها] َقب َ ل اْلَق  رضِ.
1. Definisi Qardh
2. Hadits Tentang Peminjaman
3. Pengembalian Pinjaman dengan yang Semisal atau Lebih Baik daripada
Pinjaman
4. Tentang Peminjaman dalam Beberapa Kali Pengambilan Kemudian
Dikembalikan Sekaligus
5. Penentuan Waktu Pelunasan, Apakah Berlaku dalam Akad Pinjaman?
6. Tentang Mengambil Manfaat dari Pinjaman
7. Tentang Persyaratan Rahn dan Kâfil dalam Pinjaman
8. Tentang Menerima Hadiah dari Pinjaman
ن  دي م ال  كا أحْ ب  با
Bab Hukum-Hukum Seputar Utang
 وم  ن َلزِمه  دين م  ؤجلٌ َل  م ي َ طاَل  ب بِهِ َقب َ ل َأ  جلِهِ،  وَل  م ي  ح  ج  ر  عَليهِ مِ  ن َأجلِهِ  وَل  م يحِلَّ بِت ْ فلِيسِهِ  وَلا
بِ  م  وتِهِ إِ َ ذا  وثََّقه اْل  و  رَثُة بِ  ر  هنٍ َأ  و َ كفِيلٍ،  وإِ ْ ن َأ  را  د  سَف  را يحِلُّ َقب َ ل مدتِهِ، َأوِ اْلغ  ز  و ت َ طو  عا َفلِغرِيمِهِ منعه إِلَّا َأ ْ ن
ي  وثَّ  ق بِ َ ذلِ  ك،  وإِ ْ ن َ كا َ ن  حالا  عَلى م  عسِرٍ  و  ج  ب إِن َ ظا  ره، َفإِنِ اد  عى اْلإِ  ع  سا  ر  حلِّ  ف  و  خلِّ  ي  سبِيُله إلَّا َأ ْ ن ي  ع  ر  ف َله
مالٌ َقب َ ل َ ذلِ  ك َفَلا ي ْ قب ُ ل َق  وُله إِلَّا بِبينةٍ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن موسِ  را بِهِ َلزِمه  وَفا  ؤه، َفإِ ْ ن َأبى  حبِ  س  حتى ي  وفِّيه، َفإِ ْ ن َ كا َ ن
ماُله َلا يفِي بِهِ ُ كلِّهِ َف  سَأ َ ل ُ غ  رما  ؤه الْ  حاكِ  م اْل  ح  ج  ر  عَليهِ َلزِمته إِ  جابته  م، َفإِ َ ذا  ح  ج  ر  عَليهِ َل  م ي  ج  ز ت  صرُفه فِي
مالِهِ،  وَل  م ي ْ قب ْ ل إِْق  را  ره  عَليهِ،  ويت  ولَّى اْل  حاكِ  م َق  ضاءَ  دينِهِ،  ويب  دُأ بِ  م  ن َله َأ  ر  ش جِنايةٍ مِ  ن  رقِيقِهِ َفي  دَف  ع إَِليهِ مِ  ن
َأ  رشِ  ها َأ  و قِي  مةِ اْل  جانِي، ُثم بِ  م  ن َله  ر  هن َفي  دَف  ع إَِليهِ َأَقلَّ اْلَأ  م  رينِ مِ  ن  دينِهِ َأ  و َث  منِ  ر  هنِهِ  وَله ُأ  س  وُة اْلغ  رماءِ فِي
بقِيةِ  دينِهِ، ُثم م  ن  و  ج  د متا  عه الَّذِي با  عه بِعينِهِ َل  م يتَل  ف ب  ع  ضه  وَل  م يزِ  د زِيا  دًة متصَِلًة  وَل  م يْأ  خ ْ ذ مِ  ن َث  منِهِ  شيًئا
91 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
م  ن َأ  د  ر  ك متا  عه بِعينِهِ عِن  د إِنسانٍ َق  د َأْفَل  س َف  ه  و َأ  حق بِهِ مِ  ن َ غيرِهِ)). )) :n َفَله َأ  خ ُ ذه، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 وي ْ ق  س  م اْلباقِي بي  ن اْلغ  رماءِ  عَلى َق  درِ  ديونِهِ  م،  ويتفِ  ق  عَلى اْل  م ْ فلِسِ  و  عَلى م  ن تْل  زمه م  ؤنته مِ  ن مالِهِ إَِلى َأ ْ ن
ي ْ ق  س  م، َفإِ ْ ن  و  ج  ب َله  حق بِ  شاهِدٍ َفَأبى َأ ْ ن ي  حلِ  ف َل  م ي ُ ك  ن لِغ  رمائِهِ َأ ْ ن ي  حلُِفوا.
1. Penagihan, Hajr, dan Taflîs pada Utang yang Waktu Pembayarannya
Telah Ditentukan
2. Bila Peminjam Meninggal, Sedang Ahli Waris Memberi Rahn atau
Mengadakan Kâfil ‘Pemberi Kafâlah’
3. Jika Peminjam Ingin Melakukan Perjalanan
4. Bila Utang Seseorang yang Kesulitan Telah Jatuh Tempo
5. Bagaimana Mengetahui Kebenaran Pengakuan Orang yang Mengaku
Sedang Kesulitan?
6. Kewajiban Pengutang yang Memiliki Kelapangan
7. Tentang Memenjarakan Pengutang
8. Tentang Hajr
9. Konsekuensi Suatu Hajr
10. Beberapa Ketentuan Seputar Penyelesaian Hak-Hak Pemilik Piutang
terhadap Harta Orang yang Di-hajr
11. Tentang Nafkah Orang yang Di-hajr
12. Tentang Sumpah terhadap Suatu Hak bagi Orang yang Di-hajr
ن  ما ض وال  ة  ل وا ح ب الْ  با
Bab Hawâlah dan Dhamân
 وم  ن ُأحِي َ ل بِ  دينِهِ  عَلى م  ن  عَليهِ مِْثُله َف  رضِ  ي َفَق  د برِ  ئ اْل  محِي ُ ل،  وم  ن ُأحِي َ ل  عَلى ملِيءٍ َلزِمه َأ ْ ن
إِ َ ذا ُأتبِ  ع َأ  ح  د ُ ك  م  عَلى ملِيءٍ َفْليتب  ع)).  وإِ ْ ن  ضمِنه  عنه  ضامِ  ن َل  م يب  رْأ  و  صا  ر )) :n ي  حتا َ ل؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
الدي  ن  عَليهِ  ما،  ولِ  صاحِبِهِ م َ طاَلبُة م  ن  شاءَ مِن  ه  ما، َفإِنِ ا  ست  وَفى مِ  ن اْل  م  ض  مونِ  عنه َأ  و َأب  رَأه برِ  ئ  ضامِنه،  وإِ ْ ن
92 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
برِ  ئ الضامِ  ن َل  م يب  رأِ اْلَأصِي ُ ل،  وإِنِ ا  ست  وَفى مِ  ن الضامِنِ  ر  ج  ع  عَليهِ  وم  ن َ كَف َ ل بِإِ  ح  ضارِ من  عَليهِ  دين َفَل  م
ي  ح  ض  ر َلزِمه ما  عَليهِ، َفإِ ْ ن ما  ت برِ  ئ َ كفِيُله.
1. Definisinya
2. Tentang Perpindahan Tanggung Jawab dalam Hawâlah
3. Tentang Hukum Penerimaan Hawâlah
4. Bila Ada Pemberi Dhamân kepada Orang yang Berutang
5. Kapan Tanggung Jawab Seorang Dhâmin ‘Pemberi Dhamân’ Lepas?
6. Bila Pemilik Piutang Memaafkan Dhâmin, Kewajiban Pengutang
Tidaklah Gugur
7. Bila Utang Telah Dilunasi, Dhâmin Menagih kepada Pengutang
8. Tentang Kafâlah untuk Menghadirkan Pengutang
9. Tanggung Jawab Kâfil Gugur Ketika Pengutang Telah Meninggal
ن  رهْ ب ال  با
Bab Rahn
 و ُ كلُّ ما  جا  ز بيعه  جا  ز  ر  هنه،  وما َلا َفَلا،  وَلا يْل  زم إِلَّا اْلَقب  ض،  و  ه  و ن ْ قُله إِ ْ ن َ كا َ ن منُقو ً لا  والت  خلِيُة
فِي  ما سِ  واه،  وَقب  ض َأمِينِ اْل  م  رتهِنِ يُقوم مَقام َقبضِهِ،  والر  ه  ن َأمانةٌ عِن  د اْل  م  رتهِنِ َأ  و َأمِينِهِ َلا ي  ض  منه إِلَّا َأ ْ ن
يتعدى،  وَلا ينتَف  ع بِ  ش  يءٍ مِنه إِلَّا ما َ كا َ ن م  ر ُ كوبا َأ  و م  حُلوبا لِْل  م  رتهِنِ َأ ْ ن ي  ر َ ك  ب  وي  حُل  ب بِمِ ْ ق  دارِ اْلعَلفِ،
 ولِلراهِنِ ُ غن  مه مِ  ن َ غلَّتِهِ  و َ ك  سبِهِ  ون  مائِهِ، َلكِ  ن ي ُ كو ُ ن  ر  هنا معه،  و  عَليهِ ُ غ  رمه مِ  ن م  ؤنتِهِ  وم  خ  زنِهِ  و َ كَفنِهِ إِ ْ ن
ما  ت،  وإِ ْ ن َأتَلَفه َأ  و َأ  خ  ر  جه مِ  ن الر  هنِ بِعِتقٍ َأوِ ا  ستِيَلاءٍ َفعَليهِ قِي  مته ت ُ كو ُ ن  ر  هنا م َ كانه،  وإِ ْ ن  جنى  عَليهِ َ غي  ره
َف  ه  و اْل  خ  ص  م فِيهِ،  وما ُقبِ  ض بِ  سببِهِ َف  ه  و  ر  هن،  وإِ ْ ن  جنى الر  ه  ن َفاْل  م  جنِي  عَليهِ َأ  حق بِ  رَقبتِهِ، َفإِ ْ ن َف  داه َف  ه  و  ر  هن
بِ  حالِهِ.
93 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 وإِ َ ذا  حلَّ الدي  ن َفَل  م يوفِهِ الراهِ  ن بِي  ع  وُأوفِ  ي اْل  حق مِ  ن َث  منِهِ  وباقِيهِ لِلراهِنِ،  وإِ َ ذا  شرِ َ ط الر  ه  ن َأوِ الضمِ  ين
فِي بيعٍ َفَأبى الراهِ  ن َأ ْ ن ي  سلِّ  مه  وَأبى الضمِ  ين َأ ْ ن ي  ض  م  ن  خي  ر اْلبائِ  ع بي  ن اْلَف  سخِ َأ  و إَِقامتِهِ بَِلا  ر  هنٍ  وَلا  ضمِينٍ.
1. Definisinya
2. Ketentuan Hal yang Boleh Menjadi Rahn
3. Tentang Perikatan (Luzûm) dalam Rahn Setelah Memegang Rahn
Tersebut
4. Ketentuan Suatu Rahn yang Diangap Telah Dipegang
5. Bila Rahn Diterima oleh Wakil Murtahin ‘Penerima Rahn’
6. Kedudukan Rahn Sebagai Amanah
7. Hukum Pemanfaatan Rahn
8. Perkembangan yang Terjadi pada Rahn Adalah Milik Râhin ‘Pemilik
Rahn’
9. Kerugian yang Terjadi pada Rahn Adalah Tanggung Jawab Râhin
10. Bila Râhin Bepergian atau Membatalkan Rahn
11. Bila Orang Lain Melakukan Perugian terhadap Rahn, Râhin Tetap
Bertanggung Jawab
12. Harta yang Didapat oleh Sebab Suatu Rahn Merupakan Bagian dari Rahn
Tersebut
13. Bila Budak yang Digadaikan Melakukan Jinâyah
14. Ketentuan Tentang Menutupi Utang dari Rahn
15. Jika Râhin dan Dhâmin Tidak Menyerahkan Rahn
ح  صلْ ب ال  با
Bab Shulh
 وم  ن َأ  سَق َ ط ب  ع  ض  دينِهِ َأ  و  و  ه  ب َ غرِ  يمه ب  ع  ض اْلعينِ الَّتِي فِي يدِهِ  جا  ز ما َل  م ي  جع ْ ل  وَفاءَ اْلباقِي  ش  ر ً طا
فِي اْلهِبةِ  واْلإِب  راءِ َأ  و ي  من  عه  حقَّه إِلَّا بِ َ ذلِ  ك َأ  و ي  ض  ع ب  ع  ض اْل  م  ؤجلِ لِيعج َ ل َله اْلباقِ  ي،  وي  جو  ز اْقتِ  ضاءُ الذَّ  هبِ مِ  ن
94 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
اْل  ورِقِ،  واْل  ورِقِ مِ  ن الذَّ  هبِ، إِ َ ذا َأ  خ َ ذ  ها بِسِ عرٍ ي  ومِ  ها  وتَقاب  ضا فِي اْل  م  جلِسِ،  وم  ن َ كا َ ن َله  دين  عَلى َ غيرِهِ َلا
ي  عَل  مه اْل  مد  عى  عَليهِ َف  صاَل  حه  عَلى  ش  يءٍ  جا  ز،  وإِ ْ ن َ كا َ ن َأ  ح  د  ه  ما ي  عَل  م َ كذِ  ب ن ْ فسِهِ َفالصْل  ح فِي  حقِّهِ باطِلٌ،
 وم  ن َ كا َ ن َله  حق  عَلى  ر  جلٍ َلا ي  عَل  مانِ َق  د  ره َفا  ص َ طَل  حا  عَليهِ  جا  ز.
1. Definisinya
2. Kebolehan Penggusuran Sebagian Utang
3. Beberapa Hal yang Tidak Diperbolehkan dalam Penggusuran Sebagian
Utang
4. Syarat Pembolehan Shulh dengan Mengambil Mata Uang Lain
5. Kebolehan Shulh terhadap Utang yang Tidak Diketahui oleh Orang yang
Dituntut
6. Kebatilan Shulh terhadap Orang yang Mengetahui bahwa Dirinya
Berdusta
7. Kebolehan Shulh Bila Pemilik Piutang dan Pengutang Tidak Mengetahui
Kadar Shulh
ة  ل كا و ب الْ  با
Bab Wakâlah ‘Pewakilan’
 وهِ  ي  جائِ  زةٌ فِي ُ كلِّ ما ت  جو  ز النيابُة فِيهِ إِ َ ذا َ كا َ ن اْل  م  وكِّ ُ ل  واْل  وكِي ُ ل مِم  ن يصِح َ ذلِ  ك مِنه،  وهِ  ي  ع ْ قد
 جائِز تب ُ ط ُ ل بِ  م  وتِ ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  ما  وَف  سخِهِ َل  ها  و  جنونِهِ  واْل  ح  جرِ  عَليهِ لِ  سَفهِهِ،  و َ ك َ ذلِ  ك الشرِ َ كُة  واْل  م  ساَقاُة
 واْل  م  زا  ر  عُة  واْل  جعاَلُة  واْل  م  سابَقُة،  وَلي  س لِْل  وكِيلِ َأ ْ ن ي ْ فع َ ل إِلَّا ما تنا  وَله اْلإِ ْ ذ ُ ن َل ْ ف ً ظا َأ  و  ع  رًفا،  وَلي  س َله ت  وكِي ُ ل
َ غيرِهِ،  وَلا الش  راءُ مِ  ن ن ْ فسِهِ  وَلا اْلبي  ع َل  ها إِلَّا بِإِ ْ ذنِ [م  وكِّلِهِ]  وإِنِ ا  شت  رى لِإِن  سانٍ ما َل  م يْأ َ ذ ْ ن َله فِيهِ َفَأ  جا  زه  جا  ز
 وإِلَّا َلزِم منِ ا  شت  راه،  واْل  وكِي ُ ل َأمِين َلا  ض  ما َ ن  عَليهِ فِي  ما يتَل  ف إِ َ ذا َل  م يتعد،  واْلَق  و ُ ل َق  وُله فِي الرد  والتَلفِ
 ون ْ فيِ التعدي،  وإِ َ ذا َق  ضى الدي  ن بِغيرِ بينةٍ  ضمِ  ن إِلَّا َأ ْ ن ي ْ قضِيه بِ  ح  ض رةِ اْل  م  وكِّلِ.  وي  جو  ز الت  وكِي ُ ل بِ  ج علٍ
 وبِغيرِهِ، َفَل  و َقا َ ل: بِ  ع  ه َ ذا بِع  ش  رةٍ، فَ  ما  زا  د َفَل  ك.  صح.
95 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
1. Definisinya
2. Syarat Pembolehannya
3. Syarat bagi Muwakkil ‘Pemberi Wakâlah’ dan Wakil (yang Diberi
Wakâlah)
4. Tentang Akad Jâ`iz dalam Wakâlah
5. Beberapa Pembatal Wakâlah
6. Akad Wakâlah Adalah Sama dengan Akad Serikat, Musâqâh, Muzâra’ah,
Ju’âlah, dan Musâbaqah
7. Wakil Bertindak Sesuai dengan Izin Wakâlah
8. Seorang Wakil Tidak Boleh Mewakilkan kepada Orang Lain Tanpa
Seizin Muwakkil
9. Seorang Wakil Tidak Boleh Bertransaksi Tanpa Seizin Muwakkil
10. Bila Wakil Membeli Sesuatu Tanpa Izin
11. Tentang Dhamân terhadap Wakil Jika Terjadi Perugian
12. Ucapan Seorang Wakil Diterima pada Pengembalian Perugian dan
Penafian Tentang Pelampauan Batas
13. Bila Wakil Membayar Utang Muwakkil
14. Tentang Mengambil Upah dalam Wakâlah
ة  ك ر ش ب ال  با
Bab Perserikatan
 وهِ  ي  عَلى َأ  ربعةِ َأ  ض ربٍ: (  شرِ َ كُة اْلعِنانِ)  وهِ  ي َأ ْ ن ي  شترِ َ كا بِ  ماَليِهِ  ما  وب  دنيهِ  ما، (  و  شرِ َ كُة اْل  و  جوهِ)
 وهِ  ي َأ ْ ن ي  شترِ َ كا فِي  ما ي  شترِيانِ بِ  جا  هيهِ  ما (  واْل  م  ضا  ربُة)  وهِ  ي َأ ْ ن ي  دَف  ع َأ  ح  د  ه  ما إَِلى اْلآ  خرِ ماًلا يتّجِ  ر فِيهِ
 وي  شترِ َ كانِ فِي رِبحِهِ (  و  شرِ َ كُة اْلَأب  دانِ)  وهِ  ي َأ ْ ن ي  شترِ َ كا فِي  ما ي ْ كسِبانِ بَِأب  دانِهِ  ما مِ  ن اْل  مباحِ؛ إِما بِصِنا  عة َأوِ
َقا َ ل: (ا  شت  ر ْ ك  ت َأنا  و  س  عد  و  عمار ي  وم ب  درٍ z ا  حتِ  شاشٍ َأوِ ا  صطِيادٍ َ ك  ما  روِ  ي  ع  ن  عبدِ اللهِ بنِ م  سعودٍ
َف  جاءَ  س  عد بَِأسِ  يرينِ  وَل  م آتِ َأنا  و  عمار بِ  ش  يءٍ).
96 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
 والرب  ح فِي  جمِيعِ َ ذلِ  ك  عَلى ما  ش  ر َ طاه  واْل  وضِيعُة  عَلى َق  درِ اْل  مالِ.  وَلا ي  جو  ز َأ ْ ن ي  جع َ ل لَِأ  حدِهِ  ما
 د  راهِ  م معينةٌ  وَلا رِب  ح بِ  ش  يءٍ معينٍ، اْل  ح ْ ك  م فِي اْل  م  ساَقاةِ  واْل  م  زا  ر  عةِ َ ك َ ذلِ  ك،  وت  جب  ر اْل  وضِيعُة مِ  ن الربحِ؛
 وَلي  س لَِأ  حدِهِ  ما اْلبي  ع بِنسِيَئةٍ  وَلا َأ  خ ُ ذ  ش  يءٍ مِ  ن الربحِ إِلَّا بِإِ ْ ذنِ اْلآ  خرِ.
1. Definisinya
2. Penjelasan Bentuk-Bentuk Serikat Secara Global
3. Tentang Serikat ‘Inân
4. Tentang Serikat Wujûh
5. Tentang Serikat Mudharabah
6. Tentang Serikat Abdân
7. Pembagian Keuntungan dalam Perserikatan
8. Bila Terjadi Kerugian
9. Tidak Boleh Memastikan Jumlah Bayaran Tertentu untuk Salah Seorang
Anggota Serikat
10. Tidak Boleh Memastikan Keuntungan Suatu Barang Tertentu untuk
Salah Seorang Anggota Serikat
11. Kesamaan Hukum Serikat dan Al-Musâqâh Serta Al-Muzâra’ah dalam Hal
Pembagian Hasil
12. Menutupi Kerugian dari Keuntungan
13. Tentang Transaksi Bertempo dalam Serikat
14. Pengambilan Keuntungan dengan Izin dari Pihak-Pihak yang Berserikat
ة  ع ر زا م والْ  ة  قا سا م ب الْ  با
Bab Musâqâh dan Muzâra’ah
ت  جو  ز اْل  م  ساَقاُة فِي ُ كلِّ  ش  جرٍ َله َث  مر بِ  ج  زءٍ مِ  ن َث  مرِهِ م  شاعٍ معُلومٍ،  واْل  م  زا  ر  عُة فِي اْلَأ  رضِ بِ  ج  زءٍ مِ  ن
َأ  ه َ ل  خيب  ر بِ  ش ْ طرِ ما n الز  رعِ،  س  واءٌ َ كا َ ن اْلب ْ ذ  ر مِن  ه  ما َأ  و مِ  ن َأ  حدِهِ  ما لَِق  ولِ ابنِ  ع  م  ر: (  عام َ ل  ر  سو ُ ل اللهِ
97 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ي  خ  ر  ج مِن  ها مِ  ن  ز  رعٍ  وَث  مرٍ).  وفِي َل ْ فظٍ: (  عَلى َأ ْ ن ي  ع  م  رو  ها مِ  ن َأ  م  والِهِ  م).  و  عَلى اْلعاملِ ما  ج  رتِ اْلعا  دُة
بِع  ملِهِ،  وَل  و  دَف  ع إَِلى  ر  جلٍ  دابًة ي  ع  م ُ ل  عَلي  ها  وما  ح  ص َ ل بين  ه  ما،  جا  ز  عَلى قِياسِ َ ذلِ  ك.
1. Definisinya
2. Syarat Pembolehan Musâqâh
3. Syarat Pembolehan Muzâra’ah
4. Lingkup Pekerjaan Penggarap Berdasarkan Kebiasaan yang Berlaku
5. Tentang Menyerahkan Kendaraan untuk Bagi Hasil dari Keuntungannya
ت  وا م ء الْ  يا إحْ ب  با
Bab Penghidupan Lahan
م  ن َأ  حيا )) :n  وهِ  ي اْلَأ  ر  ض الداثِ  رُة الَّتِي َلا ي  ع  ر  ف َل  ها مالِك، َف  م  ن َأ  حيا  ها مَل َ ك  ها لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
َأ  ر  ضا ميتًة َفهِ  ي َله)).  وإِ  حيا  ؤ  ها عِ  ما  رت  ها بِ  ما تت  هيُأ بِهِ لِ  ما ي  را  د فِيها َ كالت  حوِيطِ  عَلي  ها  و  س  وقِ اْل  ماءِ إَِلي  ها إِ ْ ن
َأ  را  د  ها لِلز  رعِ،  وَقْلعِ َأ  ش  جارِ  ها  وَأ  ح  جارِ  ها اْل  مانِعةِ مِ  ن َ غ  رسِ  ها  و  ز  رعِ  ها،  وإِ ْ ن  حَف  ر فِي  ها بِْئ  را َف  و  ص َ ل إَِلى اْل  ماءِ
مَل  ك  حرِ  يمه  و  ه  و  خ  م  سو َ ن ذِ  را  عا مِ  ن ُ كلِّ  جانِبٍ إِ ْ ن َ كان  ت  عادِيًة  و  حرِ  يم اْلبِْئرِ اْلب  دائِي  خ  م  سٌة  وعِ  ش  رو َ ن
ذِ  را  عا.
1. Definisi Al-Mawât
2. Ketentuan Hukum bagi Orang yang Menghidupkan Lahan
3. Bentuk-Bentuk Penghidupan Lahan
4. Tentang Menggali Sumur
98 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ة  ل عا ج ب الْ  با
Bab Ju’âlah
 وهِ  ي َأ ْ ن يُقو َ ل: م  ن  رد ُلَق َ طتِي َأ  و  ضالَّتِي َأ  و بنى لِي  ه َ ذا اْل  حائِ َ ط َفَله َ ك َ ذا. َف  م  ن َفع َ ل َ ذلِ  ك ا  ست  حق
َفَقاُلوا:  ه ْ ل فِي ُ كم مِ  ن n اْل  ج  ع َ ل؛ لِ  ما  ر  وى َأبو  سعِيدٍ َأ َ نّ َق  وما ُلدِ َ غ  ر  جلٌ مِن  ه  م َفَأت  وا َأ  ص  حا  ب  ر  سولِ اللهِ
 راقٍ؟ َفَقاُلوا: َلا،  حتى ت  جعُلوا َلنا  شيًئا، َف  جعُلوا َل  ه  م َقطِيعا مِ  ن اْلغنمِ َف  جع َ ل  ر  جلٌ مِن  ه  م ي ْ ق  رُأ بَِفاتِ  حةِ اْلكِتابِ
َفَقا َ ل: ((  وما ي  درِي ُ ك  م َأن  ها  رْقيٌة؟  خ ُ ذوا n   وي  رقِي  ويتُف ُ ل  حتى برِ  ئ، َفَأ  خ ُ ذوا اْلغن  م  و  سَأُلوا  ع  ن َ ذلِ  ك النبِي
 وا  ضرِبوا لِي مع ُ ك  م بِ  س  همٍ))،  وَلوِ اْلتَق َ ط اللَُّق َ طَة َقب َ ل َأ ْ ن يبُلغه اْل  ج  ع ُ ل َل  م ي  ستحِقَّه.
1. Definisinya
2. Ketentuan Hukumnya
3. Bila Berita Keberadaan Ju’âlah Belum Sampai
ة  ط ق ل ب ال  با
Bab Luqathah ‘Barang Temuan’
 وهِ  ي  عَلى َثَلاَثةِ َأ  ض ربٍ:
َأ  ح  د  ها: ما تقِ ُ لّ قِي  مته َفي  جو  ز َأ  خ ُ ذه  والِانتَِفا  ع بِهِ مِ  ن َ غيرِ ت  عرِيفٍ لَِق  ولِ  جابِرٍ: (  رخ  ص َلنا  ر  سو ُ ل اللهِ
فِي اْلع  صا  والس  وطِ  وَأ  شباهِهِ يْلتقِ ُ طه الر  ج ُ ل ينتفِ  ع بِهِ). n
الثَّانِي: اْل  حي  وا ُ ن الَّذِي ي  متنِ  ع بِن ْ فسِهِ مِ  ن صِغارِ السباعِ َ كاْلإِبِلِ  واْل  خيلِ  ون  حوِ  ها، َفَلا ي  جو  ز َأ  خ ُ ذ  ها؛
سئِ َ ل  ع  ن  ضالَّةِ اْلإِبِلِ َفَقا َ ل: ((ماَل  ك  وَل  ها؟  د  ع  ها، مع  ها حِ َ ذا  ؤ  ها  وسَِقا  ؤ  ها ترِ  د اْل  ماءَ  وتْأ ُ ك ُ ل  n  لَِأنَّ النبِي
الش  ج  ر  حتى يْأتِي  ها  رب  ها)).  وم  ن َأ  خ َ ذ  هذَا َل  م ي  ملِ ْ كه  وَلزِمه  ض  مانه  وَل  م يب  رْأ إِلَّا بِ  دْفعِهِ َإَلى نائِبِ اْلإِمامِ.
الثَّالِ ُ ث: ما ت ْ كُث  ر قِي  مته مِ  ن اْلَأْث  مانِ  واْل  متاعِ  واْل  حي  وانِ الَّذِي َلا ي  متنِ  ع مِ  ن صِغارِ السباعِ َفي  جو  ز
َأ  خ ُ ذه،  ويجِ  ب ت  عرِيُفه  ح  و ً لا فِي م  جامِعِ الناسِ َ كاْلَأ  س  واقِ  وَأب  وابِ اْل  م  ساجِدِ [فِي َأ  وَقاتِ الصَل  واتِ] َف  متى  جاءَ
َ طالِبه َف  و  صَفه  دَفعه إَِليهِ بِغيرِ بينةٍ،  وإِ ْ ن َل  م ي  ع  ر  ف َف  ه  و َ ك  سائِرِ مالِهِ،  وَلا يت  صر  ف فِيهِ  حتى ي  عرِ  ف وِ  عاءَه  ووِ َ كاءَه
99 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 وصَِفته، َف  متى  جاءَ َ طالِبه َف  و  صَفه  دَف  ع إَِليهِ َأ  و مِْثَله إِ ْ ن َ كا َ ن َق  د  هَل  ك،  وإِ ْ ن َ كا َ ن  حي  وانا ي  حتا  ج إَِلى مُئونةٍ َأ  و
n  شيًئا ي  خ  شى تَلُفه َفَله َأ ْ كُله َقب َ ل الت  عرِيفِ َأ  و بيعه ُثم يعرُفه؛ لِ  ما  ر  وى  زي  د ب  ن  خالِدٍ َقا َ ل:  سئِ َ ل  ر  سو ُ ل اللهِ
 ع  ن ُلَق َ طةِ الذَّ  هبِ  واْل  ورِقِ َفَقا َ ل: ((ا  عرِ  ف وِ َ كاءَ  ها  وعَِفا  ص  ها ُثم  عرْف  ها  سنًة، َفإِ ْ ن  جاءَ َ طالِب  ها ي  وما مِ  ن الد  هرِ
َفا  دَف  ع  ها إَِليهِ)).  و  سَأَله  عنِ الشاةِ َفَقا َ ل: ((  خ ْ ذ  ها، َفإِن  ما هِ  ي َل  ك َأ  و لَِأخِي  ك َأ  و لِلذِّْئبِ)).  وإِ ْ ن  هَل َ كتِ اللَُّق َ طُة
فِي  ح  ولِ الت  عرِيفِ مِ  ن َ غيرِ تعد َفَلا  ض  ما َ ن فِي  ها.
1. Definisinya
2. Penyebutan Tiga Jenis Barang Temuan Secara Global
3. Tentang Barang Temuan yang Bernilai Sedikit
4. Tentang Barang Temuan Berupa Hewan yang Mampu Melindungi Diri
terhadap Binatang Buas Kecil
5. Tentang Barang Temuan Berupa Harta Berharga atau Hewan yang Tidak
Mampu Melindungi Diri terhadap Binatang Buas Kecil
6. Tentang Men-ta’rîf Barang Temuan Berupa Barang Berharga
7. Bila Pemilik Barang Datang Setelah Di-ta’rîf
8. Bila Pemilik Barang Tidak Datang Setelah Di-ta’rîf
9. Tentang Pemilik Barang yang Mengenali Bungkusan, Ikatan, dan Sifat
Barangnya
10. Tentang Barang Temuan Berupa Hewan yang Memerlukan Perawatan
atau Berupa Sesuatu yang Dikhawatirkan Rusak
11. Jika Barang Temuan Rusak
ل  فصْ
Pasal
 واللَّقِي ُ ط  ه  و الطِّ ْ ف ُ ل اْل  منبو ُ ذ،  و  ه  و م  ح ُ كوم بِ  حريتِهِ  وإِ  سَلامِهِ،  وما  وجِ  د عِن  ده مِ  ن اْل  مالِ َف  ه  و َله،
 ووَِلايته لِ  مْلتقِطِهِ إِ َ ذا َ كا َ ن م  سلِ  ما  ع  د ً لا،  ونَفَقته فِي بيتِ اْل  مالِ إِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن معه ما ينفِ  ق  عَليهِ،  وما  خلََّفه َف  ه  و
َف  يءٌ،  ومنِ اد  عى ن  سبه ُأْلحِ  ق بِهِ إِلَّا إِ ْ ن َ كا َ ن َ كافِ  را ُأْلحِ  ق بِهِ ن  سبا َلا دِينا  وَل  م ي  سلَّ  م إَِليهِ.
100 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
1. Definisi Laqîth
2. Hukum Kebebasan dan Keislaman Anak Temuan
3. Bila Anak Temuan Memiliki Harta
4. Siapa yang Menjadi Wali Anak Temuan?
5. Siapa yang Menanggung Nafkah Anak Temuan?
6. Harta Peninggalan Anak Temuan
7. Bila Ada yang Mengaku Memiliki Hubungan Nasab dengan Anak
Temuan
ق  سبْ ب ال  با
Bab Perlombaan
ت  جو  ز اْل  م  سابَقُة بِغيرِ  ج  علٍ فِي اْلَأ  شياءِ َ كلِّ  ها،  وَلا ت  جو  ز بِ  ج  علٍ إِلَّا فِي اْل  خيلِ  واْلإِبِلِ  والر  ميِ، لَِق  ولِ
َلا  سب  ق إِلَّا فِي ن  صلٍ َأ  و  خف َأ  و  حافِرٍ)). َفإِ ْ ن َ كا َ ن اْل  ج  ع ُ ل مِ  ن َ غيرِ اْل  م  ستبَِقينِ  جا  ز  و  ه  و )) :n  ر  سولِ اللهِ
لِلسابِقِ مِن  ه  ما،  وإِ ْ ن َ كا َ ن مِ  ن َأ  حدِهِ  ما َف  سب  ق اْل  م  خرِ  ج َأ  و  جاءَا معا َأ  ح  ر  زه  وَلا  ش  يءَ َله سِ  واه،  وإِ ْ ن  سب  ق اْلآ  خ  ر
َأ  خ َ ذه،  وإِ ْ ن َأ  خ  ر  جا  جمِيعا َل  م ي  ج  ز إِلَّا َأ ْ ن ي  دخَِلا بين  ه  ما م  حلِّ ً لا ي َ كافِ ُ ئ َف  ر  سه َف  ر  سيهِ  ما، َأ  و بعِ  يره بعِ  يريهِ  ما  و  ر  ميه
م  ن َأ  د  خ َ ل َف  ر  سا بي  ن َف  ر  سينِ  و  ه  و َلا يْأم  ن َأ ْ ن ي  سبِ  ق َفَلي  س بِقِ  مارٍ،  وم  ن )) :n  ر  مييهِ  ما، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
َأ  د  خ َ ل َف  ر  سا بي  ن َف  ر  سينِ  وَق  د َأمِ  ن َأ ْ ن ي  سبِ  ق َف  ه  و قِ  مار))، َفإِ ْ ن  سبَق  ه  ما َأ  ح  ر  ز  سبَقيهِ  ما،  وإِ ْ ن  سب  ق َأ  ح  د  ه  ما َأ  ح  ر  ز
 سبَقه  وَأ  خ َ ذ  سب  ق  صاحِبِهِ.  وَلا بد مِ  ن ت  حدِيدِ اْل  م  ساَفةِ  وبيانِ اْلغايةِ  وَق  درِ اْلإِ  صابةِ  وصَِفتِ  ها  و  ع  ددِ الر  شقِ،
 وت ُ كو ُ ن اْل  م  سابَقُة فِي الر  ميِ  عَلى اْلإِ  صابةِ َلا  عَلى اْلب  عدِ.
1. Definisinya
2. Pembolehan Perlombaan Tanpa Pungutan
3. Perlombaan-Perlombaan yang Diperbolehkan dengan Pungutan dan
Ketentuannya
4. Bila Hadiah Perlombaan Berasal dari Salah Seorang Peserta
5. Bila Setiap Peserta Membayar Pungutan
101 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
6. Tentang Muhallil dalam Perlombaan dan Ketentuannya
7. Beberapa Ketentuan Seputar Perlombaan
ة  ع دي و ب الْ  با
Bab Wadî’ah ‘Barang Titipan’
 وهِ  ي َأمانةٌ َلا  ض  ما َ ن فِي  ها  عَلى اْل  مو  دعِ ما َل  م يتعد،  وإِ ْ ن َل  م ي  حَف ْ ظ  ها فِي حِ  رزِ مِْثلِ  ها َأ  و مِْثلِ اْلحِ  رزِ
الَّذِي ُأمِ  ر بِإِ  ح  رازِ  ها فِيهِ، َأ  و ت  صر  ف فِي  ها لِن ْ فسِهِ، َأ  و  خَل َ ط  ها بِ  ما َلا تت  مي  ز مِنه، َأ  و َأ  خ  ر  ج  ها لِينفَِق  ها ُثم  رد  ها، َأ  و
 ج  ح  د  ها ُثم [َأَقر بِ  ها]، َأ  و َ ك  س  ر  خت  م كِيسِ  ها، َأوِ ا  متن  ع مِ  ن  رد  ها عِن  د َ طَلبِ  ها م  ع إِ  م َ كانِهِ  ضمِن  ها،  وإِ ْ ن َقا َ ل: ما
َأ  و  د  عتنِي. ُثم تَلَف  ها َأ  و  رد  ها، َل  م ي ْ قب ْ ل مِنه،  وإِ ْ ن َقا َ ل: ما َل  ك عِندِي  ش  يءٌ. ُثم اد  عى  رد  ها َأ  و تَلَف  ها ُقبِ َ ل،
 واْلعارِيُة م  ض  مونةٌ  وإِ ْ ن َل  م يتعد فِي  ها اُلم  ستعِ  ير.
1. Definisinya
2. Penjelasan bahwa Wadî’ah Merupakan Bentuk Amanah
3. Apakah Ada Dhamân Bila Terjadi Kerugian?
4. Beberapa Bentuk Perugian yang Dianggap Melampaui Batas
5. Menyikapi Ucapan Orang yang Dititipi Wadî’ah
6. Tentang Âriyyah dan Ketentuannya
7. Kewajiban Dhamân terhadap Kerugian Âriyyah
2y1
102 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ة   ار  إج الْ اب  كت
Kitab Ijârah ‘Sewa-Menyewa’
 وهِ  ي  ع ْ قد  عَلى اْل  منافِعِ َلازِم مِ  ن الطَّ  رَفينِ َلا ي  ملِ  ك َأ  ح  د  ه  ما َف  س  خ  ها،  وَلا تنَفسِ  خ بِ  م  وتِهِ  وَلا  جنونِهِ،
 وتنَفسِ  خ بِتَلفِ اْلعينِ اْل  م  عُقودِ  عَلي  ها  وانقِ َ طاعِ ن ْ فعِ  ها،  ولِْل  م  ستْأجِرِ َف  س  خ  ها بِاْلعيبِ، َقدِ  يما َ كا َ ن َأ  و  حادًِثا،  وَلا
تصِح إِلَّا  عَلى ن ْ فعٍ م  عُلومٍ، إِما بِاْلع  رفِ َ ك  س ْ كنى  دارٍ، َأ  و بِاْل  و  صفِ َ كخِيا َ طةِ َث  وبٍ معينٍ أَ  و بِناءِ  حائِطٍ َأ  و  ح  ملِ
 ش  يءٍ إَِلى م  وضِعٍ معينٍ،  و  ضب ُ ط َ ذلِ  ك بِصَِفاتِهِ َأ  و م  عرَِفةِ ُأ  ج  رتِهِ.  وإِ ْ ن  وَقع  ت  عَلى  عينٍ َفَلا بد مِ  ن م  عرَِفتِ  ها،  ومنِ
ا  ستْأ  ج  ر  شيًئا َفَله َأ ْ ن يقِي  م مَقامه م  ن ي  ست  وفِيهِ بِإِ  جا  رةٍ َأ  و َ غيرِ  ها إِ َ ذا َ كا َ ن مِْثَله َأ  و  دونه،  وإِنِ ا  ستْأ  ج  ر َأ  ر  ضا لِ  ز  رعٍ
َفَله  ز  رع ما  ه  و َأَقلُّ مِنه  ض  ر  را، َفإِ ْ ن  ز  ر  ع ما  ه  و َأ ْ كَث  ر مِنه  ض  ر  را َأ  و ي  خالِ  ف  ض ر  ره ض  ر  ره َفعَليهِ ُأ  ج  رُة اْلمِْثلِ،
 وإِنِ ا  ستْأ  ج  ر إَِلى م  وضِعٍ َف  جا  و  زه َأ  و لِ  ح  ملِ  ش  يءٍ َف  زا  د  عَليهِ َفعَليهِ ُأ  ج  رُة اْلمِْثلِ لِلزائِدِ  و  ض  ما ُ ن اْلعينِ إِ ْ ن تلَِف  ت،
 وإِ ْ ن تلَِف  ت مِ  ن َ غيرِ تعد َفَلا  ض  ما َ ن  عَليهِ،  وَلا  ض  ما َ ن  عَلى اْلَأجِيرِ الَّذِي ي  ؤج  ر ن ْ ف  سه مدًة بِعينِ  ها فِي  ما يتَل  ف فِي
يدِهِ مِ  ن َ غيرِ ت ْ فرِيطٍ،  وَلا  عَلى  حجامٍ َأ  و  ختانٍ َأ  و َ طبِيبٍ إِ َ ذا  عرِ  ف مِن  ه  م حِ ْ ذق [فِي] الصنعةِ  وَل  م ت  جنِ
َأيدِيهِ  م،  وَلا  عَلى الراعِي إِ َ ذا َل  م يتعد.  وي  ض  م  ن اْلَقصا  ر  والْ  خيّا ُ ط  ون  ح  و  ه  ما مِم  ن ي  ست ْ قبِ ُ ل اْلع  م َ ل ما تلِ  ف بِع  ملِهِ
 دو َ ن ما تلِ  ف مِ  ن حِ  رزِهِ.
1. Definisinya
2. Tentang Perikatan (Luzûm) dalam Akad Ijârah
3. Beberapa Hal yang Tidak Membatalkan Akad Ijârah
4. Beberapa Hal yang Membatalkan Akad Ijârah
5. Pensyaratan Keabsahan Akad Ijârah terhadap Manfaat yang Dimaklumi
6. Pensyaratan Pengetahuan Upah Ijârah
7. Pengetahuan Tentang Benda yang Disewakan
8. Tentang Mengalihkan Manfaat atau Menyewakan Kembali Barang
Sewaan kepada Pihak Ketiga
103 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
9. Tentang Penggunaan Barang Sewaan Melebihi Pokok Akad dan Beberapa
Bentuknya
10. Tentang Dhamân terhadap Kerugian Barang Sewaan
11. Tentang Perugian Pekerja yang Tidak Terkena Dhamân dan Bentuk-
Bentuknya
12. Tentang Perugian Pekerja yang Terkena Dhamân
ب  غصْ ب الْ  با
Bab Perampasan
 و  ه  و ا  ستِيَلاءُ اْلإِن  سانِ  عَلى مالِ َ غيرِهِ بِغيرِ  حق م  ن َ غ  ص  ب  شيًئا َفعَليهِ  رده  وُأ  ج  رُة مِْثلِهِ إِ ْ ن َ كا َ ن َله
ُأ  ج  رةٌ مدَة مَقامِهِ فِي يدِهِ،  وإِ ْ ن نَق  ص َفعَليهِ َأ  ر  ش ن ْ قصِهِ، وإِ ْ ن  جنى َفَأ  ر  ش جِنايتِهِ  عَليهِ،  س  واءٌ  جنى  عَلى  سيدِهِ
َأ  و َأ  جنبِي،  وإِ ْ ن  جنى  عَليهِ َأ  جنبِي َفلِ  سيدِهِ ت  ضمِ  ين م  ن  شاءَ مِن  ه  ما،  وإِ ْ ن  زا  د اْل  م  غ  صو  ب  رده بِزِيا  دتِهِ  س  واءٌ
َ كان  ت متصَِلًة َأ  و منَفصَِلًة،  وإِ ْ ن  زا  د َأ  و نَق  ص  رده بِزِيا  دتِهِ  و  ضمِ  ن ن ْ ق  صه،  س  واءٌ  زا  د بِفِ  علِهِ َأ  و بِغيرِ فِ  علِهِ، َفَل  و
ن  ج  ر اْل  خ  شبَة بابا َأ  و  عمِ َ ل اْل  حدِي  د إِب  را  رد  ه  ما بِزِيا  دتِهِ  ما  و  ضمِ  ن ن ْ ق  ص ه  ما إِ ْ ن نَق  صا،  وَل  و َ غ  ص  ب ُق ْ طنا َفغ  زَله َأ  و
َ غ  ز ً لا َفن  س  جه َأ  و َث  وبا َفَقص  ره َأ  و َفصَله  و  خا َ طه، َأ  و  حبا َف  صا  ر  ز  ر  عا َأ  و ن  وى َف  صا  ر  ش  ج  را َأ  و بي  ضا َف  صا  ر َف  ر  خا
َف َ ك َ ذلِ  ك،  وإِ ْ ن َ غ  ص  ب  عب  دا َف  زا  د فِي ب  دنِهِ َأ  و بِت  علِيمِهِ ُثم َ ذ  هبتِ الزيا  دُة  رده  وقِي  مَة الزيا  دةِ،  وإِ ْ ن تلِ  ف
اْل  م  غ  صو  ب َأ  و تعذَّ  ر  رده َفعَليهِ مِْثُله إِ ْ ن َ كا َ ن مكِي ً لا َأ  و م  و  زونا،  وقِي  مته إِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن َ ك َ ذلِ  ك، ُثم إِ ْ ن َق  د ر  عَلى
 ردهِ  رده  وَأ  خ َ ذ اْلقِي  مَة.
 وإِ ْ ن  خَل َ ط اْل  م  غ  صو  ب بِ  ما َلا يت  مي  ز مِنه مِ  ن جِنسِهِ َفعَليهِ مِْثُله مِنه،  وإِ ْ ن  خَل َ طه بِغيرِ جِنسِهِ َفعَليهِ مِْثُله
مِ  ن  حي ُ ث  شاءَ،  وإِ ْ ن َ غ  ص  ب َأ  ر  ضا َفغ  ر  س  ها َأ  خ َ ذ بَِقْلعِ َ غ  رسِهِ  و  رد  ها  وَأ  ر  ش ن ْ قصِ ها  وُأ  ج  رت  ها،  وإِ ْ ن  ز  ر  ع  ها  وَأ  خ َ ذ
اْلغاصِ  ب الز  ر  ع  رد  ها  وُأ  ج  رت  ها،  وإِ ْ ن َأ  د  ر  ك الز  ر  ع [مالِ ُ ك  ها] َقب َ ل  ح  صادِهِ  خي  ر بي  ن َ ذلِ  ك  وبي  ن َأ  خذِ الز  رعِ
بِقِي  متِهِ.  وإِ ْ ن َ غ  ص  ب  جارِيًة َف  وطَِئ  ها  وَأ  وَل  د  ها َلزِمه اْل  حد و  رد  ها  و  رد  وَلدِ  ها  وم  ه  ر مِْثلِ  ها  وَأ  ر  ش ن ْ قصِ ها  وُأ  ج  رُة
104 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
مِْثلِ  ها،  وإِ ْ ن با  ع  ها َف  وطَِئ  ها اْل  م  شترِي  و  ه  و َلا ي  عَل  م َفعَليهِ م  ه  ر  ها  وقِي  مُة  وَلدِ  ها إِ ْ ن َأ  وَل  د  ها  وُأ  ج  رُة مِْثلِ  ها،  وي  رجِ  ع
بِ َ ذلِ  ك [ ُ كلِّهِ]  عَلى اْلغاصِبِ.
1. Definisinya
2. Kewajiban Pengembalian Harta Rampasan
3. Bila Harta Rampasan Adalah Hal yang Disewakan
4. Jika Terjadi Kekurangan pada Harta Rampasan
5. Kalau Terjadi Perugian pada Harta Rampasan
6. Bila Harta Rampasan Berkembang
7. Bila Harta Rampasan Berkembang Sekaligus Berkurang dan Beberapa
Contohnya
8. Jika Harta Rampasan Berkembang, Lalu Hasil Perkembangan Tersebut
Hilang
9. Kalau Harta Rampasan Tâlif ‘Hilang/Rusak’ atau Tidak Mungkin
Dikembalikan
10. Apabila Harta Rampasan Ditemukan Kembali, Padahal Telah Ditebus
11. Jika Harta Rampasan Bercampur dengan Sejenisnya Tanpa Bisa
Dibedakan
12. Kalau Harta Rampasan Bercampur dengan Jenis Lain Tanpa Bisa
Dibedakan
13. Bila Tanah Rampasan Telah Ditanami dengan Pohon
14. Bila Tanah Rampasan Telah Ditanami dengan Tanaman Panen dan
Hasilnya Telah Diambil oleh Si Perampas
15. Bila Tanah Rampasan Telah Ditanami dengan Tanaman Panen, tetapi
Hasilnya Belum Sempat Dipanen
16. Beberapa Pembahasan Tentang Merampas Budak Perempuan
105 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ة  ع شفْ ب ال  با
Bab Syuf’ah
 و  ه  و ا  ستِ  حَقا  ق اْلإِن  سانِ انتِ  زا  ع حِصةِ  شرِيكِهِ مِ  ن يدِ م  شترِي  ها،  وَلا تجِ  ب إِلَّا بِ  ش  روطٍ  سبعةٍ:
َأ  ح  د  ها: اْلبي  ع، َفَلا تجِ  ب فِي م  و  هوبٍ  وَلا م  وُقوفٍ  وَلا عِ  وضِ  خْلعٍ  وَلا  ص  داقٍ.
الثَّانِي: َأ ْ ن ي ُ كو َ ن  عَقا  را  وما يتّ  ص ُ ل بِهِ مِ  ن اْلغِ  راسِ  واْلبِناءِ.
الثَّالِ ُ ث: َأ ْ ن ي ُ كو َ ن شِ ْ ق  صا م  شا  عا، َفَأما اْل  م ْ ق  سوم اْل  م  ح  دو  د َفَلا  ش ْ فعَة فِيهِ، لَِق  ولِ  جابِرٍ: َق  ضى  ر  سو ُ ل
بِالش ْ فعةِ فِي ُ كلِّ ما َل  م ي ْ ق  س  م، َفإِ َ ذا  وَقعتِ اْل  ح  دو  د  و  صرَفتِ الطُّ  ر  ق َفَلا  ش ْ فعَة فِيهِ. n اللهِ
الرابِ  ع: َأ ْ ن ي ُ كو َ ن مِما ينَقسِ  م، َفَأما ما َلا ينَقسِ  م [ َ كاْلبِْئرِ  وا َ لحمامِ]  ون  حوِهِ  ما َفَلا  ش ْ فعَة فِيهِ.
اْل  خامِ  س: َأ ْ ن يْأ  خ َ ذ الش ْ ق  ص ُ كلَّه، َفإِ ْ ن َ طَل  ب ب  ع  ضه  سَق َ ط  ت  ش ْ فعته،  وَل  و َ كان َله  شفِيعانِ َفالش ْ فعُة
بين  ه  ما  عَلى َق  درِ سِ  هامِهِ  ما، َفإِ ْ ن ت  رك َأ  ح  د  ه  ما  ش ْ فعته َل  م ي ُ ك  ن لِْلآ  خرِ إَِلّا َأ  خ ُ ذ اْل ُ كلِّ َأوِ الت  ر  ك.
السادِ  س: إِ  م َ كا ُ ن َأ  داءِ الثَّ  منِ، َفإِ ْ ن  ع  ج  ز  عنه َأ  و  ع  ن ب  عضِهِ ب َ طَل  ت  ش ْ فعته،  وإِ َ ذا َ كا َ ن الثَّ  م  ن مِْثلِيا َفعَليهِ
مِْثُله،  وإِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن مِْثلِيا َفعَليهِ قِي  مته  وإِنِ ا  ختَلَفا فِي َق  درِهِ  وَلا بينَة َل  ه  ما َفاْلَق  و ُ ل َق  ولُ اْل  م  شترِي م  ع يمِينِهِ.
السابِ  ع: اْل  م َ طاَلبُة بِ  ها  عَلى اْلَف  ورِ  سا  عَة ي  عَل  م، َفإِ ْ ن َأخ  ر  ها ب َ طَل  ت  ش ْ فعته، إَِلّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن  عاجِ  زا  عن  ها
لِغيبةٍ َأ  و  حبسٍ َأ  و م  رضٍ َأ  و صِغرٍ َفي ُ كو ُ ن  عَلى  ش ْ فعتِهِ متى َق  د  ر  عَلي  ها؛ إِلَّا َأنه إِ ْ ن َأ  م َ كنه اْلإِ  ش  ها  د  عَلى الطََّلبِ
بِ  ها َفَل  م ي  شهِ  د ب َ طَل  ت  ش ْ فعته، َفإِ ْ ن َل  م ي  عَل  م  حتى تباي  ع َثَلاَثةٌ َفْأ َ كَث  ر َفَله م َ طاَلبُة م  ن  شاءَ مِن  ه  م، َفإِ ْ ن َأ  خ َ ذ مِ  ن
اْلَأولِ  ر  ج  ع [  عَلى] الثَّانِي بِ  ما َأ  خ َ ذ مِنه،  والثَّالِ ُ ث  عَلى الثَّانِي  ومتى َأ  خ َ ذه  وفِيهِ َ غ  رس َأ  و بِناءٌ لِْل  م  شترِي َأ  ع َ طاه
الشفِي  ع قِي  مته إِلَّا َأ ْ ن ي  ختا  ر اْل  م  شترِي َقْلعه مِ  ن َ غيرِ  ض  ررٍ فِيهِ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن فِيهِ  ز  رع َأ  و َث  مر بادٍ َف  ه  و لِْل  م  شترِي
مبقَّى إَِلى اْل  ح  صادِ َأوِ اْل  ج َ ذاذِ،  وإِنِ اشت  رى شِ ْ ق  صا  و  سيًفا فِي  ع ْ قدٍ  واحِدٍ َفلِلشفِيعِ َأ  خ ُ ذ الش ْ قصِ بِحِصتِهِ.
1. Definisinya
2. Penyebutan Tujuh Syarat Kewajiban Adanya Syuf’ah Secara Global
3. Syarat Pertama: Terjadinya Penjualan
106 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
4. Syarat Kedua: Barang dalam Bentuk Harta Tidak Bergerak
5. Syarat Ketiga: Barang Merupakan Bagian dari Suatu Kepemilikan Bersama
6. Syarat Keempat: Terjadi pada Harta yang Mungkin Dibagi
7. Syarat Kelima: Membeli Seluruh Bagian/Hak yang Dijual
8. Syarat Keenam: Membayar Harga Secara Sempurna
9. Syarat Ketujuh: Menyegerakan Tuntutan Saat Mengetahui Adanya
Penjualan
10. Beberapa Pengecualian terhadap Syarat Ketujuh
11. Bila Barang Telah Bergulir Hingga ke Tiga Pihak atau Lebih
12. Jika Barang Syuf’ah yang Telah Dibeli Sudah Ditanami atau Dibanguni
13. Apabila Barang Syuf’ah Telah Dijual Bersama dengan Barang Lain
2y1
107 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ف  قْ الْو اب  كت
Kitab Waqaf
 و  ه  و ت  حبِي  س اْلَأ  صلِ  وت  سبِي ُ ل الثَّ  م  رةِ.  وي  جو  ز فِي ُ كلِّ  عينٍ ي  جو  ز بيع  ها  وينتَف  ع بِ  ها  دائِ  ما م  ع بَقاءِ
 عينِ  ها [ َ كاْل  م  زارِعِ  واْلبيوتِ  ون  حوِ  ها]  وَلا يصِح فِي َ غيرِ َ ذلِ  ك مِْث َ ل اْلَأْث  مانِ  واْل  م ْ طعوماتِ  والرياحِينِ،  وَلا يصِح
إِلَّا  عَلى بِر َأ  و م  ع  روفٍ مِْث َ ل ما  روِ  ي  ع  ن  ع  م  ر َأنه َقا َ ل: يا  ر  سو َ ل اللهِ، إِني َأ  صب  ت ما ً لا بِ  خيب  ر َل  م ُأصِ  ب ما ً لا
َقطُّ  ه  و َأنَف  س عِندِي مِنه؛ َف  ما تْأم  رنِي فِيهِ؟ َقا َ ل: ((إِ ْ ن شِْئ  ت  حب  س  ت َأ  صَل  ها  وت  صدْق  ت بِها َ غي  ر َأن  ها َلا يبا  ع
َأ  صُل  ها  وَلا يو  ه  ب  وَلا يو  ر ُ ث)). َقا َ ل: َفت  صد  ق بِ  ها  ع  م  ر فِي اْلُفَق  راءِ  وفِي اْلُق  ربى  وفِي الرَقابِ  وفِي  سبِيلِ اللهِ
 وابنِ السبِيلِ [  والضيفِ]،  وَلا  جنا  ح  عَلى م  ن  ولِي  ها َأ ْ ن يْأ ُ ك َ ل مِن  ها بِاْل  م  ع  روفِ َأ  و ي ْ طعِ  م  صدِيًقا َ غي  ر مت  مولٍ
فِيهِ،  ويصِح اْل  وْق  ف بِاْلَق  ولِ  واْلفِ  علِ الدالِّ  عَليهِ، مِْث َ ل َأ ْ ن يبنِ  ي م  سجِ  دا  ويْأ َ ذ َ ن بِالصَلاةِ فِيهِ، َأ  و سَِقايًة  وي  ش  ر  ع  ها
لِلناسِ،  وَلا ي  جو  ز بيعه إِلَّا َأ ْ ن تتعطَّ َ ل منافِعه بِاْل ُ كلِّيةِ، َفيبا  ع  وي  شت  رى بِهِ ما يُقوم مَقامه.  واْلَف  ر  س اْل  حبِي  س إِ َ ذا َل  م
ي  صُل  ح لِْلغ  زوِ بِي  ع  وا  شترِ  ي بِهِ ما ي  صُل  ح لِْلغ  زوِ.  واْل  م  سجِ  د إِ َ ذا َل  م ينتَف  ع بِهِ فِي م َ كانِهِ بِي  ع  ونقِ َ ل إَِلى م َ كانٍ ينتَف  ع
بِهِ.
 وي  ر  ج  ع فِي اْل  وْقفِ  وم  صرِفِهِ  و  ش  روطِهِ  وت  رتِيبِهِ  وإِد  خالِ م  ن  شاءَ بِصَِفةٍ  وإِ  خ  راجِهِ بِ  ها إَِلى َل ْ فظِ
اْل  واقِفِ،  و َ ك َ ذلِ  ك الناظِ  ر فِيهِ  والنَفَقُة  عَليهِ، َفَل  و  وَق  ف  عَلى  وَلدِ ُفَلانٍ ُثم  عَلى اْل  م  ساكِينِ َ كا َ ن لِلذَّ َ كرِ  واْلُأنَثى
بِالسوِيةِ إِلَّا َأ ْ ن ي ْ ف  ض َ ل ب  ع  ض ه  م، َفإِ َ ذا َل  م يب  ق مِن  ه  م َأ  حد  ر  ج  ع إَِلى اْل  م  ساكِينِ.  ومتى َ كا َ ن اْل  وْق  ف  عَلى م  ن ي  مكِ  ن
 ح  ص ر  ه  م َلزِم ا  ستِيعاب  ه  م [بِهِ]  والت  سوِيُة بين  ه  م إِ َ ذا َل  م ي ْ ف  ض ْ ل ب  ع  ض ه  م،  وإِ ْ ن َل  م ي  مكِ  ن  ح  ص ر  ه  م  جا  ز ت ْ فضِي ُ ل
ب  عضِهِ  م  عَلى ب  عضٍ  وت  خصِي  ص  واحِدٍ مِن  ه  م بِهِ.
1. Definisinya
2. Ketentuan Seputar Barang Waqaf
3. Ketentuan Seputar Pihak Penerima Waqaf
4. Tentang Shîghah Waqaf
5. Tentang Menjual Barang Waqaf yang Sudah Tidak Dimanfaatkan
108 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
6. Kedudukan Lafazh Pewaqaf
7. Tentang Penyamaan Hak Penerima Waqaf
ة  ب ه ب الْ  با
Bab Hibah
 وهِ  ي ت  ملِي  ك اْل  مالِ فِي اْل  حياةِ بِغيرِ عِ  وضٍ،  وتصِح بِاْلإِ  يجابِ  واْلَقبولِ  واْلعطِيةِ اْل  م ْ قترِنةِ بِ  ما ي  دلُّ
َلا يحِلُّ لَِأ  حدٍ [َأ ْ ن] ي  عطِ  ي  عطِيًة )) :n  عَلي  ها،  وتْل  زم بِاْلَقبضِ،  وَلا ي  جو  ز الر  جو  ع فِي  ها، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
َفي  رجِ  ع فِي  ها إِلَّا اْل  والِ  د فِي  ما ي  عطِي  وَل  ده)).  واْل  م  ش  رو  ع فِي  عطِيةِ اْلَأ  وَلادِ َأ ْ ن ي  سوى بين  ه  م  عَلى َق  درِ مِ  يراثِهِ  م؛
اتُقوا اللهَ  وا  عدُِلوا بي  ن َأ  وَلادِ ُ ك  م))  وإِ َ ذا َقا َ ل الر  ج ُ ل َأ  ع  م  رت  ك  دارِي َأ  و هِ  ي َل  ك )) :n لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 ع  م  ر  ك، َفهِ  ي َله  ولِ  و  رَثتِهِ مِ  ن ب  عدِهِ، وإِ ْ ن َقا َ ل:  س ْ كنا  ها َل  ك  ع  م  ر  ك، َفَله َأ  خ ُ ذ  ها متى  شاءَ.
1. Definisinya
2. Keabsahannya Berdasarkan Ijab-Qabul
3. Keabsahannya Berdasarkan Pemberian yang Mengindikasikan Penghibahan
4. Perikatan (Luzûm) Hibah Setelah Penyerahan Barang
5. Tiada Rujuk terhadap Hibah, Kecuali dari Ayah kepada Anaknya
6. Kewajiban Pembagian Setara kepada Anak Kandung
7. Tentang Umrâ dan Ketentuannya
ض  ري م ة الْ  ي ط ع ب  با
Bab Pemberian Orang Sakit
تبر  عا  ت اْل  مرِيضِ م  ر  ض اْل  م  وتِ اْل  م  خوفِ  وم  ن  ه  و فِي اْل  خ  وفِ،  و َ كاْل  واقِفِ بي  ن الصفَّينِ عِن  د اْلتَِقاءِ
اْلقِتالِ  وم  ن ُقدم لِي ْ قت َ ل،  و  راكِبِ اْلب  حرِ  حا َ ل  هي  جانِهِ،  وم  ن  وَق  ع الطَّا  عو ُ ن بِبَلدِهِ إِ َ ذا ات  ص َ ل بِهِ  م اْل  م  و  ت.
 ح ْ ك  م  ها  ح ْ ك  م اْل  وصِيةِ فِي سِتةِ َأ  ح َ كامٍ:
109 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
َأ  ح  د  ها: َأن  ها َلا ت  جو  ز لَِأ  جنبِي بِزِيا  دةٍ  عَلى الثُُّلثِ،  وَلا لِ  وارِثٍ بِ  ش  يءٍ إِلَّا بِإِ  جا  زةِ اْل  و  رَثةِ، لِ  ما  روِ  ي َأنَّ
َف  جزَأ  ه  م َأْثَلاًثا َفَأ  عت  ق اْثنينِ n   ر  جًلا َأ  عت  ق سِتَة م  مُلوكِ  ين عِن  د م  وتِهِ َل  م ي ُ ك  ن َله مالٌ َ غي  ر  ه  م، َف  د  عا بِهِ  م النبِي
 وَأ  رق َأ  ربعًة.
الثَّانِي: َأنَّ اْل  حريَة ت  ج  م  ع فِي ب  عضِ اْلعبِيدِ بِاْلُق  ر  عةِ إِ َ ذا َل  م يفِ الثُُّل ُ ث بِاْل  جمِيعِ لِْل  خبرِ.
الثَّالِ ُ ث: َأنه إِ َ ذا َأ  عت  ق  عب  دا َ غي  ر معينٍ َأ  و معينا َفَأ  ش َ ك َ ل ُأ  خرِ  ج بِاْلُق  ر  عةِ.
الرابِ  ع: َأنه ي  عتب  ر  خ  رو  ج  ها مِ  ن الثُُّلثِ  حا َ ل اْل  م  وتِ، َفَل  و َأ  عت  ق  عب  دا َلا ما َ ل َله سِ  واه َأ  و تبر  ع بِهِ ُثم
مَل  ك عِن  د اْل  م  وتِ ضِ عَف  ي قِي  متِهِ تبي  ن َأنه  عت  ق ُ كلُّه حِ  ين إِ  عتاقِهِ،  و َ كا َ ن ما َ ك  سبه ب  ع  د َ ذلِ  ك َله،  وإِ ْ ن  صا  ر  عَليهِ
 دين ي  ست  غرُِقه َل  م ي  عتِ  ق مِنه  ش  يءٌ،  وَلا يصِح تبر  عه بِهِ،  وَل  و  وصى بِ  ش  يءٍ َفَل  م يْأ  خ ْ ذه اْل  مو  صى َله  زمانا ُقوم  عَليهِ
 وْق  ت اْل  م  وتِ َلا  وْق  ت اْلَأ  خذِ.
اْل  خامِ  س: َأنَّ َ ك  ونه  وارًِثا ي  عتب  ر  حاَلَة اْل  م  وتِ فِيهِ  ما َفَل  و َأ  ع َ طى َأ  خاه،  و  وصى َله  وَلا  وَل  د َله َف  ولِ  د َله
ابن  صحتِ اْلعطِيُة  واْل  وصِيُة،  وَل  و َ كا َ ن َله ابن َف  ما  ت ب َ طَلتا.
السادِ  س: َأنه َلا ي  عتب  ر  رد اْل  و  رَثةِ  وإِ  جا  زت  ه  م إِلَّا ب  ع  د اْل  م  وتِ فِيهِ  ما.
 وتَفارِ  ق اْل  وصِيُة اْلعطِيَة فِي َأ  ح َ كامٍ َأ  ربعةٍ:
َأ  ح  د  ها: َأنَّ اْلعطِيَة تنُف ُ ذ مِ  ن حِينِ  ها، َفَل  و َأ  عت  ق  عب  دا َأ  و َأ  ع َ طاه إِن  سانا  صا  ر اْل  م  عت  ق  حرا  ومَل َ كه
اْل  م  ع َ طى،  و َ ك  سبه َله،  وَل  و  وصى بِهِ َأ  و  دب  ره َل  م ي  عت  ق  وَل  م ي  ملِ ْ كه اْل  مو  صى َله إِلَّا ب  ع  د اْل  م  وتِ  وما َ ك  س  ب َأ  و
 ح  د َ ث فِيهِ مِ  ن ن  ماءٍ منَفصِلٍ َف  ه  و لِْل  ورَثةِ.
الثَّانِي: َأنَّ اْلعطِيَة ي  عتب  ر َقبوُل  ها  و  رد  ها حِ  ين  و  جودِ  ها َ كعطِيةِ الصحِيحِ،  واْل  وصِيُة َلا ي  عتب  ر َقبوُل  ها  وَلا
 رد  ها إِلَّا ب  ع  د م  وتِ اْل  موصِي.
الثَّالِ ُ ث: َأن  ها تَق  ع َلازِمًة َلا ي  ملِ  ك اْل  م  عطِي الر  جو  ع فِي  ها،  واْل  وصِيُة َله الر  جو  ع فِي  ها متى  شاءَ.
110 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
الرابِ  ع: َأنَّ يب  دَأ باِْلَأولِ َفاْلَأولِ مِن  ها إِ َ ذا  ضا  ق الثُُّل ُ ث  ع  ن  جمِيع  ها،  واْل  وصِيُة ي  سوى بي  ن اْلَأولِ  واْلآخِرِ
مِن  ها،  وي  د  خ ُ ل الن ْ ق  ص  عَلى ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  م بَِق  درِ  وصِيتِهِ  س  واءٌ َ كا َ ن فِي  ها عِتق َأ  و َل  م ي ُ ك  ن،  و َ ك َ ذلِ  ك اْل  ح ْ ك  م فِي
اْلع َ طايا إِ َ ذا  وَقع  ت  دْفعًة  واحِ  دًة.
1. Ketentuan Seputar Pemberian dari Orang Sakit
2. Kesamaan Antara Pemberian Orang Sakit dan Wasiat pada Enam Hukum
3. Hukum Pertama: Pemberian Tidak Boleh Lebih dari Sepertiga dan Tidak
Boleh untuk Ahli Waris
4. Hukum Kedua: Pemberian Kebebasan Budak Berdasarkan Undian Jika
Sepertiga Tidak Mencukupi Seluruh Budak
5. Hukum Ketiga: Pemberian Kebebasan Seorang Budak yang Belum Jelas
Berdasarkan Undian
6. Hukum Keempat: Perhitungan Pemberian Budak dari Sepertiga Harta
yang Dikeluarkan
7. Hukum Kelima: Perhitungan terhadap Orang yang Diberi Sebagai Ahli
Waris atau Bukan Sebagai Ahli Waris
8. Hukum Keenam: Penganggapan Penolakan atau Penerimaan Ahli Waris
Setelah Wafat Terjadi
9. Perbedaan Antara Pemberian Orang Sakit dan Wasiat pada Empat
Hukum
10. Hukum Pertama: Waktu Penunaian
11. Hukum Kedua: Penganggapan Penerimaan atau Penolakan
12. Hukum Ketiga: Perikatan (Luzûm) yang Terjadi
13. Hukum Keempat: Kedahuluan/Kesamaan dalam Pemberian dan Wasiat
111 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ا  اي  ص الْو اب  كت
Kitab Wasiat
 روِ  ي  ع  ن  س  عدٍ َقا َ ل: ُقْل  ت يا  ر  سو َ ل اللهِ َق  د بَل َ غ بِي اْل  ج  ه  د ما ت  رى،  وَأنا ُ ذو مالٍ  وَلا يرُِثنِي إِلَّا ابنةٌ،
َأَفَأت  صد  ق بُِثُلَث  ي مالِي؟ َقا َ ل: ((َلا)). ُقْل  ت: َفالش ْ طرِ؟ َقا َ ل: ((َلا)). ُقْل  ت: َفالثُُّلثِ؟ َقا َ ل: ((الثُُّل ُ ث،  والثُُّل ُ ث
َ كثِير. إِن  ك َأ ْ ن ت  د  ع  و  رَثت  ك َأ ْ غنِياءَ  خير مِ  ن َأ ْ ن ت  د  ع  ه  م  عاَلًة يت َ كفَُّفو َ ن النا  س)).
 وي  ست  حب لِ  م  ن ت  ر  ك  خي  را اْل  وصِيُة بِ  خ  مسِ مالِهِ،  وتصِح اْل  وصِيُة  والتّ  دبِ  ير مِ  ن ُ كلِّ م  ن تصِح هِبته  ومِ  ن
الصبِي اْلعاقِلِ  واْل  م  ح  جورِ  عَليهِ لِ  سَفهِ،  ولِ ُ كلِّ م  ن تصِح اْلهِبُة َله،  ولِْل  ح  ملِ إِ َ ذا  علِ  م َأنه َ كا َ ن م  و  جو  دا حِ  ين
اْل  وصِيةِ َله،  وتصِح بِ ُ كلِّ ما فِيهِ ن ْ فع مباح َ ك َ كْلبِ الصيدِ  واْلغنمِ  وبِ  ما فِيهِ ن ْ فع مِ  ن الن  جا  ساتِ،  وبِاْل  م  ع  دومِ
َ كالَّذِي ت  حمِ ُ ل َأمته َأ  و  ش  ج  رته،  وبِ  ما َلا ي ْ قدِ  ر  عَلى ت  سلِيمِهِ َ كالطَّيرِ فِي اْل  ه  واءِ  والس  مكِ فِي اْل  ماءِ،  وبِ  ما َلا
ي  ملِ ُ كه َ كمِاَئةِ دِ  ر  همٍ َلا ي  ملِ ُ ك  ها،  وبِغيرِ معينٍ َ كعبدٍ مِ  ن  عبِيدِهِ،  وي  عطِيهِ اْل  و  رَثَة مِن  ه  م ما  شاءُوا،  وبِاْل  م  ج  هولِ
َ ك  حظٍّ مِ  ن مالِهِ َأ  و  ج  زءٍ،  وي  عطِيهِ اْل  ورَثَة ما  شاءُوا،  وإِ ْ ن  وصى َله بِمِْثلِ نصِيبِ َأ  حدِ  و  رَثتِهِ َفَله مِْث ُ ل َأَقلِّهِ  م نصِيبا
ي  زا  د  عَلى اْلَفرِي  ضةِ، َفَل  و  خلَّ  ف َثَلاَثَة بنِ  ين  و  و  صّى بِمِْثلِ نصِيبِ َأ  حدِهِ  م َفَله الرب  ع، َفإِ ْ ن َ كا َ ن مع  ه  م ُ ذو َف  رضٍ
َ كُأم  صح  ح  ت م  سَأَلَة اْل  و  رَثةِ بِ  دونِ اْل  وصِيةِ مِ  ن َث  مانِيَة  ع  ش  ر،  وزِ  د  ت  عَلي  ها مِْث َ ل نصِيبِ ابنٍ مِ  ن َثَلاَثةٍ  وعِ  شرِي  ن.
 وَل  و  وصى بِمِْثلِ نصِيبِ َأ  حدِهِ  م  ولِآ  خ  ر بِ  س  دسِ باقِي اْل  مالِ  جعْل  ت  صاحِ  ب  س  دسِ اْلباقِي َ كذِي َف  رضٍ َله
الس  د  س  و  صح  حت  ها مِْث َ ل الَّتِي َقبَل  ها، َفإِ ْ ن َ كان  ت  وصِيُة الثَّانِي بِ  س  دسِ باقِي الثُُّلثِ  صح  حت  ها َ ك  ما ُقْلنا  س  واءً،
ُثم زِ  د  ت  عَلي  ها مِْثَلي  ها َفتصِ  ير تِ  سعًة  وسِت  ين، ت  عطِي  صاحِ  ب الس  دسِ  س  ه  ما  واحِ  دا  واْلباقِي بي  ن اْلبنِ  ين  واْل  وصِي
اْلآ  خرِ َأ  ربا  عا،  وإِ ْ ن  زا  د اْلبنو َ ن  عَلى َثَلاَثةٍ زِ  د  ت  صاحِ  ب ال  سّ  دسِ اْلباقِي بَِق  درِ زِيا  دتِهِ  م، َفإِ ْ ن َ كانوا َأ  ربعًة َأ  ع َ طيته
مِما  صح  ت مِنه اْل  م  سَأَلُة  س  ه  مينِ  وإِ ْ ن َ كانوا  خ  م  سًة َفَله َثَلاَثةٌ،  وإِ ْ ن َ كانتِ اْل  وصِيُة بُِثُلثِ باقِي الربعِ  واْلبنو َ ن
َأ  ربعةٌ َفَله  س  هم  واحِد،  وإِ ْ ن  زا  د اْلبنو َ ن  عَلى َأ  ربعةٍ زِ  دته بِ ُ كلِّ  واحِدٍ  س  ه  ما،  وإِ ْ ن  وصى بِضِ عفِ نصِيبِ  وارِثٍ
َأ  و ضِ عَفيهِ َفَله مِْثَلا نصِيبِهِ  وَثَلاَثُة َأ  ضعافِهِ (َثَلاَثُة َأ  مَثالِهِ)،  وإِ ْ ن  وصى بِ  ج  زءٍ م  شاعٍ َ كُثُلثٍ َأ  و  ربعٍ َأ  خ ْ ذته مِ  ن
م  خ  رجِهِ  وَق  س  م  ت اْلباقِ  ي  عَلى اْل  و  رَثةِ،  وإِ ْ ن  وصى بِ  ج  زءَينِ َ كُثُلثٍ  و  ربعٍ َأ  خ ْ ذت  ه  ما مِ  ن م  خ  رجِهِ  ما،  و  ه  و اْثنا
112 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
 ع  ش  ر،  وَق  س  م  ت اْلباقِ  ي  عَلى اْل  و  رَثةِ، َفإِ ْ ن  زا  د  وا  جعْل  ت سِ  هام اْل  وصِيةِ ُثُل َ ث اْل  مالِ  ولِْل  و  رَثةِ ضِ ع  ف َ ذلِ  ك،  وإِ ْ ن
 وصى بِ  معينٍ مِ  ن مالِهِ َفَل  م ي  خ  ر  ج مِ  ن الثُُّلثِ َفلِْل  مو  صى َله َق  د  ر الثُُّلثِ إِلَّا َأ ْ ن يجِي  ز اْل  و  رَثُة،  وإِ ْ ن  زا  دتِ اْل  و  صايا
 عَلى اْل  مالِ َ ك  ر  جلٍ  وصى بُِثُلثِ مالِهِ لِ  ر  جلٍ  ولِآ  خ  ر بِ  جمِيعِهِ  ض  م  م  ت الثُُّل َ ث إَِلى اْل  مالِ َف  صا  ر َأ  ربعَة َأْثَلاثٍ
 وَق  س  م  ت الترِ َ كَة بين  ه  ما  عَلى َأ  ربعةٍ إِ ْ ن ُأجِي  ز  ت َل  ه  ما  والثُُّل َ ث  عَلى َأ  ربعةٍ إِ ْ ن  رد  عَليهِ  ما،  وَل  و  وصى بِ  معينٍ
لِ  ر  جلٍ ُثم  وصى بِهِ لِآ  خ  ر َأ  و َأ  و  صى إَِلى  ر  جلٍ ُثم َأ  و  صى إَِلى آ  خ  ر َف  ه  و بين  ه  ما،  وإِ ْ ن َقا َ ل: ما َأ  و  صي  ت بِهِ لِْلَأولِ
َف  ه  و لِلثَّانِي.
1. Definisinya
2. Salah Satu Hadits yang Menjadi Dasar Pokok Pembahasan
3. Kesunnahan bagi Pemilik Banyak Harta untuk Mewasiatkan Seperlima
Harta
4. Beberapa Syarat Tentang Pewasiat
5. Ketentuan Seputar Penerima Wasiat
6. Hal-Hal yang Sah untuk Diwasiatkan
7. Bila Salah Seseorang Berwasiat Sebesar Bagian Salah Seorang Ahli Waris
8. Bila Berwasiat dengan Harta Tertentu Melebihi Sepertiga
9. Bila Jumlah Wasiat Melebihi Seluruh Harta
10. Bila Suatu Harta Diwasiatkan kepada Seseorang, tetapi Kemudian
Diwasiatkan Lagi kepada Orang Lain
11. Bila Pewasiat Menunjuk Seseorang Sebagai Washiy ‘Pemegang Wasiat’,
tetapi Kemudian Washiy Tersebut Menunjuk Orang Lain
فصْلٌ 
Pasal
إِ َ ذا ب َ طَلتِ اْل  وصِيُة َأ  و ب  ع  ض ها  ر  ج  ع إَِلى اْل  و  رَثةِ، َفَل  و  وصى َأ ْ ن ي  شترِ  ي  عب  د  زيدٍ بِمِاَئةٍ َفي  عت  ق، َف  ما  ت
َأ  و َل  م يبِ  عه  سي  ده َفاْلمِاَئُة لِْل  و  رَثةِ،  وإِ ْ ن  وصى بِمِاَئةٍ تنَف  ق  عَلى َف  رسٍ  حبِيسٍ َف  ما  ت [اْلَف  ر  س] َفهِ  ي لِْل  و  رَثةِ،  وَل  و
113 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 وصى َأ ْ ن ي  حج  عنه  زيد بَِأْلفٍ َفَل  م يحج َفهِ  ي لِْل  و  رَثةِ،  وإِ ْ ن َقا َ ل اْل  مو  صى َله: َأ  ع ُ طونِي الزائِ  د  عَلى نَفَقةِ اْل  حج.
َل  م ي  ع َ ط  شيًئا،  وَل  و ما  ت اْل  مو  صى َله َقب َ ل م  وتِ اْل  موصِي َأ  و  رد اْل  وصِيَة  رد  ت إَِلى اْل  و  رَثةِ،  وَل  و  وصى لِ  حي
 وميتٍ َفلِْل  حي نِ  ص  ف اْل  وصِيةِ،  وَل  و  وصى لِ  وارِثِهِ  وَأ  جنبِي بُِثُلثِ مالِهِ َفلِْلأَ  جنبِي الس  د  س  ويوَق  ف  س  د  س اْل  وارِثِ
 عَلى اْلإِ  جا  زةِ.
1. Bila Seluruh atau Sebagiannya Batal, Wasiat Kembali kepada Ahli Waris
2. Bila Penerima Wasiat Meninggal (Lebih Dahulu Sebelum Pewasiat) atau
Menolak Wasiat
3. Bila Pewasiat Berwasiat kepada Dua Orang, tetapi Ternyata Salah Seorang
di Antaranya Telah Wafat
4. Bila Pewasiat Berwasiat kepada Dua Orang, tetapi Salah Seorang di
Antaranya Adalah Ahli Waris
ه  ليْ إ صى  مو ب الْ  با
Bab Penerima Wasiat
ت  جو  ز اْل  وصِيُة إَِلى ُ كلِّ م  سلِمٍ  عاقِلٍ  ع  دلٍ مِ  ن الذُّ ُ كورِ  واْلإِناثِ بِ  ما ي  جو  ز لِْل  مو  صى فِ  عُله مِ  ن َق  ضاءِ
 ديونِهِ،  وت ْ فرِيقِ  وصِيتِهِ،  والن َ ظرِ فِي َأ  مرِ َأ ْ طَفالِهِ،  ومتى َأ  و  صى إَِليهِ بِوَِلايةِ َأ ْ طَفالِهِ َأ  و م  جانِينِهِ َثبت  ت وَِلايته  عَليهِ  م
 ونَف َ ذ ت  صرُفه َل  ه  م بِ  ما َل  ه  م فِيهِ اْل  حظُّ: مِ  ن اْلبيعِ  والش  راءِ،  وَقبولِ ما يو  ه  ب َل  ه  م،  واْلإِنَفاقِ  عَليهِ  م  و  عَلى م  ن
تْل  زم  ه  م م  ؤونته بِاْل  م  ع  روفِ،  والت  جا  رةِ َل  ه  م،  و  دْفعِ َأ  م  والِهِ  م م  ضا  ربًة بِ  ج  زءٍ مِ  ن الربحِ،  وإِنِ ات  ج  ر َل  ه  م بِن ْ فسِهِ
َفَلي  س َله مِ  ن الربحِ  ش  يءٌ،  وَله َأ ْ ن يْأ ُ ك َ ل مِ  ن مالِهِ  م عِن  د اْل  حاجةِ بَِق  درِ  ع  ملِهِ  وَلا ُ غ  رم  عَليهِ،  وَلا يْأ ُ ك ُ ل إِ َ ذا َ كا َ ن
[ النساء: ٦ ] nÖÕÔÓÒÑÐÏÎÍÌo : َ غنِيا لَِق  ولِ اللهِ تعاَلى
 وَلي  س َله َأ ْ ن يوصِ  ي بِ  ما ُأوصِ  ي إَِليهِ بِهِ،  وَلا َأ ْ ن يبِي  ع  وي  شترِ  ي مِ  ن مالِهِ  م لِن ْ فسِهِ،  وي  جو  ز ذَلِ  ك لِْلَأبِ،
َفَلا يلِي ما ُ ل الصبِي  واْل  م  جنونِ إِلَّا اْلَأ  ب َأ  و  وصِيه َأوِ اْل  حاكِ  م.
114 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
1. Syarat-Syaratnya
2. Hal-Hal yang Boleh Dipercayakan kepadanya
3. Bila Perwalian Anak-Anak Dipercayakan kepadanya
4. Tentang Keuntungan Perniagaan untuknya
5. Tentang Memakan Harta Anak-Anak yang Diwasiatkan kepadanya
6. Dia Tidak Boleh Melimpahkan Amanah Wasiat kepada Orang Lain
7. Dia Tidak Boleh Membeli atau Menjual Harta Anak-Anak yang
Diwasiatkan kepadanya Guna Kepentingan Dirinya
8. Tentang Golongan yang Berhak Menjadi Wali dari Anak Kecil atau
Orang yang Tidak Waras
فصْلٌ 
Pasal
 ولِ  ولِيهِ  م َأ ْ ن يْأ َ ذ َ ن لِْل  م  ميزِ مِ  ن الصبيانِ بِالت  صرفِ لِي  ختبِ  ر  ر  ش  ده،  والر  ش  د [  هنا] الصَلا  ح فِي اْل  مالِ،
َف  م  ن آن  س  ر  ش  ده  دَف  ع إَِليهِ ماَله إِ َ ذا بَل َ غ  وَأ  ش  ه  د  عَليهِ، َ ذ َ ك  را َ كا َ ن َأ  و ُأنَثى، َفإِ ْ ن  عا  و  د السَفه ُأعِي  د  عَليهِ اْل  ح  ج  ر،
 وَلا ين ُ ظ  ر فِي مالِهِ إِلَّا اْل  حاكِ  م،  وَلا ينَفك  عنه اْل  ح  ج  ر إِلَّا بِ  ح ْ كمِهِ،  وَلا ي ْ قب ُ ل إِْق  را  ره فِي اْل  مالِ،  وي ْ قب ُ ل فِي
اْل  ح  دودِ  واْلقِ  صاصِ  والطََّلاقِ، َفإِ ْ ن َ طلَّ  ق َأ  و َأ  عت  ق نَف َ ذ َ طَلاُقه  دو َ ن إِ  عتاقِهِ.
1. Ukuran Rusyd Anak Kecil Agar Boleh Memegang Hartanya Sendiri
2. Tentang Penyerahan Harta dan Pemersaksian Penyerahan
3. Tentang Memperlakukan Kembali Hukum Hajr
4. Siapa yang Berhak Meng-hajr?
5. Tentang Iqrâr Orang yang Di-hajr
6. Tentang Talak dan Pembebasan Budak Orang yang Di-hajr
115 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
فصْلٌ 
Pasal
 وإِ َ ذا َأذِ َ ن السي  د لِعبدِهِ فِي الت  جا  رةِ  صح بيعه  وشِ  را  ؤه  وإِْق  را  ره،  وَلا ينُف ُ ذ ت  صرُفه إِلَّا فِي َق  درِ ما ُأذِ َ ن
َله فِيهِ،  وإِ ْ ن  رآه  سي  ده [َأ  و  ولِيّه] يت  صر  ف َفَل  م ين  هه َل  م يصِ  ر بِ  ه َ ذا مْأ ُ ذونا َله.
1. Bila Budak Diizinkan untuk Berniaga
2. Kadar Wewenang Budak dalam Izin Perniagaan Tersebut
2y1
116 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ض  ئ ا ر الْف اب  كت
Kitab Pewarisan
 وهِ  ي قِ  س  مُة اْلمِ  يراثِ،  واْل  وارِ ُ ث َثَلاَثُة َأْق  سامٍ: ُ ذو َف  رضٍ،  و  ع  صبةٌ،  و ُ ذو  رحِمٍ. َف ُ ذو اْلَف  رضِ  ع  ش  رةٌ:
الز  و  جانِ،  واْلَأب  وانِ،  واْل  جد،  واْل  جدُة،  واْلبنا  ت،  وبنا  ت الِابنِ،  واْلَأ  خ  وا  ت،  واْلإِ  خ  وُة مِ  ن اْلُأم. َفلِلز  وجِ الن  ص  ف
إِ َ ذا َل  م ي ُ ك  ن لِْل  ميتةِ  وَلد. َفإِ ْ ن َ كا َ ن َل  ها  وَلد َفَله الرب  ع،  وَل  ها الرب  ع  واحِ  دًة َ كان  ت َأ  و َأ  ربعا إِ َ ذا َل  م ي ُ ك  ن َله  وَلد،
َفإِ ْ ن َ كا َ ن َله  وَلد َفَل  هن الثُّ  م  ن.
1. Definisinya
2. Tiga Jenis Ahli Waris
3. Orang-Orang yang Mewarisi Secara Fardh
4. Fardh bagi Suami-Istri
فصْلٌ 
Pasal
 ولِْلَأبِ َثَلاَثة َأ  ح  والٍ:  حالٌ َله الس  د  س،  وهِ  ي م  ع ُ ذ ُ كورِ اْل  وَلدِ،  و  حالٌ ي ُ كو ُ ن  ع  صبًة،  وهِ  ي م  ع  ع  دمِ
اْل  وَلدِ،  و  حالٌ َله بِاْلَأ  م  رينِ،  وهِ  ي م  ع إِناثِ اْل  وَلدِ.
1. Tiga Keadaan untuk Fardh Seorang Ayah
فصْلٌ 
Pasal
 واْل  جد َ كاْلَأبِ فِي َأ  ح  والِهِ،  وَله  حالٌ  رابِعةٌ،  وهِ  ي م  ع اْلإِ  خ  وةِ  واْلَأ  خ  واتِ لِْلَأب  وينِ َأ  و لِْلَأبِ، َفَله اْلَأ  حظُّ
مِ  ن مَقا  س  متِهِ  م َ كَأخٍ َأ  و ُثُل ُ ث  جمِيعِ اْل  مالِ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن مع  ه  م ُ ذو َف  رضٍ أَ  خ َ ذ َف  ر  ضه، َثم َ كا َ ن لِْل  جد اْلَأ  حظُّ مِ  ن
اْل  مَقا  س  مةِ، َأ  و ُثُل ُ ث اْلبقِي، َأ  و  س  د  س  جمِيعِ اْل  مالِ،  و  وَل  د اْلَأبِ َ ك  وَلدِ اْلَأب  وينِ فِي  ه َ ذا إِ َ ذا انَف  ر  دوا، َفإِنِ
117 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ا  جت  معوا  عا  دّ  وَل  د اْلَأب  وينِ اْل  جد بِ  وَلدِ اْلَأبِ ُثم َأ  خ ُ ذوا ما  ح  ص َ ل َل  ه  م، إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن  وَل  د اْلَأب  وينِ ُأ  ختا  واحِ  دًة
َفتْأ  خ ُ ذ الن  ص  ف  وما َف  ض َ ل َفلِ  وَلدِ اْلَأبِ، َفإِ ْ ن َل  م ي ْ ف  ض ْ ل  عنِ الَْف  رضِ إَِلّا الس  د  س َأ  خ َ ذه اْل  جد  و  سَق َ ط اْلإِ  خ  وُة، إِلَّا
فِي الأَ ْ ك  درِيةِ،  وهِ  ي  ز  وج  وُأم  وُأ  خت  و  جد، َفإِنَّ لِلز  وجِ الن  ص  ف،  ولِْلُأم الثُُّل َ ث،  ولِْل  جد الس  د  س،  ولِْلُأ  ختِ
الن  ص  ف، ُثم يَقس  م  س  د  س اْل  جد  ونِ  ص  ف اْلُأ  ختِ بين  ه  ما  عَلى َثَلاَثةٍ، َفت  صبِ  ح مِ  ن  سبعةٍ  وعِ  شرِي  ن،  وَلا يعو ُ ل مِ  ن
م  سائِلِ اْل  جد سِ  وا  ها،  وَلا ي ْ ف  ر  ض لُِأ  ختٍ م  ع  جد فِي َ غيرِ  ها،  وَل  و َل  م ي ُ ك  ن فِي  ها  ز  وج َ كا َ ن لِْلُأم الثُُّل ُ ث  واْلباقِي
بي  ن اْلُأ  ختِ  واْل  جد  عَلى َثَلاَثةٍ،  وت  سمى اْل  خ  رَقاءَ؛ لِ َ كْث  رةِ ا  ختَِلافِ الص  حابةِ فِي  ها،  وَل  و َ كا َ ن مع  ه  م َأخ َأ  و ُأ  خت
لَِأبٍ  صح  ت مِ  ن َأ  ربعةٍ  و  خ  مسِ  ين،  وت  سمى م  خت  ص رَة  زيدٍ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن مع  ه  م َأخ آ  خ  ر مِ  ن َأبٍ  صح  ت مِ  ن تِ  سعِ  ين،
 وت  سمى تِ  سعِينِيَة  زيدٍ،  وَلا خَِلا  ف فِي إِ  سَقاطِ اْلإِ  خ  وةِ مِ  ن اْلُأم  وبنِي اْلإِ  خ  وةِ.
1. Tentang Empat Keadaan Fardh Seorang Kakek
2. Tentang Pewarisan Kakek Bersama Saudara Laki-laki Seayah dan Seibu
serta Saudara Laki-laki Seayah
3. Tentang Permasalahan Akdariyyah
4. Tentang Permasalahan Kharqâ`
5. Tentang Permasalahan Mukhtasharah Zaid
6. Tentang Tis’îniyyah Zaid
7. Tentang Seorang Kakek yang Meng-hajb Saudara Laki-Laki Seibu dan
Anak-Anak Saudara Laki-Laki
فصْلٌ 
Pasal
 ولِْلُأم َأ  ربعُة َأ  ح  والٍ:  حالٌ َل  ها الس  د  س،  وهِ  ي م  ع اْل  وَلدِ َأ  و الِاْثنينِ َف  صاعِ  دا مِ  ن اْلإِ  خ  وةِ  واْلَأ  خ  واتِ،
 و  حالٌ َل  ها ُثُل ُ ث اْلباقِي ب  ع  د َف  رضٍ َأ  حدِ الز  و  جينِ،  وهِ  ي م  ع اْلَأبِ  وَأ  حدِ الز  و  جينِ،  و  حالٌ َل  ها ُثُل ُ ث اْل  مالِ،  وهِ  ي
118 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
فِي  ما  ع  دا َ ذلِ  ك،  و  حالٌ  رابِعةٌ  وهِ  ي إِ َ ذا َ كا َ ن  وَل  د  ها منفِيا بِاللِّعانِ َأ  و [ َ كا َ ن]  وَل  د زِنا َفت ُ كو ُ ن  ع  صبًة َله، َفإِ ْ ن َل  م
ت ُ ك  ن َفع  صبت  ها  ع  صبةٌ.
1. Empat Keadaan untuk Fardh Seorang Ibu
فصْلٌ 
Pasal
 ولِْل  جدةِ إِ َ ذا َل  م ت ُ ك  ن ُأما الس  د  س؛  واحِ  دًة َ كان  ت َأ  و َأ ْ كَث  ر إِ َ ذا ت  حا َ ذي  ن، َفإِ ْ ن َ كا َ ن ب  ع  ض هن َأْق  ر  ب مِ  ن
ب  عضٍ َف  ه  و لُِق  ربا  هن،  وترِ ُ ث اْل  جدُة  وابن  ها  حي،  وَلا يرِ ُ ث َأ ْ كَث  ر مِ  ن َثَلاثِ  جداتٍ: ُأم اْلُأم،  وُأم اْلَأبِ،  وُأم
اْل  جد،  وم  ن َ كا َ ن مِ  ن ُأم  هاتِهِن  وإِ ْ ن  عَل  و َ ن،  وَلا ترِ ُ ث  جدةٌ ت  دلِي بَِأبٍ بي  ن ُأمينِ،  وَلا بَِأبٍ أَ  عَلى مِ  ن اْل  جد، َفإِ ْ ن
 خلَّ  ف  جدت  ي ُأمهِ  و  جدت  ي َأبِيهِ  سَق َ ط  ت ُأم َأبِي ُأمهِ،  واْلمِ  يرا ُ ث لِلثََّلاثِ اْلباقِياتِ.
1. Fardh Seorang Nenek serta Ketentuannya
2. Bila Ada Beberapa Orang Nenek
3. Pewarisan Seorang Nenek, Sedang Anak Laki-Lakinya Masih Hidup
4. Tentang Jumlah Nenek yang Bisa Mewarisi
5. Tentang Ibu Kakek dari Pihak Ibu
6. Tentang Ibu dari Pihak Kakek ke Atas
7. Apabila Ada Dua Nenek dari Pihak Ibu dan Dua Nenek dari Pihak Ayah
فصْلٌ 
Pasal
 ولِْلبِنتِ الن  ص  ف  ولِْلبِنتينِ َف  صاعِ  دا الثُُّلَثانِ،  وبنا  ت الِابنِ بِ  منزَِلتِهِن إِ َ ذا  عدِ  م  ن، َفإِنِ ا  جت  م  ع  ن  سَق َ ط
بنا  ت الِابنِ، إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن مع  هن َأ  و َأن  ز َ ل مِن  هن ُ ذ َ كر َفيعصبهن فِي  ما بقِ  ي،  وإِ ْ ن َ كان  ت بِن  ت  واحِ  دةٌ  وبنا  ت ابنٍ
119 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
َفلِْلبِنتِ الن  ص  ف  ولِبناتِ الِابنِ  واحِ  دًة َ كان  ت َأ  و َأ ْ كَث  ر مِ  ن َ ذلِ  ك الس  د  س ت ْ كمَِلَة الثُُّلَثينِ، إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن مع  هن
َ ذ َ كر َفيعصب  هن [فِي  ما بقِ  ي].
1. Fardh Satu Orang Anak Perempuan
2. Fardh Dua Orang Anak Perempuan atau Lebih
3. Fardh Cucu Perempuan dari Anak Laki-Laki serta Ketentuannya
4. Bila Ada Seorang Anak Perempuan dan Cucu Perempuan
فصْلٌ 
Pasal
 واْلَأ  خ  وا  ت مِ  ن اْلَأب  وينِ َ كاْلبناتِ فِي َف  رضِهِن،  واْلَأ  خ  وا  ت مِ  ن اْلَأبِ مع  هن َ كبناتِ الِابنِ م  ع اْلبناتِ
 س  واءٌ،  وَلا يعصب  هن إِلَّا َأ  خو  هن،  واْلَأ  خ  وا  ت م  ع اْلبناتِ  ع  صبةٌ َل  هن ما َف  ض َ ل،  وَلي  س  ت َل  هن مع  هن َفرِي  ضةٌ
لِْلبِنتِ ؛n فِي بِنتٍ  وبِنتِ ابنٍ  وُأ  ختٍ: َأْقضِي فِي  ها بَِق  ضاءِ  ر  سولِ اللهِ z م  سماةٌ؛ لَِق  ولِ ابنِ م  سعودٍ
الن  ص  ف،  ولِبِنتِ الِابنِ الس  د  س،  وما بقِ  ي َفلِْلُأ  ختِ.
1. Fardh Seorang Anak Perempuan Seayah dan Seibu (Syaqîq)
2. Bila Ada Saudara Perempuan Syaqîqah dan Saudara Perempuan Seayah
3. Saudara Perempuan Syaqîqah Menjadi Ashabah Bersama Saudara Laki-
Lakinya
4. Saudara Perempuan Syaqîqah Sebagai Ashabah Bersama Anak Perempuan
فصْلٌ 
Pasal
 واْلإِ  خ  وُة  واْلَأ  خ  وا  ت مِ  ن اْلُأم  س  واءٌ ُ ذ ُ كو  ر  ه  م  وإِناُث  ه  م، لِ  واحِدِهِ  م الس  د  س  ولِلِاْثنينِ الس  د  سانِ، َفإِ ْ ن َ كانوا َأ ْ كَث  ر
مِ  ن َ ذلِ  ك َف  ه  م  ش  ر َ كاءُ فِي الثُُّلثِ.
120 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
1. Fardh Saudara Laki-Laki dan Saudara Perempuan Seibu serta
Ketentuannya
ب  حجْ ب الْ  با
Bab Hajb
ي  سُق ُ ط  وَل  د اْلَأب  وينِ بَِثَلاَثةٍ: بِالِابنِ  وابنِهِ  واْلَأبِ.  وي  سُق ُ ط  وَل  د اْلَأبِ بِ  ه  ؤَلاءِ الثََّلاَثةِ،  وبِاْلَأخِ مِ  ن اْلَأب  وينِ،
 وي  سُق ُ ط  وَل  د اْلُأم بَِأ  ربعةٍ: بِاْل  وَلدِ َ ذ َ ك  را َأ  و ُأنَثى  و  وَلدِ الِابنِ  واْلَأبِ  واْل  جد، [  وي  سُق ُ ط اْل  جد بِاْلَأبِ،  و ُ كلُّ  جد
بِ  م  ن  ه  و َأْق  ر  ب مِنه].
1. Yang Meng-hajb Saudara Laki-Laki dan Saudara Perempuan Seayah dan
Seibu
2. Yang Meng-hajb Saudara Laki-Laki dan Saudara Perempuan Seayah
3. Yang Meng-hajb Saudara Laki-Laki dan Saudara Perempuan Seibu
4. Yang Meng-hajb Kakek
ت  با ص ع ب الْ  با
Bab Ashabah
 و  ه  م ُ كلُّ َ ذ َ كرٍ ي  دلِي بِن ْ فسِهِ َأ  و بِ َ ذ َ كرٍ آ  خ  ر إِلَّا الز  و  ج،  واْل  م  عتَِقُة  و  ع  صبات  ها،  وَأ  حقُّ  ه  م بِاْلمِ  يراثِ
َأْق  رب  ه  م،  وَأْق  رب  ه  م الِاب  ن، ُثم ابنه  وإِ ْ ن ن  ز َ ل، ُثم اْلَأ  ب، ُثم َأبوه  وإِ ْ ن  عَلا ما َل  م ي ُ ك  ن إِ  خ  وةٌ، ُثم بنو اْلَأبِ، ُثم
بنو  ه  م  وإِ ْ ن ن  زُلوا، ُثم بنو اْل  جد، ُثم بنو  ه  م،  و  عَلى  ه َ ذا َلا يرِ ُ ث بنو َأبٍ َأ  عَلى م  ع بنِي َأبٍ َأ  دنى مِنه  وإِ ْ ن ن  زُلوا.
 وَأ  وَلى ُ كلِّ بنِي َأبٍ َأْق  رب  ه  م إَِليهِ، َفإِنِ ا  ست  و  ت  د  ر  جات  ه  م َفَأ  وَلا  ه  م م  ن َ كا َ ن لَِأب  وينِ،  وَأ  ربعةٌ مِن  ه  م يعصبو َ ن
النساء: ١١ ].  و  ه  م الِاب  ن  وابنه،  واْلَأ  خ مِ  ن ] nlkjiho َ كَأ  خ  واتِهِ  م  وي ْ قتسِ  مو َ ن ما  ورُِثوا
اْلَأب  وينِ َأ  و مِ  ن اْلَأبِ  وما  ع  دا  ه  م ينَفرِ  د الذُّ ُ كو  ر بِاْلمِ  يراثِ َ كبنِي اْلإِ  خ  وةِ  واْلَأ  ع  مامِ  وبنِيهِ  م.  وإِ َ ذا انَف  ر  د اْلع  صبُة
َأْلحُِقوا )) :n  ورِ َ ث اْل  ما َ ل ُ كلَّه، َفإِ ْ ن َ كا َ ن معه ُ ذو َف  رضٍ بدِ  ئ بِهِ،  و َ كا َ ن اْلباقِي لِْلع  صبةِ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
121 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
اْلَف  رائِ  ض بَِأ  هلِ  ها، َف  ما بقِ  ي َفلَِأ  وَلى  ر  جلٍ َ ذ َ كرٍ)). َفإِ ْ ن َ كا َ ن  ز  وج  وُأم  وإِ  خ  وةٌ لُِأم  وإِ  خ  وةٌ لَِأب  وينِ َفلِلز  وجِ
الن  ص  ف،  ولِْلُأم الس  د  س،  ولِْلإِ  خ  وةِ لِْلُأم الثُُّل ُ ث،  وي  سُق ُ ط الْإِ  خ  وُة لِْلَأب  وينِ  وت  سمى اْل  م  شت  ر َ كَة  واْلحِ  مارِيَة،  وَل  و
َ كا َ ن م َ كان  ه  م َأ  خ  وات َل َ كا َ ن َل  هن الثُُّلَثانِ  وتعو ُ ل إَِلى  ع  ش  رةٍ،  وت  سمى ُأم اْلُف  روخِ،  وإِ َ ذا َ كا َ ن اْل  وَل  د  خنَثى ا  عتبِ  ر
بِب  ولِهِ َفإِ ْ ن با َ ل مِ  ن َ ذ َ كرِهِ َف  ه  و  ر  جلٌ،  وإِ ْ ن با َ ل مِ  ن َف  رجِهِ َف  ه  و ا  م  رَأةٌ،  وإِ ْ ن با َ ل بين  ه  ما  وا  ست  ويا َف  ه  و م  شكِ ٌ ل، َله
نِ  ص  ف مِ  يراثِ َ ذ َ كرٍ  ونِ  ص  ف مِ  يراثِ ُأنَثى،  و َ ك َ ذلِ  ك اْل  ح ْ ك  م فِي دِيتِهِ  و  ج  رحِهِ  و َ غيرِهِ  ما،  وَلا ين َ ك  ح بِ  حالٍ.
1. Definisinya
2. Ketentuan Tentang Golongan yang Berhak Mewarisi dari Ashabah
3. Empat Ashabah Bil Ghair
4. Konsekuensi Seorang Ashabah
5. Masalah Musyarrakah/Himâriyyah
6. Masalah Ummul Furûkh
7. Tentang Warisan Khuntsâ
م  حا أرْ وي الْ  ذ ب  با
Bab Dzawil Arhâm
 و  ه  م ُ كلُّ َق  رابةٍ َلي  س بِع  صبةٍ  وَلا ذِي َف  رضٍ،  وَلا مِ  يرا َ ث َل  ه  م م  ع  ع  صبةٍ  وَلا ذِي َف  رضٍ إِلَّا م  ع َأ  حدِ
الز  و  جينِ، َفإِنَّ َل  ه  م ما َف  ض َ ل  عنه مِ  ن َ غيرِ  ح  جبٍ  وَلا معا  وَلةٍ،  ويرُِثو َ ن بِالتنزِيلِ، فَي  جع ُ ل ُ كلُّ إِن  سانٍ مِن  ه  م بِ  منزَِلةِ
م  ن َأ  دَلى بِهِ، َف  وَل  د اْلبناتِ  و[  وَل  د] بناتِ الِابنِ  واْلَأ  خ  واتِ بِ  منزَِلةِ ُأم  هاتِهِ  م،  وبنا  ت اْلإِ  خ  وةِ  واْلَأ  ع  مامِ  و  وَل  د
اْلإِ  خ  وةِ مِ  ن اْلُأم َ كآبائِهِ  م،  واْلعما  ت  واْلعم لَِأبٍ َ كاْلَأبِ  واْلَأ  خ  والِ  واْل  خاَلاتِ،  وَأبو اْلُأم َ كاْلُأم، َفإِ ْ ن َ كا َ ن مع  ه  م
اْثنانِ َف  صاعِ  دا مِ  ن جِ  هةٍ  واحِ  دةٍ َفَأ  سبُق  ه  م إَِلى اْل  وارِثِ َأ  حقُّ  ه  م، َفإِنِ ا  ست  و  وا َقس  م  ت اْل  ما َ ل بي  ن مِ  ن َأ  دَل  وا بِهِ
 و  جعْل  ت ما َ ل ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  ما لِ  م  ن َأ  دَلى بِهِ  و  سا  وي  ت بي  ن الذُّ ُ كورِ  واْلإِناثِ إِ َ ذا ا  ست  و  ت جِ  هات  ه  م مِنه. َفَل  و
 خلَّ  ف اب  ن بِنتٍ  وبِن  ت بِنتٍ  وابنا  وبِن  ت بِنتٍ ُأ  خ  رى َقس  م  ت اْل  ما َ ل بي  ن اْلبناتِ  عَلى َثَلاَثةٍ ُثم  جعْلته لَِأ  وَلادِهِن،
لِلِابنِ الثُُّل ُ ث  ولِْلبِنتِ الثُُّل ُ ث  ولِلِابنِ  واْلبِنتِ [اْلُأ  خ  رى] الثُُّل ُ ث اْلباقِي بين  ه  ما نِ  صَفينِ،  وإِ ْ ن  خلَّ  ف َثَلا َ ث  عماتٍ
122 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
متَفرَقاتٍ  وَثَلا َ ث  خاَلاتٍ متَفرَقاتٍ َفالثُُّل ُ ث بي  ن اْل  خاَلاتِ  عَلى  خ  م  سةٍ  والثُُّلَثانِ بي  ن اْلعماتِ  عَلى  خ  م  سةٍ،
 وتصِح مِ  ن  خ  م  سَة  ع  ش  ر،  وإِنِ ا  ختَلَف  ت جِ  ها  ت َ ذوِي اْلَأ  ر  حامِ نزْل  ت اْلبعِي  د  حتى يْل  ح  ق بِ  وارِثِهِ ُثم َقس  م  ت  عَلى
ما َ ذ َ ك  رنا،  واْلجِ  ها  ت َثَلاثٌ: اْلبنوُة  واْلُأمومُة  واْلُأبوُة.
1. Definisinya
2. Ketentuan Warisannya
3. Sisi Pewarisannya
ل  ئ سا م ل الْ  صو أ ب  با
Bab Ushûlul Masâ`il (Pokok Perhitungan)
 وهِ  ي  سبعةٌ: َفالن  ص  ف مِنِ اْثنينِ،  والثُُّل ُ ث  والثُُّلَثانِ مِ  ن َثَلاَثةٍ،  والرب  ع  و  ح  ده َأ  و م  ع الن  صفِ مِ  ن َأ  ربعةٍ،
 والثُّ  م  ن  و  ح  ده َأ  و م  ع الن  صفِ مِ  ن َث  مانِيةٍ، َف  هذِهِ اْلَأ  ربعُة َلا  ع  و َ ل فِي  ها،  وإِ َ ذا َ كا َ ن م  ع الن  صفِ ُثُل ٌ ث َأ  و ُثُلَثانِ َأ  و
 س  دس َفهِ  ي مِ  ن سِتةٍ  وتعو ُ ل إَِلى  ع  ش  رةٍ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن م  ع الربعِ إِ  ح  دى  هذِهِ الثََّلاثِ َفهِ  ي مِنِ اْثن  ي  ع  ش  ر  وتعو ُ ل إَِلى
 سبعَة  ع  ش  ر،  وإِ ْ ن َ كا َ ن م  ع الثُّ  منِ  س  دس َأ  و ُثُلَثانِ َفهِ  ي مِ  ن َأ  ربعةٍ  وعِ  شرِي  ن  وتعو ُ ل إَِلى  سبعةٍ  وعِ  شرِي  ن.
1. Tujuh Ushûlul Masâ`il
2. Empat Ushûlul Masâ`il yang Tidak Menerima ‘Aul
3. Tiga Ushûlul Masâ`il yang Menerima ‘Aul
د  ر ب ال  با
Bab Radd
 وإِ ْ ن َل  م ت  ست  غرِقِ اْلُف  رو  ض اْل  ما َ ل  وَل  م ي ُ ك  ن  ع  صبةٌ َفاْلباقِي ي  رد  عَليهِ  م  عَلى َق  درِ ُف  روضِهِ  م إِلَّا
الز  و  جينِ، َفإِنِ ا  ختَلَف  ت ُف  رو  ض ه  م َأ  خ ْ ذ  ت سِ  هام  ه  م مِ  ن أَ  صلِ سِتةٍ، ُثم  جعْل  ت  ع  د  د سِ  هامِهِ  م مِن َأ  صلِ
م  سَأَلتِهِ  م، َفإِنِ ان َ ك  س  ر  عَلى ب  عضِهِ  م  ض ربته فِي  ع  ددِ سِ  هامِهِ  م،  وإِ ْ ن َ كا َ ن مع  ه  م َأ  ح  د الز  و  جينِ َأ  ع َ طيته  س  ه  مه مِ  ن
123 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
َأ  صلِ م  سَأَلتِهِ  وَقس  م  ت اْلباقِي  عَلى م  سَأَلةِ َأ  هلِ الرد، َفإِنِ انَق  س  م  وإِلَّا  ض  رب  ت م  سَأَلَة الرد فِي م  سَأَلةِ الز  وجِ ُثم
ت  صح  ح ب  ع  د َ ذلِ  ك  عَلى ما  سن ْ ذ ُ ك  ره،  وَلي  س فِي م  سَأَلةٍ يرِ ُ ث فِي  ها  ع  صبةٌ  ع  ولٌ  وَلا  رد.
1. Definisinya
2. Tiada Radd terhadap Suami-Istri
3. Ketentuan dalam Menghitung Pembagian Secara Radd
ل  ئ سا م ح الْ  حي تصْ ب  با
Bab Tashhîhul Masâ`il (Penyelarasan Pokok
Perhitungan)
إِ َ ذا ان َ ك  س  ر  س  ه  م َفرِيقٍ  عَليهِ  م  ض  رب  ت  ع  د  د  ه  م َأ  و  وْفَقه إِ ْ ن واَف  ق سِ  هام  ه  م فِي َأ  صلِ م  سَأَلتِهِ  م،  و  عوْل  ها
إِ ْ ن  عاَل  ت َأ  و نقِّ  ص ها إِ ْ ن نَق  ص  ت، ُثم يصِ  ير لِ ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  م مِْث ُ ل ما َ كا َ ن لِ  جمِيعِهِ  م َأ  و  وْفُقه،  وإِنِ ان َ ك  س  ر  عَلى
َفرِيَقينِ َفَأ ْ كَث  ر  و َ كان  ت م  ماثَِلًة َأ  ج  زَأ  ك َأ  ح  د  ه  ما،  وإِ ْ ن َ كان  ت متناسِبًة َأ  ج  زَأ  ك َأ ْ كَث  ر  ها، َفإِ ْ ن تباين  ت  ض  رب  ت ب  ع  ض ها
فِي ب  عضٍ،  وإِ ْ ن ت  واَفَق  ت  ض  رب  ت  وْف  ق َأ  حدِهِ  ما فِي اْلآ  خرِ ُثم  وفَّ ْ ق  ت بي  ن ما بَل َ غ  وبي  ن الثَّالِثِ  و  ض  ربته َأ  و  وْفَقه
فِي الثَّالِثِ، ُثم  ض  ربته فِي اْل  م  سَأَلةِ، ُثم ُ كلُّ م  ن َله  ش  يءٌ مِ  ن اْل  م  سَأَلةِ َأ  خ َ ذه م  ض روبا فِي اْلع  ددِ الَّذِي  ض ربته فِي
اْل  م  سَأَلةِ.
1. Tashhîhul Masâ`il Bila Terjadi Pecahan pada Bagian Salah Satu Golongan
2. Tashhîhul Masâ`il Bila Terjadi Pecahan pada Bagian Dua Golongan atau
Lebih
3. Mumâtsalah
4. Munâsabah/Mudâkhalah
5. Mubâyanah
6. Muwâfaqah
124 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ت  خا س نا م ب الْ  با
Bab Munâsakhât
إِ َ ذا َل  م تَقس  م ترِ َ كُة اْل  ميتِ  حتى ما  ت ب  ع  ض  و  رَثتِهِ  و َ كا َ ن  و  رَثته يرُِثونه  عَلى  ح  سبِ مِ  يراثِهِ  م مِ  ن اْلَأولِ
َقس  م  ت الترِ َ كَة  عَلى  و  رَثةِ الثَّانِي  وَأ  ج  زَأ  ك،  وإِنِ ا  ختَل  ف مِ  يراُث  ه  م  صح  ح  ت م  سَأَلَة الثَّانِي  وَقس  م  ت  عَلي  ها سِ  هامه
مِ  ن اْلُأوَلى، َفإِنِ انَق  س  م  صحتِ اْل  م  سَأَلتانِ مِما  صح  ت مِنه اْلُأوَلى،  وإِ ْ ن َل  م ينَقسِ  م  ض رب  ت الثَّانِيَة َأ  و  وْفَق  ها فِي
اْلُأوَلى، ُثم ُ كلُّ م  ن َله  ش  يءٌ مِ  ن اْلُأوَلى َأ  خ َ ذه م  ض روبا فِي الثَّانِيةِ َأ  و  وْفَق  ها،  وم  ن َله  ش  يءٌ فِي الثَّانِيةِ َأ  خ َ ذه
م  ض روبا فِي سِ  هامِ اْل  ميتِ الثَّانِي َأ  و  وْفَق  ها، ُثم ت ْ فع ُ ل فِي  ما  زا  د مِ  ن اْل  م  سائِلِ َ ك َ ذلِ  ك [َأي  ضا].
1. Definisinya
2. Munâsakhah pada Keadaan Para Pewaris Mayit Kedua Adalah Para
Pewaris Mayit Pertama
3. Munâsakhah pada Keadaan Para Pewaris Mayit Kedua Berbeda dengan
Para Pewaris Mayit Pertama
ث  را مي ع الْ  ن وا م ب  با
Bab Penghalang-Penghalang Pewarisan
 وهِ  ي َثَلاَثةٌ:
َلا يرِ ُ ث )) :n َأ  ح  د  ها: ا  ختَِلا  ف الدينِ؛ َفَلا يرِ ُ ث َأ  ه ُ ل مِلَّةٍ َأ  ه َ ل مِلَّةٍ ُأ  خرى؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
َلا يت  وا  ر ُ ث َأ  ه ُ ل مِلَّتينِ  شتى)).  واْل  م  رتد َلا يرِ ُ ث َأ  ح  دا، )) :n اْل  م  سلِ  م اْل َ كافِ  ر  وَلا اْل َ كافِ  ر اْل  م  سلِ  م)).  ولَِق  ولِهِ
 وإِ ْ ن ما  ت َف  ماَله َف  يءٌ.
الثَّانِي: الرق، َفَلا يرِ ُ ث اْلعب  د أ  ح  دا  وَلا ما َ ل َله يو  ر ُ ث،  وم  ن َ كا َ ن ب  ع  ضه  ح  رّا  ورِ َ ث  و  ورِ َ ث،  و  ح  ج  ب
بَِق  درِ ما فِيهِ مِ  ن اْل  حريةِ.
125 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
الثَّالِ ُ ث: اْلَقت ُ ل، َفَلا يرِ ُ ث اْلَقاتِ ُ ل اْل  م ْ قتو َ ل بِغيرِ  حق،  وإِ ْ ن َقتَله بِ  حق َ كاْلَقتلِ قِ  صا  صا َأ  و  ح  دّا َأ  و َقت َ ل
اْلعادِ ُ ل اْلباغِ  ي [  عَليهِ] َفَلا ي  من  ع مِيراُثه.
1. Penyebutan Tiga Penghalang Pewarisan Secara Global
2. Tentang Penghalang Karena Perbedaan Agama
3. Tentang Kafir Murtad
4. Tentang Penghalang Karena Perbudakan
5. Tentang Pewarisan Budak Mukâfah
6. Tentang Penghalang Karena Pembunuhan dan Rinciannya
تى  ش ل  ئ سا م ب  با
Bab Aneka Ragam Masalah
إِ َ ذا ما  ت  ع  ن  ح  ملٍ يرُِثه  وَق ْ ف  ت مِ  يرا َ ث [اْثنينِ] َ ذ َ ك  رينِ إِ ْ ن َ كا َ ن مِ  يراُث  ه  ما َأ ْ كَث  ر،  وإِلَّا مِ  يرا َ ث ُأنَثيينِ،
 وت  عطِي ُ كلَّ  وارِثٍ اْليقِ  ين  وتقِ  ف اْلباقِ  ي  حتى يتبي  ن،  وإِ ْ ن َ كا َ ن فِي اْل  و  رَثةِ م ْ فُقود َلا ي  عَل  م  خب  ره َأ  ع َ طي  ت ُ كلَّ
 وارِثٍ اْليقِ  ين،  و  وَق ْ ف  ت اْلباقِ  ي  حتى ي  عَل  م  حاُله، إِلَّا أَ ْ ن ي ْ فَق  د فِي م  هلِ َ كةٍ َأ  و مِ  ن بينِ َأ  هلِهِ َفينت َ ظ  ر َأ  رب  ع سِنِ  ين ُثم
يَقس  م.
 وإِ ْ ن َ طلَّ  ق اْل  مرِي  ض فِي م  رضِ اْل  م  وتِ اْل  م  خوفِ ا  م  رَأته َ طَلاًقا يتّ  ه  م فِيهِ بَِق  صدِ حِ  رمانِ  ها [مِ  ن] اْلمِ  يراثِ
َل  م ي  سُق ْ ط مِ  يراُث  ها ما  دام  ت فِي عِدتِهِ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن الطََّلا  ق  ر  جعِيا ت  وا  رَثا فِي اْلعِدةِ  س  واءً َ كا َ ن فِي الصحةِ َأ  و
[فِي] اْل  م  رضِ،  وإِ ْ ن َأَقر اْل  و  رَثُة ُ كلُّ  ه  م بِ  م  شارِكٍ َل  ه  م فِي اْلمِ  يراثِ َف  صدَق  ه  م، َأ  و َ كا َ ن  صغِ  يرا م  ج  هو َ ل الن  سبِ
َثب  ت ن  سبه  وإِ  رُثه،  وإِ ْ ن َأَقر [بِهِ] ب  ع  ض ه  م َل  م يْثب  ت ن  سبه،  وَله َف  ض ُ ل ما فِي يدِ اْل  مقِر  ع  ن مِ  يراثِهِ.
1. Warisan Anak yang Masih Berada dalam Perut Ibu
2. Beberapa Hukum Tentang Mafqûd ‘Orang yang Keberadaannya Tidak
Diketahui’
3. Tentang Perempuan yang Ditalak Agar Tidak Mendapat Warisan
126 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
4. Tentang Warisan Perempuan yang Ditalak Raj’iy
5. Tentang Mengakui Sebagian Orang Sebagai Ahli Waris
ء  لا و ب الْ  با
Bab Walâ`
إِن  ما اْل  وَلاءُ لِ  م  ن َأ  عت  ق)).  وإِ ْ ن  عت  ق )) :n اْل  وَلاءُ لِ  م  ن َأ  عت  ق  وإِنِ ا  ختَل  ف دِين  ه  ما؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 عَليهِ بِ  رحِمٍ َأ  و كِتابةٍ َأ  و ت  دبِيرٍ َأوِ ا  ستِيَلاءٍ َفَله  عَليهِ اْل  وَلاءُ  و  عَلى َأوَلادِهِ [مِ  ن  حرةٍ م  عتَقةٍ َأ  و َأمةٍ  و  عَلى م  عتقِيهِ
 وم  عتقِي َأ  وَلادِهِ]  وَأ  وَلادِهِ  م  وم  عتقِيهِ  م َأب  دا ما تنا  سُلوا،  ويرُِث  ه  م إِ َ ذا َل  م ي ُ ك  ن َله م  ن ي  ح  جبه  ع  ن مِ  يراثِهِ  م ُثم
 ع  صباته مِ  ن ب  عدِهِ.
 وم  ن َقا َ ل: َأ  عتِ  ق  عب  د  ك  عني  و  عَلي َث  منه، َفعَلى اْلآمِرِ َث  منه،  وَله  وَلا  ؤه،  وإِ ْ ن َل  م يُق ْ ل:  عني. َفالثَّ  م  ن
 عَليهِ  واْل  وَلاءُ لِْل  م  عتِقِ،  وم  ن َأ  عت  ق  عب  ده  ع  ن  حي بَِلا َأ  مرِهِ َأ  و  ع  ن ميتٍ َفاْل  وَلاءُ لِْل  م  عتِقِ،  وإِ ْ ن َأ  عتَقه  عنه بَِأ  مرِهِ
َفاْل  وَلاءُ لِْل  م  عتِقِ  عنه بَِأ  مرِهِ.
 وإِ َ ذا َ كا َ ن َأ  ح  د الز  و  جينِ اْل  حرينِ  حر اْلَأ  صلِ َفَلا  وَلاءَ  عَلى  وَلدِهِ  ما،  وإِ ْ ن َ كا َ ن َأ  ح  د  ه  ما  رقِيًقا تبِ  ع
اْل  وَل  د اْلُأم فِي  حريتِ  ها  ورِقِّ  ها، َفإِ ْ ن َ كانتِ اْلُأم  رقِيَقًة َف  وَل  د  ها  رقِيق لِ  سيدِ  ها، َفإِ ْ ن َأ  عتَق  ه  م َف  وَلا  ؤ  ه  م َله َلا ين  جر  عنه
بِ  حالٍ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن اْلَأ  ب  رقِيًقا  واْلُأم م  عتَقًة َفَأ  وَلا  د  ها َأ  ح  رار  و  عَليهِ  م اْل  وَلاءُ لِ  م  والِي ُأمهِ  م، َفإِنْ ُأ  عتِ  ق اْلعب  د  جر
م  عتَِقه،  و  وَلا  ؤه َله  ولَِأ  وَلادِهِ،  وإِنِ ا  شت  رى َأ  ح  د اْلَأ  وَلادِ َأباه  عت  ق  عَليهِ  وَله  وَلا  ؤه  و  وَلاءُ إِ  خ  وتِهِ،  ويبَقى  وَلا  ؤه
ho لِ  م  والِي ُأمهِ؛ لَِأنه َلا ي  جر  وَلاءَ ن ْ فسِهِ، َفإِنِ ا  شت  رى َأبو  ه  م  عب  دا َفَأ  عتَقه ُثم ما  ت اْلَأ  ب َفمِ  يراُثه بي  ن َأ  وَلادِهِ
وإِ َ ذا ما  ت  عتِيُقه ب  ع  ده َفمِ  يراُثه لِلذُّ ُ كورِ  دو َ ن اْلإِناثِ،  وَلوِ ا  شت  رى الذُّ ُ كو  ر  واْلإِنا ُ ث َأبا  ه  م  ،nlkji
َفعت  ق  عَليهِ  م، ُثم ا  شت  رى َأبو  ه  م  عب  دا َفَأ  عتَقه، ُثم ما  ت اْلَأ  ب ُثم ما  ت  عتِيُقه َفمِ  يراُث  ه  ما  عَلى ما َ ذ َ ك  رنا فِي الَّتِي
َقبَل  ها،  وإِ ْ ن ما  ت الذُّ ُ كو  ر َقب َ ل م  وتِ اْلعتِيقِ  و  ورِ َ ث اْلإِنا ُ ث مِ  ن مالِهِ بَِق  درِ ما َأ  عت ْ ق  ن مِ  ن َأبِيهِن، ُثم يَقس  م اْلباقِي
بين  هن  وبي  ن م  عتِقِ اْلُأم، َفإِنِ ا  شتري  ن نِ  ص  ف اْلَأبِ  و َ كانوا َ ذ َ ك  رينِ  وُأنَثيينِ َفَل  هن  خ  م  سُة َأ  س  داسٍ مِ  ن اْلمِ  يراثِ،
 ولِ  م  عتِقِ اْلُأم الس  د  س؛ لَِأنَّ َل  هن نِ  ص  ف اْل  وَلاءِ  واْلباقِي بين  ه  م  وبي  ن م  عتِقِ اْلُأم َأْثَلاًثا، َفإِنِ ا  شت  رى اب  ن اْل  م  عتَقةِ  عب  دا
127 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
َفَأ  عتَقه ُثم ا  شت  رى اْلعب  د َأبا م  عتِقِهِ َفَأ  عتَقه  جر  وَلاءَ م  عتِقِهِ  و  صا  ر ُ كلُّ  واحِدٍ مِن  ه  ما م  وًلى لِْلآ  خرِ،  وَل  و َأ  عت  ق
اْل  ح  ربِي  عب  دا َف  سباه اْلعب  د  وَأ  خ  ر  جه إَِلى  دارِ اْلإِ  سْلامِ ُثم َأ  عتَقه  صا  ر ُ كلُّ  واحِدٍ مِن  ه  ما م  وَلى الآ  خرِ.
1. Ketentuan walâ` bagi Orang yang Membebaskan, Walaupun Berbeda
Agama
2. Bentuk-Bentuk Pembebasan
3. Cakupan Walâ`
4. Hak Warisan Karena Walâ`
5. Tentang Seorang Suami yang Membebaskan Budaknya untuk Orang Lain
6. Jika Salah Seorang Suami/Istri Menjadi Bebas (yang Asalnya Merupakan
Orang Bebas), Tiada Walâ` untuk Anaknya
7. Bila salah Seorang Suami/Istri Adalah Budak
8. Apabila Tuan dari Seorang Budak Perempuan (yang Menikah dengan
Laki-Laki Bebas) Membebaskan Anak-Anak Budak Perempuan Tersebut
9. Kedudukan Anak-Anak dari Budak Perempuan Bila Ibu Mereka
Dibebaskan
10. Apabila Suami dari Budak Perempuan Tersebut Dibebaskan oleh
Tuannya, Walâ` Anak-Anaknya Ikut kepada Siapa?
11. Jika Salah Seorang Anak (dari Budak yang Dibebaskan) Membebaskan
Ayahnya
12. Bila Seseorang Membebaskan Budak, Lalu Orang Tersebut Meninggal,
Warisan Budak Itu Bila Meninggal Adalah Milik Anak Laki-Laki Orang
Tersebut
13. Tentang Kondisi di Atas, Jika Anak-Anak Laki-Laki Tersebut Meninggal,
Sedang Hanya Ada Anak-Anak Perempuan
14. Bila Seorang Anak Budak Perempuan Membebaskan Seorang Budak, Lalu
Si Budak Membebaskan Ayah dari Orang yang Membebaskannya
15. Jika Seorang Kafir Harby Membebaskan Seorang Budak, Lalu Si Budak
Menawan Orang Kafir Tersebut ke Negeri Islam Kemudian
Membebaskan Orang Kafir Itu
128 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ء  لا و الْ ث ب  را مي ب الْ  با
Bab Pewarisan Karena Walâ`
اْل  وَلاءُ َلا يو  ر ُ ث  وإِن  ما يرِ ُ ث بِهِ َأْق  ر  ب  ع  صباتِ اْل  م  عتِقِ،  وَلا يرِ ُ ث الن  ساءُ مِ  ن اْل  وَلاءِ إِلَّا ما َأ  عت ْ ق  ن َأ  و
َأ  عتَقه م  ن َأ  عت ْ ق  ن،  و َ ك َ ذلِ  ك ُ كلُّ ذِي َف  رضٍ إِلَّا اْلَأ  ب  واْل  جد، َل  ه  ما الس  د  س م  ع الِابنِ  وابنِهِ،  واْل  وَلاءُ لِْلكِبرِ، َفَل  و
ما  ت اْل  م  عتِ  ق  و  خلَّ  ف ابنينِ  و  عتِيَقه، َف  ما  ت َأ  ح  د الِابنينِ  عنِ ابنٍ، ُثم ما  ت  عتِيُقه؛ َف  ماُله لِابنِ اْل  م  عتِقِ،  وإِ ْ ن ما  ت
الِابنانِ ب  ع  ده  وَقب َ ل اْل  م  وَلى  و  خلَّ  ف َأ  ح  د  ه  ما ابنا  واْلآ  خ  ر تِ  سعًة َف  وَلا  ؤه بين  ه  م  عَلى  ع  ددِهِ  م لِ ُ كلِّ  واحِدٍ  ع  شر،
 وإِ َ ذا َأ  عتَقتِ اْل  م  رَأُة  عب  دا ُثم مات  ت َف  وَلا  ؤه لِابنِ  ها  و  ع ْ قُله لِع  صبتِ  ها.
1. Walâ` Tidak Diwariskan
2. Cakupan Walâ` untuk Perempuan yang Membebaskan Budak
3. Cakupan Walâ` untuk Para Pemilik Fardh
4. Walâ` bagi Ashabah yang Terdekat dari Orang yang Membebaskan
ق  عتْ ب الْ  با
Bab ‘Itq ‘Pembebasan Budak’
 و  ه  و ت  حرِي  ر اْلعبدِ،  وي  ح  ص ُ ل بِاْلَق  ولِ  واْلفِ  علِ، َفأَما اْلَق  و ُ ل َف  صرِ  يحه َل ْ ف ُ ظ اْلعِتقِ  والت  حرِيرِ  وما ت  صر  ف
مِن  ه  ما، َف  متى َأتى بِ َ ذلِ  ك  ح  ص َ ل اْلعِت  ق  وإِ ْ ن َل  م ينوِهِ،  وما  ع  دا  ه َ ذا مِ  ن اْلَأْلَفاظِ اْل  م  حتمَِلةِ لِْلعِتقِ كِنايًة َلا ي  عتِ  ق بِ  ها
إِلَّا إِ َ ذا [ َ كا َ ن] ن  وى  وَأما اْلفِ  ع ُ ل َف  م  ن مَل  ك َ ذا  رحِمٍ م  حرمٍ  عت  ق  عَليهِ.  وم  ن َأ  عت  ق  ج  زءًا مِ  ن  عبدٍ م  شا  عا َأ  و معينا
 عت  ق ُ كلُّه،  وإِ ْ ن َأ  عت  ق َ ذلِ  ك مِ  ن  عبدٍ م  شت  ركٍ  و  ه  و موسِر بِقِي  مةِ نصِيبِ  شرِيكِهِ  عت  ق  عَليهِ ُ كلُّه  وَله  وَلا  ؤه،  وُقوم
م  ن َأ  عت  ق شِ  ر ً كا َله فِي )) :n  عَليهِ نصِي  ب  شرِيكِهِ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن م  عسِ  را َل  م ي  عتِ  ق إِلَّا حِصته؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 عبدٍ َف َ كا َ ن َله ما يبُل ُ غ َث  م  ن اْلعبدِ ُقوم  عَليهِ قِي  مُة  ع  دلٍ َفَأ  ع َ طى  ش  ر َ كاءَه حِ  ص  ص ه  م  و  عت  ق  عَليهِ اْلعب  د  وإِلَّا َفَق  د
 عت  ق مِنه ما  عت  ق)).  وإِ ْ ن مَل  ك  ج  زءًا مِ  ن ذِي  رحِمٍ  عت  ق  عَليهِ باقِيهِ إِ ْ ن َ كا َ ن موسِ  را، إِلَّا َأ ْ ن ي  ملِ َ كه بِاْلمِ  يراثِ، َفَلا
ي  عتِ  ق  عَليهِ إِلَّا ما مَل  ك.
129 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
1. Definisinya
2. ‘Itq Berdasarkan Ucapan
3. ‘Itq Berdasarkan Perbuatan
4. ‘Itq Berdasarkan Tab’îdh dari Budak Milik Sendiri atau yang
Kepemilikannya Berserikat
5. Bila Seseorang Memiliki Sebagian Budak yang Punya Hubungan Rahim
dengannya
فصْلٌ 
Pasal
 وإِ َ ذا َقا َ ل لِعبدِهِ: َأن  ت  حر فِي  وْقتٍ  سماه َأ  و  علَّ  ق عِتَقه  عَلى  ش  رطٍ؛  عت  ق إِ َ ذا  جاءَ [ َ ذلِ  ك] اْل  وْق  ت،
َأ  و  وجِ  د الش  ر ُ ط،  وَل  م ي  عتِ  ق َقبَله،  وَلا ي  ملِ  ك إِب َ طاَله بِاْلَق  ولِ،  وَله بيعه  وهِبته  والت  صر  ف فِيهِ،  ومتى  عا  د إَِليهِ  عا  د
الش  ر ُ ط،  وإِ ْ ن َ كانتِ اْلَأمُة  حامِ ً لا حِ  ين الت  علِيقِ  و  وجِ  د الش  ر ُ ط  عت  ق  ح  مُل  ها،  وإِ ْ ن  ح  مَل  ت  و  و  ضع  ت فِي  ما بين  ه  ما
َل  م ي  عتِ  ق  وَل  د  ها.
1. Beberapa Pembahasan Tentang Budak yang Pembebasannya Digantung
dengan Suatu Sifat atau Syarat
ر  بي تدْ ب ال  با
Bab Tadbîr
 وإِ َ ذا َقا َ ل لِعبدِهِ: َأن  ت  حر ب  ع  د م  وتِي. َأ  و َق  د  دب  رت  ك. َأ  و َأن  ت م  دبر.  صا  ر م  دب  را ي  عتِ  ق بِ  م  وتِ  سيدِهِ
إِ ْ ن  ح  مَله الثُُّل ُ ث،  وَلا ي  عتِ  ق ما  زا  د إِلَّا بِإِ  جا  زةِ اْل  و  رَثةِ،  ولِ  سيدِهِ بيعه  وهِبته  و  و ْ طءُ اْل  جارِيةِ،  ومتى مَل َ كه ب  ع  د  عا  د
ت  دبِ  يره،  وما  وَل  دتِ اْل  م  دب  رُة  واْل  م َ كاتبُة  وُأم اْل  وَلدِ مِ  ن َ غيرِ  سيدِ  ها َفَله  ح ْ ك  م  ها.  وي  جو  ز ت  دبِ  ير اْل  م َ كاتبِ  وكِتابُة
اْل  م  دبرِ، َفإِ ْ ن َأدى  عت  ق،  وإِ ْ ن ما  ت  سي  ده َقب َ ل َأ  دائِهِ  عت  ق إِ ْ ن  ح  م َ ل الثُّلُ ُ ث ما بقِ  ي [  عَليهِ] مِ  ن كِتابتِهِ،  وإِلَّا  عت  ق
مِنه بَِق  در الثُُّل ُ ث،  و  سَق َ ط مِ  ن اْلكِتابِ بَِق  درِ ما  عت  ق،  و َ كا َ ن  عَلى اْلكِتابةِ بِ  ما بقِ  ي.  وإِنِ ا  ست  وَل  د م  دب  رًة ب َ ط َ ل
ت  دبِ  ير  ها،  وإِ ْ ن َأ  سَل  م م  دب  ر اْل َ كافِرِ َأ  و ُأم  وَلدِهِ حِي َ ل بينه  وبين  ه  ما،  وينفِ  ق  عَليهِ  ما مِ  ن َ ك  سبِهِ  ما.  وإِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن َل  ه  ما
130 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
َ ك  سب ُأ  جبِ  ر  عَلى نَفَقتِهِ  ما، َفإِ ْ ن َأ  سَلم  ردا إَِليهِ،  وإِ ْ ن ما  ت  عتَِقا،  وإِ ْ ن  دب  ر شِ  ر ً كا َله فِي  عبدٍ  و  ه  و موسِر َل  م
ي  عتِ  ق  عَليهِ سِ  وى ما َأ  عتَقه،  وإِ ْ ن َأ  عتَقه فِي م  رضِ م  وتِهِ  وُثُلُثه ي  حتمِ ُ ل باقِيه  عت  ق  جمِيعه.
1. Definisinya
2. Tentang Keterkaitan Kebebasan Mudabbar dengan Sepertiga Harta
Tuannya
3. Tentang Menjual, Menghibahkan, dan Mengganti Budak Mudabbar
4. Hukum Tentang Anak yang Terlahir dari Budak Mudabbar, Mukâtab, dan
Ummu Walad dari Selain Tuannya
5. Pembolehan menjadikan Budak Mudabbar Sebagai Mukâtab dan
Sebaliknya
6. Bila Meninggal, Tuan Budak Mudabbar yang Melakukan Mukâtabah
7. Jika Budak Mudabbarah Menjadi Ummu Walad bagi Tuannya
8. Kalau Budak Mudabbar dan Ummu Walad Milik Seorang Kafir Memeluk
Islam
9. Bila Seseorang Men-tadbîr Bagiannya dari Budak yang Kepemilikannya
Berserikat
10. Jika Orang Sakit yang Mendekati Ajal Membebaskan Bagiannya dari
Budak yang Kepemilikannya Berserikat
ب  ت كا م ب الْ  با
Bab Mukâtab
اْلكِتابُة شِ  راءُ اْلعبدِ ن ْ ف  سه مِ  ن  سيدِهِ بِ  مالٍ فِي ذِمتِهِ،  وإِ َ ذا ابتغا  ها اْلعب  د اْل  م ْ كتسِ  ب الص  دو  ق مِ  ن  سيدِهِ
ihgfedcba`o : ا  ستحِب َله إِ  جابته إَِلي  ها؛ لَِق  ولِ اللهِ تعاَلى
النور: ٣٣ ] الآيَة.  وي  جع ُ ل اْل  ما ُ ل  عَليهِ منج  ما َف  متى َأدا  ها  عت  ق،  وي  ع َ طى مِما ُ كتِ  ب  عَليهِ الرب  ع؛ لَِق  ولِ ] nkj
ه  و الرب  ع.  واْل  م َ كات  ب  عب  د ما  :z  النور: ٣٣ ]. َقا َ ل  علِي ] nrqponmlo: اللهِ تعاَلى
بقِ  ي  عَليهِ دِ  ر  هم، إِلَّا َأنّه ي  ملِ  ك اْلبي  ع  والش  راءَ  والسَف  ر  و ُ كلُّ ما فِيهِ م  صَل  حُة مالِهِ،  وَلي  س َله التبر  ع  وَلا الت  زو  ج
131 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 وَلا الت  سري إِلَّا بِإِ ْ ذنِ  سيدِهِ،  وَلي  س لِ  سيدِهِ ا  ستِ  خ  دامه  وَلا َأ  خ ُ ذ  ش  يءٍ مِ  ن مالِهِ،  ومتى َأ  خ َ ذ مِنه  شيًئا َأ  و  جنى
 عَليهِ َأ  و  عَلى مالِهِ َفعَليهِ َ غ  رامته،  وي  جرِي الربا بين  ه  ما كاْلَأ  جانِبِ، إِلَّا َأنه َلا بْأ  س َأ ْ ن يعج َ ل لِ  سيدِهِ،  وي  ض  ع  عنه
ب  ع  ض كِتابتِهِ،  وَلي  س َله  و ْ طءُ م َ كاتبتِهِ  وَلا بِنتِ  ها  وَلا  جارِيتِ  ها، َفإِ ْ ن َفع َ ل َفعَليهِ م  ه  ر مِْثلِها،  وإِ ْ ن  وَل  د  ت مِنه  صا  ر  ت
ُأم  وَلدٍ، َفإِ ْ ن َأد  ت  عتَق  ت،  وإِ ْ ن ما  ت  سي  د  ها َقب َ ل َأ  دائِ  ها  عتَق  ت،  وما فِي يدِ  ها َل  ها إِلَّا َأ ْ ن ت ُ كو َ ن َق  د  ع  ج  ز  ت،
ا  شت  ر  ت برِي  رَة  وهِ  ي م َ كاتبةٌ بَِأ  مرِ  رسولِ x َفي ُ كو ُ ن ما فِي يدِ  ها [لِْل  و  رَثةِ]  وي  جو  ز بي  ع اْل  م َ كاتبِ؛ لَِأنَّ  عائِ  شَة
و ي ُ كو ُ ن فِي يدِ م  شترِيهِ مبًقى  عَلى ما بقِ  ي مِ  ن كِتابتِهِ، َفإِ ْ ن َأ  دّى  عت  ق  و  وَلا  ؤه لِ  م  شترِيهِ،  وإِ ْ ن  ع  ج  ز َف  ه  و ،n اللهِ
 عبد،  وإِنِ ا  شت  رى اْل  م َ كاتبانِ ُ كلُّ  واحِدٍ مِن  ها اْلآ  خ  ر  صح شِ  راءُ اْلَأولِ  وب َ ط َ ل [شِ  راءُ] الثَّانِي، َفإِ ْ ن  جهِ َ ل اْلَأو ُ ل
مِن  ه  ما ب َ ط َ ل اْلبيعانِ،  وإِ ْ ن ما  ت اْل  م َ كاتِ  ب ب َ طَلتِ اْلكِتابُة،  وإِ ْ ن ما  ت السي  د َقبَله َف  ه  و  عَلى كِتابتِهِ ي  ؤدي إَِلى
اْل  و  رَثةِ،  و  وَلا  ؤه لِ  م َ كاتِبِهِ،  واْلكِتابُة  ع ْ قد َلازِم َلي  س لَِأ  حدِهِ  ما َف  س  خ  ها،  وإِ ْ ن  حلَّ ن  جم َفَل  م ي  ؤدهِ َفلِ  سيدِهِ ت  عجِي  زه،
 وإِ َ ذا  جنى اْل  م َ كات  ب بدِ  ئ بِجِنايتِهِ،  وإِنِ ا  ختَل  ف  ه  و  و  سي  ده فِي اْلكِتابةِ َأ  و عِ  وضِ  ها َأوِ الت  دبِيرِ َأ  و الِا  ستِيَلادِ،
َفاْلَق  و ُ ل َق  و ُ ل السيدِ م  ع يمِينِهِ.
1. Definisinya
2. Hukum Bila Budak Meminta Kitâbah
3. Cara Pembayaran Kitâbah
4. Tentang Syariat Pengguguran Seperempat dari Kitâbah
5. Beberapa Konsekuensi dengan Keberadaan Kitâbah
6. Tentang Menjual Budak Mukâtab
7. Bila Salah Seorang di Antara Dua Budak Mukâtab Membeli Selainnya
8. Jika Budak Mukâtab Meninggal Lebih Dahulu daripada Tuannya
9. Kalau Sang Tuan Meninggal Lebih Dahulu daripada Budak Mukâtab-nya
10. Kitâbah adalah Akad yang Bersifat Luzûm
11. Pembolehan Memperketat Penagihan Angsuran Budak Mukâtab yang
Telah Jatuh Tempo
12. Bila Budak Mukâtab Melakukan Jinayah
132 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
13. Jika Terjadi Perselisihan Antara Budak Mukâtab dan Tuannya, Ucapan
Siapa yang Didahulukan?
د  لا أوْ ت الْ  ها م أ م  كا أحْ ب  با
Bab Hukum-Hukum Ummu Walad
إِ َ ذا  ح  مَلتِ اْلَأمُة مِ  ن  سيدِ  ها َف  و  ضع  ت ما يتبي  ن فِيهِ  ش  يءٌ مِ  ن  خْلقِ اْلإِن  سانِ  صا  ر  ت [َله] بِ َ ذلِ  ك ُأم
 وَلدٍ ت  عتِ  ق بِ  م  وتِهِ،  وإِ ْ ن َل  م ي  ملِ  ك َ غي  ر  ها،  وما  دام  حيّا َفهِ  ي َأمته، َأ  ح َ كام  ها َأ  ح َ كام اْلإِماءِ فِي  حلِّ  و ْ طئِ  ها  ومِْلكِ
منافِعِ  ها  و َ ك  سبِ  ها  و  سائِرِ اْلَأ  ح َ كامِ، إِلَّا َأنه َلا ي  جو  ز بيع  ها  وَلا  ر  هن  ها  وَلا  سائِ  ر ما ينُق ُ ل اْلمِْل  ك فِي  ها َأ  و ي  را  د َله،
 وت  جو  ز اْل  وصِيُة َل  ها  وإَِلي  ها، َفإِ ْ ن َقتَل  ت  سي  د  ها  ع  م  دا َفعَلي  ها اْلقِ  صا  ص،  وْإنِ َقتَلته  خ َ طًأ َفعَلي  ها قِي  مُة ن ْ فسِ  ها  وت  عتِ  ق
فِي اْل  حاَلينِ،  وإِ ْ ن  وطِ َ ئ َأمَة َ غيرِهِ بِنِ َ كاحٍ ثُم مَل َ ك  ها  حامِ ً لا  عت  ق اْل  جنِ  ين  وَله بيع  ها.
1. Definisi Ummu Walad
2. Keharusan Pembebasan Ummu Walad Bila Tuannya Meninggal
3. Beberapa Hukum Ummu Walad bagi Tuannya yang Masih Hidup
4. Bila Ummu Walad Membunuh Tuannya
5. Jika Seseorang Menikahi Budak Perempuan Milik Orang Lain, Lalu
Budak Tersebut Dia Miliki dalam Keadaan Hamil, Janin Tersebut
Dihukumi Sebagai Orang Bebas dan Boleh Menjual Budak Tersebut
2y1
133 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ح  ا كن ال اب  كت
Kitab Nikah
رد  عَلى  n  الن َ كا  ح مِ  ن  سننِ اْل  م  ر  سلِ  ين،  و  ه  و َأْف  ض ُ ل مِ  ن الت  خلِّي [مِنه] لِن ْ فلِ اْلعِبا  دةِ؛ لَِأنَّ النبِي
 عْث  ما َ ن بنِ م ْ ظعونٍ التبت َ ل  وَقا َ ل: ((يا م  ع  ش  ر الشبابِ، منِ ا  ست َ طا  ع مِن ُ ك  م اْلباءََة َفْليت  زو  ج؛ َفإِنه َأ َ غض لِْلب  صرِ
 وَأ  حَف ُ ظ لِْلَف  رجِ،  وم  ن َل  م ي  ستطِ  ع َفعلَيهِ بِالص  ومِ َفإِنه َله وِ  جاءٌ)).
 وم  ن َأ  را  د خِ ْ طبَة ا  م  رَأةٍ َفَله الن َ ظ  ر [مِن  ها] إَِلى ما ي ْ ظ  ه  ر  عا  دًة؛ َ ك  و  جهِ  ها  و َ كفَّي  ها  وَق  دمي  ها،  وَلا ي  خ ُ ط  ب
الر  ج ُ ل  عَلى خِ ْ طبةِ َأخِيهِ إِلَّا َأ ْ ن َلا ي  س ُ ك  ن إَِليهِ،  وَلا ي  جو  ز الت  صرِي  ح بِخِ ْ طبةِ م  عتدةٍ،  وي  جو  ز الت  عرِي  ض بِخِ ْ طبةِ
اْلبائِنِ  خاصًة، َفيُقو ُ ل: َلا تَفوتِينِي ن ْ ف  سكِ،  وَأنا فِي مِْثلِكِ َل  راغِب.  ون  ح  و َ ذلِ  ك،  وَلا ينعقِ  د الن َ كا  ح إِلَّا بِإِ  يجابٍ
مِ  ن اْل  ولِي َأ  و نائِبِهِ، َفيُقو ُ ل: َأن َ ك  حت  ك. َأ  و  زو  جت  ك.  وَقبولٍ مِ  ن الز  وجِ َأ  و نائِبِهِ، َفيُقو ُ ل: َقبِْل  ت. َأ  و ت  زو  ج  ت.
الت  شه  د فِي n َقا َ ل: علَّ  منا  ر  سو ُ ل اللهِ ،z  وي  ست  حب َأ ْ ن ي  خ ُ ط  ب َقب َ ل اْلع ْ قدِ بِ  خ ْ طبةِ ابنِ م  سعودٍ
اْل  حا  جةِ: ((إِنَّ اْل  ح  م  د لِلَّهِ ن  ح  م  ده  ون  ستعِينه  ون  ست  غفِ  ره  ونتو  ب إَِليهِ  ونعو ُ ذ بِاللهِ مِ  ن  ش  رورِ َأنُفسِنا  ومِ  ن  سيَئاتِ
َأ  ع  مالِنا، م  ن ي  هدِ اللهُ َفَلا مضِلَّ َله،  وم  ن ي  ضلِ ْ ل َفَلا  هادِ  ي َله،  وَأ  ش  ه  د َأ ْ ن َلا إَِله إِلَّا اللهُ  وَأ  ش  ه  د َأنَّ م  حم  دا  عب  ده
WVUTSo ، آل عمران: ١٠٢ ] الآيَة ] nZYXWo :  و  ر  سوُله،  وي ْ ق  رُأ َثَلا َ ث آياتٍ
[٧١ - الأحزاب: ٧٠ ] n¡~}|{zyxo ، النساء: ١] الآيَة ] nYX
 وي  ست  حب إِ  عَلا ُ ن الن َ كاحِ  والض  ر  ب  عَليهِ بِالدف لِلن  ساءِ.
1. Definisinya
2. Kesunnahan Nikah
3. Tentang Syariat Nazhar
4. Larangan terhadap Khitbah di Atas Khitbah Orang Lain
5. Tentang Khitbah di Atas Khitbah Orang yang Masih Menunggu Jawaban
6. Larangan terhadap Tashrîh ‘Terang-Terangan’ Mengkhitbah Perempuan
yang Berada dalam Masa Iddah
134 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
7. Kebolehan Ta’rîdh ‘Singgungan Halus’ terhadap Perempaun yang Telah
Ditalak Bain Serta Kaifiyahnya
8. Keabsahan Nikah Berdasarkan Ijab dan Qabul Serta Kaifiyah Ijab dan
Qabul
9. Kesunnahan Khutbah Nikah
10. Kesunnahan untuk Mengumumkan Nikah dan Menabuh Rebana bagi
Perempuan
ح  كا ن ة ال  ي لا و ب  با
Bab Pewalian Nikah
َلا نِ َ كا  ح إِلَّا بِ  ولِي  و  شاهِ  دينِ مِ  ن اْل  م  سلِمِ  ين.  وَأ  وَلى الناسِ بِت  زوِيجِ اْل  حرةِ َأبو  ها، ُثم َأبوه،  وإِ ْ ن  عَلا،
ُثم ابن  ها، ُثم ابنه،  وإِ ْ ن ن  ز َ ل، ُثم اْلَأْق  ر  ب َفاْلَأْق  ر  ب مِ  ن  ع  صباتِ  ها، ُثم م  عتُِق  ها، ُثم اْلَأْق  ر  ب َفاْلَأْق  ر  ب مِ  ن  ع  صباتِهِ،
ُثم السْل َ طا ُ ن.  و  وكِي ُ ل ُ كلِّ  واحِدٍ مِ  ن  ه  ؤَلاءِ يُقوم مَقامه.
 وَلا يصِح ت  زوِي  ج َأبع  د م  ع  و  جودِ َأْق  ر  ب، إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن  صبِيا َأ  و  زائِ َ ل اْلع ْ قلِ َأ  و م  خالًِفا لِدِينِ  ها َأ  و
 عاضِ ً لا َل  ها َأ  و َ غائِبا َ غيبًة بعِي  دًة،  وَلا وَِلايَة لَِأ  حدٍ  عَلى م  خالِفٍ لِدِينِهِ، إِلَّا اْل  م  سلِ  م إِ َ ذا َ كا َ ن  سْل َ طانا َأ  و  سي  د
ا  م  رَأةٍ.
1. Tiada Nikah Tanpa Wali
2. Keharusan Dua Saksi
3. Urutan Wali yang Paling Berhak Menikahkan
4. Kewalian oleh Sulthân ‘Pemerintah’
5. Pewakilan dalam Nikah
6. Wali Jauh Tidak Boleh Menikahkan Saat Wali Dekat Masih Ada, Kecuali
pada Beberapa Keadaan
7. Rincian Tentang Pewalian untuk Orang yang Berbeda Agama
135 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
فصْلٌ 
Pasal
 ولِْلَأبِ ت  زوِي  ج َأ  وَلادِهِ الصغارِ ُ ذ ُ كورِهِ  م  وإِناثِهِ  م  وبناتِهِ اْلَأب َ كارِ بِغيرِ إِ ْ ذنِهِ  م،  وي  ست  حب ا  ستِْئ َ ذا ُ ن
اْلبالِغةِ.  وَلي  س َله ت  زوِي  ج اْلبالِغِ مِ  ن بنِيهِ  وبناتِهِ الثُّيبِ إِلَّا بِإِ ْ ذنِهِ  م،  وَلي  س لِ  سائِرِ اْلَأ  ولِياءِ ت  زوِي  ج  صغِيرٍ  وَلا
:n  صغِ  يرةٍ،  وَلا ت  زوِي  ج َ كبِ  يرةٍ، إِلَّا لِإِ ْ ذنِ  ها،  وإِ ْ ذ ُ ن الثَّيبِ اْل َ كَلام،  وإِ ْ ذ ُ ن اْلبِ ْ كرِ الص  ما  ت؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
((اْلَأي  م َأ  حق بِن ْ فسِ  ها مِ  ن  ولِي  ها،  والبِ ْ ك  ر ت  ستْأ َ ذ ُ ن فِي ن ْ فسِ  ها،  وإِ ْ ذن  ها  ص  مات  ها)).
 وَلي  س لِ  ولِي ا  م  رَأةٍ ت  زوِ  يج  ها بِغيرِ ُ ك ْ فئِ  ها،  واْلع  ر  ب ب  ع  ض ه  م لِب  عضٍ َأ ْ كَفاءُ،  وَلي  س اْلعب  د ُ كُف  ؤا لِ  حرةٍ،  وَلا
اْلَفاجِ  ر ُ كُف  ؤا لِعفِيَفةٍ.
 وم  ن َأ  را  د َأ ْ ن ينكِ  ح ا  م  رَأًة  ه  و  ولِيها َفَله َأ ْ ن يت  زو  ج  ها مِ  ن ن ْ فسِهِ بِإِ ْ ذنِ  ها.  وإِ ْ ن  زو  ج َأمته  عب  ده الصغِ  ير
 جا  ز َأ ْ ن يت  ولَّى َ ط  رَفيِ اْلع ْ قدِ،  وإِ ْ ن َقا َ ل لَِأمتِهِ: َأ  عت ْ قتكِ  و  جعْل  ت عِتَقكِ  ص  داَقكِ. بِ  ح  ض رةِ  شاهِ  دينِ، َثب  ت اْلعِت  ق
َأ  عت  ق  صفِيَة،  و  جع َ ل عِتَق  ها  ص  داَق  ها. n  والن َ كا  ح؛ لَِأنَّ  ر  سو َ ل اللهِ
1. Tentang Seorang Ayah Menikahkan Anak Kecil Tanpa Seizin Anak
Tersebut
2. Tentang Kesunnahan Seorang Ayah Meminta Izin untuk Menikahkan
Anak Gadisnya yang Telah Dewasa
3. Kewajiban Izin terhadap Wali yang Bukan Ayah
4. Bagaimana Izin Seorang Janda dan Anak Gadis?
5. Tentang Kafâ’ah dalam Nikah
6. Beberapa Bentuk Kafâ’ah
7. Bolehkah Seseorang Menikahi Perempuan, Padahal Dia Adalah Wali
Perempuan Tersebut?
8. Jika Seseorang Menikahkan Budak Laki-Laki dan Budak Perempuannya
9. Tentang Menjadikan Pembebasan Sebagai mahar
136 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
فصْلٌ 
Pasal
 ولِلسيدِ ت  زوِي  ج إِمائِهِ ُ كلِّهِن  و  عبِيدِهِ الصغارِ بِغيرِ إِ ْ ذنِهِ  م،  وَله ت  زوِي  ج َأمةِ م  ولِّيتِهِ بِإِ ْ ذنِ  سي  دتِ  ها،  وَلا
ي  ملِ  ك إِ  جبا  ر  عبدِهِ اْل َ كبِيرِ  عَلى الن َ كاحِ.  وَأي  ما  عبدٍ ت  زو  ج بِغيرِ إِ ْ ذنِ م  والِيهِ َف  ه  و  عاهِر، َفإِ ْ ن  د  خ َ ل بِ  ها َف  م  ه  ر  ها
فِي  رَقبتِهِ َ كجِنايتِهِ، إِلَّا َأ ْ ن ي ْ فدِيه السي  د بَِأَقلَّ مِ  ن قِي  متِهِ َأوِ اْل  م  هرِ.  وم  ن ن َ ك  ح َأمًة  عَلى َأن  ها  حرةٌ ُثم  علِ  م، َفَله
َف  س  خ الن َ كاحِ،  وَلا م  ه  ر  عَليهِ إِ ْ ن َف  س  خ َقب َ ل الد  خولِ،  وإِ ْ ن َأ  صاب  ها، َفَله م  ه  ر  ها،  وإِ ْ ن َأ  وَل  د  ها َف  وَل  ده  حر ي ْ فدِيهِ
بِقِي  متِهِ،  وي  رجِ  ع بِ  ما َ غرِم  عَلى م  ن َ غره،  ويَفر  ق بين  ه  ما إِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن مِم  ن ي  جو  ز َله نِ َ كا  ح اْلإِماءِ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن مِم  ن
ي  جو  ز َله َف  رضِ  ي َف  ما  وَل  د  ت ب  ع  د الر  ضا َف  ه  و  رقِيق.
1. Hak Tuan Budak untuk Menikahkan Seluruh Budak Perempuannya dan
Budak Laki-Laki yang Masih Kecil
2. Tentang Menikahi Budak Milik Anak Perempuan
3. Ketidakbolehan untuk Memaksa Budak Laki-Laki Dewasa untuk
Menikah
4. Kewajiban bagi Budak untuk Menikah dengan Seizin Tuannya
5. Bila Budak yang Menikah Tanpa Seizin Tuannya Telah Men-dukhûl
6. Beberapa Hukum Tentang Menikahi Perempuan Bebas yang Disangka
Sebagai Budak
ح  كا ن في ال  ت  ما ر ح م ب الْ  با
Bab Perempuan yang Haram Dinikahi
 و  هن اْلَأم  ها  ت،  واْلبنا  ت،  واْلَأ  خ  وا  ت،  وبنا  ت اْلإِ  خ  وةِ، [  وبنا  ت اْلَأ  خ  واتِ]،  واْلعما  ت،  واْل  خاَلا  ت،
 وُأم  ها  ت الن  ساءِ،  و  حَلائِ ُ ل اْلآباءِ،  واْلَأبناءُ،  والربائِ  ب اْل  م  د  خو ُ ل بُِأم  هاتِهِن،  وي  ح  رم مِ  ن الر  ضاعِ ما ي  ح  رم مِ  ن
الن  سبِ،  وبنا  ت اْل  م  حرماتِ م  حرمات، إِلَّا بناتِ الِعماتِ  واْل  خاَلاتِ [  وُأم  هاتِ الن  ساءِ  و  حَلائِ َ ل اْلآباءِ  واْلَأبناءِ.
 وُأم  هات  هن م  حرمات، إِلَّا اْلبناتِ  والربائِ  ب  و  حَلائِ َ ل اْلآباءِ  واْلَأبناءِ].
137 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
1. Definisinya
2. Rincian Mahram dari Sisi Nasab
3. Rincian Mahram dari Sisi Persusuan
4. Tentang Anak Perempuan dan Ibu dari Mahram yang Telah Disebutkan
فصْلٌ 
Pasal
َلا ي  ج  م  ع بي  ن )) :n  وي  ح  رم اْل  ج  م  ع بي  ن اْلُأ  ختينِ  وبي  ن الْ  م  رَأةِ  و  عمتِ  ها  و  خاَلتِ  ها؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
اْل  م  رَأةِ  و  عمتِ  ها  وَلا بين  ها  وبي  ن  خاَلتِ  ها)).  وَلا ي  جو  ز لِْل  حر َأ ْ ن ي  ج  م  ع بي  ن َأ ْ كَث  ر مِ  ن َأ  ربعِ نِ  س  وةٍ،  وَلا لِْلعبدِ َأ ْ ن
ي  ج  م  ع إِلَّا اْثنتينِ، َفإِ ْ ن  ج  م  ع بي  ن م  ن َلا ي  جو  ز اْل  ج  م  ع بينه فِي  ع ْ قدٍ  واحِدٍ َف  س  د [اْلع ْ ق  د]،  وإِ ْ ن َ كا َ ن فِي  ع ْ ق  دينِ
َل  م يصِح الثَّانِي مِن  ه  ما.
 وَل  و َأ  سَل  م َ كافِر  وت  حته ُأ  ختانِ، ا  ختا  ر مِن  ه  ما  واحِ  دًة،  وإِ ْ ن َ كانتا ُأما  وبِنتا  وَل  م ي  د  خ ْ ل بِاْلُأم، َف  س  د
نِ َ كا  ح  ها  و  ح  د  ها،  وإِ ْ ن َ كا َ ن َق  د  د  خ َ ل بِ  ها َف  س  د نِ َ كا  ح  ه  ما  و  حرمتا  عَلى التْأبِيدِ،  وإِ ْ ن َأ  سَل  م  وت  حته أ ْ كَث  ر مِ  ن َأ  ربعِ
نِ  س  وةٍ َأ  م  س  ك مِن  هن َأ  ربعا  وَفا  ر  ق  سائِ  ر  هن،  س  واءٌ َ كا َ ن َأ  م  س  ك مِن  هن َأو َ ل م  ن  عَق  د  عَلي  ها َأ  و آخِ  ر  هن،  و َ ك َ ذلِ  ك
اْلعب  د إِ َ ذا َأ  سَل  م  وت  حته َأ ْ كَث  ر مِ  ن اْثنتينِ.  وم  ن َ طلَّ  ق ا  م  رَأًة  ون َ ك  ح ُأ  خت  ها َأ  و  خاَلت  ها َأ  و  خامِ  سًة فِي عِدتِ  ها َل  م
يصِح،  س  واءٌ َ كا َ ن الطََّلا  ق  ر  جعِيا َأ  و بائِنا.
1. Keharaman untuk Menikahi Dua Perempuan yang Bersaudara Serta
Menikahi Seorang Perempuan dan Bibinya
2. Kebolehan untuk Menikahi Empat Perempuan bagi Lelaki Bebas
3. Kebolehan untuk Menikahi Dua Perempuan bagi Lelaki Budak
4. Tentang Ketidaksahan untuk Menggabungkan Pernikahan Perempuan-
Perempuan yang Tidak Boleh Dinikahi Secara Bersama dalam Satu Atau
Dua Akad
5. Bila Memeluk Islam, Seorang Kafir yang Beristrikan Dua Perempuan
yang Bersaudara
138 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
6. Jika Memeluk Islam, Seorang Kafir yang Beristrikan Seorang Perempuan
dan Ibu dari Perempuan Tersebut
7. Kalau Memeluk Islam, Seorang Kafir yang Beristrikan Lebih dari Empat
Perempuan
8. Bila Memeluk Islam, Seorang Budak Kafir yang Beristrikan Lebih dari
Dua Perempuan
9. Tentang Menikahi Saudara Perempuan dari Istri yang Telah Ditalak atau
yang Masih Berada dalam Masa Iddah, atau Menikahi Perempuan Kelima,
Sedangkan Salah Seorang di Antara Keempat Istri Masih Berada dalam
Masa Iddah
فصْلٌ 
Pasal
 وي  جو  ز َأ ْ ن ي  ملِ  ك ُأ  ختينِ،  وَله  و ْ طءُ إِ  ح  دا  ه  ما، َف  متى  وطَِئ  ها  ح  رم  ت ُأ  خت  ها  حتى ت  ح  رم اْل  م  و ُ طوءَُة
بِت  زوِيجٍ َأ  و إِ  خ  راجٍ  ع  ن مِْلكِهِ  وي  عَل  م َأن  ها َ غي  ر  حامِلٍ، َفإِ َ ذا  وطِ َ ئ الثَّانِيَة ُثم  عا  دتِ اْلُأوَلى إَِلى مِْلكِهِ َل  م تحِلَّ َله
 حتى ت  ح  رم اْلُأ  خ  رى،  و  عمُة اْلَأمةِ  و  خالَت  ها فِي  ه َ ذا َ كُأ  ختِ  ها.
1. Kebolehan untuk Sekadar Memiliki Dua Budak Perempuan yang
Bersaudara
2. Beberapa Hukum Bila Terjadi Hubungan dengan Salah Seorang di Antara
Kedua Budak Tersebut
3. Persamaan Hukum Tersebut terhadap Kepemilikan Seorang Budak
Perempuan dan Bibinya
فصْلٌ 
Pasal
 وَلي  س لِْل  م  سلِمِ  وإِ ْ ن َ كا َ ن  عب  دا نِ َ كا  ح َأمةٍ َ كافِ  رةٍ،  وَلا اْل  حر نِ َ كا  ح َأمةٍ م  سلِ  مةٍ، إِلَّا َأ ْ ن َلا يجِ  د َ ط  و َ ل
 حرةٍ  وَلا َث  م  ن َأمةٍ  وي  خا  ف اْلعن  ت.  وَله نِ َ كا  ح َأ  ربعٍ إِ َ ذا َ كا َ ن الش  ر َ طانِ فِيهِ َقائِ  مينِ.
139 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
1. Ketidakbolehan bagi Budak Laki-Laki Muslim untuk Menikahi Budak
Perempuan Kafir
2. Syarat bagi Seorang Lelaki Muslim Bebas untuk Menikahi Budak
Perempuan Muslimah Serta Pembolehan untuk Menikahi Empat Budak
Perempuan
2y1
140 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ع  ا ض الر اب  كت
Kitab Radhâ’ ‘Persusuan’
 ح ْ ك  م الر  ضاعِ  ح ْ ك  م الن  سبِ فِي الت  حرِيمِ  واْل  م  ح  رمِيةِ، َف  متى َأ  ر  ضعتِ اْل  م  رَأُة طِ ْ ف ً لا  صا  ر ابنا َل  ها
 ولِلر  جلِ الَّذِي َثا  ب اللَّب  ن بِ  و ْ طئِهِ، َفي  ح  رم  عَليهِ ُ كلُّ م  ن ي  ح  رم  عَلى ابنِهِ  ما مِ  ن الن  سبِ؛  وإِ ْ ن َأ  ر  ضع  ت طِ ْ فَلًة
ي  ح  رم مِ  ن )) :n  صا  ر  ت بِنتا َل  ه  ما ت  ح  رم  عَلى ُ كلِّ م  ن ت  ح  رم  عَليهِ ابنت  ه  ما مِ  ن الن  سبِ؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
الر  ضا  عةِ ما ي  ح  رم مِ  ن الن  سبِ)).  واْل  م  حرم مِ  ن الر  ضاعِ ما  د  خ َ ل اْل  حْل  ق مِ  ن اللَّبنِ،  س  واءٌ  د  خ َ ل بِا  رتِ  ضاعٍ مِ  ن
الثَّ  ديِ َأ  و  و  جور َأ  و  سعوطٍ، م  ح  ضا َ كا َ ن َأ  و م  شوبا إِ َ ذا َل  م ي  ست  هَل  ك،  وَلا ي  ح  رم إِلَّا بِ  ش  روطٍ َثَلاَثةٍ:
َأ  ح  د  ها: َأ ْ ن ي ُ كو َ ن َلب  ن ا  م  رَأةٍ، بِ ْ ك  را َ كان  ت َأ  و َثيبا، فِي  حياتِ  ها َأ  و ب  ع  د م  وتِ  ها. َفَأما َلب  ن اْلبهِي  مةِ َأوِ
الر  جلِ َأوِ اْل  خنَثى اْل  م  شكِلِ َفَلا ي  حرم  شيًئا.
َلا ي  حرم مِ  ن الر  ضاعِ إِلَّا ما َفت  ق اْلَأ  معاءَ )) :n الثَّانِي: َأ ْ ن ي ُ كو َ ن فِي اْل  ح  وَلينِ؛ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 و َ كا َ ن َقب َ ل اْلفِ َ طامِ)).
الثَّالِ ُ ث: َأ ْ ن ي  رتضِ  ع  خ  م  س  ر  ضعاتٍ؛ لَِق  ولِ  عائِ  شَة: ُأنزِ َ ل فِي اْلُق  رآنِ (  ع  ش  ر  ر  ضعاتٍ ي  حر  م  ن).
واْلَأ  م  ر  عَلى  n َفنسِ  خ مِ  ن َ ذلِ  ك  خ  مس، َف  صا  ر إَِلى (  خ  مسِ ر  ضعاتٍ م  عُلوماتٍ ي  حر  م  ن). َفت  وفِّ  ي  ر  سو ُ ل اللهِ
َ ذلِ  ك.  وَلب  ن اْلَف  حلِ م  حرم، َفإِ َ ذا َ كا َ ن لِ  ر  جلٍ ا  م  رَأتانِ َفَأ  ر  ضع  ت إِ  ح  دا  ه  ما بَِلبنِهِ طِ ْ ف ً لا  واْلُأ  خ  رى طِ ْ فَلًة  صا  را
َأ  خ  وينِ؛ لَِأنَّ اللَِّقاحِ  واحِد،  وإِ ْ ن َأ  ر  ضع  ت إِ  ح  دا  ه  ما بَِلبنِهِ طِ ْ فَلًة َثَلا َ ث  ر  ضعاتٍ ُثم َأ  ر  ضعت  ها اْلُأ  خ  رى  ر  ضعتينِ
 صا  ر  ت بِنتا َله  دون  ه  ما. َفَل  و َ كانتِ الطِّ ْ فَلُة  ز  و  جًة َله انَف  س  خ نِ َ كا  ح  ها  وَلزِمه نِ  ص  ف م  هرِ  ها،  وي  رجِ  ع بِهِ  عَليهِ  ما
َأ  خ  ما  سا  وَل  م ينَفسِ  خ نِ َ كا  ح  ه  ما،  وَل  و َأ  ر  ضع  ت إِح  دى ا  م  رَأتيهِ الطِّ ْ فَلَة  خ  م  س  ر  ضعاتٍ، َثَلاًثا مِ  ن َلبنِهِ  واْثنتينِ مِ  ن
َلبنِ َ غيرِهِ،  صا  ر  ت ُأما َل  ها  و  حرمت  ها  عَليهِ،  و  حرمتِ الطِّ ْ فَلَة  عَلى الر  جلِ اْلآ  خرِ  عَلى التْأبِيدِ،  وإِ ْ ن َل  م ت ُ كنِ
الطِّ ْ فَلُة ا  م  رَأًة َله َل  م ينَفسِ  خ نِ َ كا  ح اْل  م  رضِعةِ،  وَل  و ت  زو  جتِ ا  م  رَأةٌ طِ ْ ف ً لا َفَأ  ر  ضعته  خ  م  س  ر  ضعاتٍ  حرم  ت  عَليهِ
 وانَف  س  خ نِ َ كا  ح  ها،  و  حرم  ت  عَلى  صاحِبِ اللَّبنِ ت  حرِ  يما م  ؤب  دا؛ لَِأن  ها  صا  ر  ت مِ  ن  حَلائِلِ َأبنائِهِ.
141 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
1. Definisinya
2. Hukum Radhâ` dalam Keharaman Nikah dan Kemahraman Adalah
Hukum Nasab
3. Ketentuan Seputar Penyusuan yang Dianggap
4. Tiga Syarat Penyusuan yang Dianggap Memahramkan
5. Tentang Labanul Fahl dan Konsekuensinya
فصْلٌ 
Pasal
 وَل  و ت  زو  ج  ر  جلٌ َ كبِ  يرًة  وَل  م ي  د  خ ْ ل بِ  ها،  و  صغِ  يرًة، َفَأ  ر  ضعتِ اْل َ كبِ  يرُة الصغِ  يرَة،  حرمتِ اْل َ كبِ  يرُة  وَثب  ت
نِ َ كا  ح الصغِ  يرةِ،  وإِ ْ ن َ كانتا  صغِ  يرتينِ َفَأ  ر  ضعت  ه  ما اْل ُ كب  رى  ح  رمتِ اْل ُ كب  رى  وانَف  س  خ نِ َ كا  ح الصغِ  يرتينِ،  وَله
نِ َ كا  ح م  ن  شاءَ مِ  ن الصغِ  يرتين،  وإِ ْ ن كُن َثَلاًثا َفَأ  ر  ضعت  هن متَفرَقاتٍ  ح  رمتِ اْل ُ كب  رى  وانَف  س  خ نِ َ كا  ح اْل  م  ر  ضعتينِ
َأو ً لا،  وَثب  ت نِ َ كا  ح الثَّالَِثةِ،  وإِ ْ ن َأ  ر  ضع  ت إِ  ح  دا  هن منَفرِ  دًة  واْثنتينِ ب  ع  د  ها انَف  س  خ نِ َ كا  ح الثََّلاثِ،  وَله نِ َ كا  ح م  ن
 شاءَ مِن  هن منَفرِ  دًة،  وإِ ْ ن َ كا َ ن  د  خ َ ل بِاْل ُ كب  رى  ح  رم اْل ُ كلُّ  عَليهِ  عَلى اْلَأبدِ،  وَلا م  ه  ر لِْل ُ كب  رى إِ ْ ن َ كا َ ن َل  م ي  د  خ ْ ل
بِ  ها،  وإِ ْ ن َ كا َ ن َق  د  د  خ َ ل بِ  ها فََل  ها م  ه  ر  ها،  و  عَليهِ نِ  ص  ف م  هرِ اْلَأ  صاغِرِ ي  رجِ  ع بِهِ  عَلى اْل ُ كب  رى،  وَل  و  دبتِ
الص  غ  رى  عَلى اْل ُ كبرى  وهِ  ي نائِ  مةٌ َفا  رت  ضع  ت مِن  ها  خ  م  س  ر  ضعاتٍ حرمت  ها  عَلى الز  وجِ  وَل  ها نِ  ص  ف م  هرِ  ها
ي  رجِ  ع بِهِ  عَلى الص  غ  رى إِ ْ ن َ كا َ ن َقب َ ل الد  خولِ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن ب  ع  ده َفَل  ها م  ه  ر  ها ُ كلُّه َلا ي  رجِ  ع بِهِ  عَلى َأ  حدٍ  وَلا م  ه  ر
لِلص  غ  رى.  وَل  و ن َ ك  ح ا  م  رَأًة ُثم َقا َ ل: هِ  ي ُأ  ختِي مِ  ن الر  ضاعِ. انَف  س  خ نِ َ كا  ح  ها،  وَل  ها اْل  م  ه  ر إِ ْ ن َ كا َ ن  د  خ َ ل بِ  ها،
 ونِ  ص  ف اْل  م  هرِ إِ ْ ن َ كا َ ن َل  م ي  د  خ ْ ل بِ  ها  وَل  م ت  صدْقه،  وإِ َ ن  ص  دَّقته َقب َ ل الد  خولِ َفَلا  ش  يءَ َل  ها.  وإِ ْ ن َ كان  ت هِ  ي
الَّتِي َقاَل  ت:  ه  و َأخِي مِ  ن الر  ضاعِ. َفَأ ْ ك َ ذب  ها  وَلا بينَة َل  ها َفهِ  ي ا  م  رَأته فِي اْل  ح ْ كمِ.
142 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
1. Bila Seseorang Menikahi Perempuan Dewasa (yang Belum Di-dukhûl) dan
Anak Kecil, Lalu Perempuan Dewasa Tersebut Menyusui Anak Kecil Itu
2. Jika Seseorang Beristrikan Dua Anak Kecil, Lalu Dua Anak Ini Disusui
oleh Istri Ketiga yang Belum Di-dukhûl
3. Jika Seseorang Beristrikan Tiga Anak Kecil, Lalu Dua Anak Ini Disusui
oleh Istri Keempat yang Belum Di-dukhûl
4. Bila Terjadi Dukhûl terhadap Istri yang Menyusui
5. Tentang Mahar bagi Istri yang Menyusui Tersebut
6. Tentang Mahar bagi Istri-Istri Kecil yang Disusui Tersebut
7. Bila Istri Kecil Tersebut Menyusu Saat Istri Dewasa Tertidur
8. Tentang Seseorang yang Menikahi Seorang Perempuan, Kemudian
Berkata, “Istriku Itu Adalah Saudara Susuanku”
9. Tentang Seseorang yang Dinikahi oleh Seorang Lelaki, Kemudian
Berkata, “Suamiku Itu Adalah Saudara Susuanku”
ر  فا ك ح الْ  كا ن ب  با
Bab Pernikahan dengan Orang Kafir
َلا يحِلُّ لِ  م  سلِ  مةٍ نِ َ كا  ح َ كافِرٍ بِ  حالٍ،  وَلا لِ  م  سلِمٍ نِ َ كا  ح َ كافِ  رةٍ إِلَّا اْل  حرَة اْلكِتابِيَة،  ومتى َأ  سَل  م  ز  و  ج
اْلكِتابِيةِ َأ  و َأ  سَل  م الز  و  جانِ اْل َ كافِ  رانِ معا َف  ه  ما  عَلى نِ َ كاحِهِ  ما،  وإِ ْ ن أَ  سَل  م َأ  ح  د  ه  ما، َ غي  ر  ز  وجِ اْلكِتابِيةِ، َأ  و ا  رتد
َأ  ح  د الز  و  جينِ اْل  م  سلِمينِ َقب َ ل الد  خولِ انَف  س  خ الن َ كا  ح فِي اْل  حالِ،  وإِ ْ ن كَا َ ن َ ذلِ  ك ب  ع  د الد  خولِ َفَأ  سَل  م اْل َ كافِ  ر
مِن  ه  ما فِي عِدتِ  ها َف  ه  ما  عَلى نِ َ كاحِهِ  ما  وإِلَّا تبينا َأنَّ الن َ كا  ح انَف  س  خ من ُ ذ ا  ختَل  ف دِين  ه  ما،  وما  سمى َل  ها  و  ه  ما
َ كافِ  رانِ َفَقب  ضته فِي ُ ك ْ فرِهِ  ما َفَلا  ش  يءَ َل  ها َ غي  ره،  وإِ ْ ن َ كا َ ن  ح  راما،  وإِ ْ ن َل  م ت ْ قبِ  ضه  و  ه  و  ح  رام َفَل  ها م  ه  ر مِْثلِ  ها
َأ  و نِ  صُفه  حي ُ ث  و  ج  ب َ ذلِ  ك.
1. Ketidakhalalan bagi Seorang Muslimah untuk Dinikahi oleh Orang Kafir
2. Ketentuan bagi Lelaki Muslim untuk Menikahi Perempuan Kafir
3. Bila Suami-Istri Kafir dan Suami Perempuan Ahli Kitab Memeluk Islam
143 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
4. Bila Salah Seorang di Antara Suami Istri Memeluk Islam, Sedang
Pasangannya Bukan Ahli Kitab, atau Bila Salah Seorang di Antara Suami
Istri Muslim Menjadi Murtad
5. Tentang Mahar dari Akad Nikah Saat Masih Kafir
فصْلٌ 
Pasal
إَِ ْ ن َأ  سَل  م اْلحر  وت  حته إِماءٌ َفَأ  سَل  م  ن معه،  و َ كا َ ن فِي  حالِ ا  جتِ  ماعِهِ  م  عَلى اْلإِ  سَلامِ مِم  ن َلا يحِلُّ َله
نِ َ كا  ح اْلإِماءِ انَف  س  خ نِ َ كا  حهن،  وإِ ْ ن َ كا َ ن مِم  ن يحِلُّ َله نِ َ كا  ح  هن َأ  م  س  ك مِن  هن م  ن تعفُّه  وَفا  ر  ق  سائِ  ر  هن.
1. Tentang Orang Bebas yang Memeluk Islam, Sedang Dia Memiliki
Beberapa Istri dari Budak yang Juga Memeluk Islam
ح  كا ن في ال  ط  رو ش ب ال  با
Bab Syarat-Syarat dalam Pernikahan
إِ َ ذا ا  شت  ر َ طتِ اْل  م  رَأُة  دا  ر  ها َأ  و بَل  د  ها َأ  و َأ ْ ن َلا يت  زو  ج  عَلي  ها َأ  و َلا يت  سرى َفَل  ها  ش  ر ُ ط  ها،  وإِ ْ ن َل  م يفِ
إِنَّ َأ  حق الش  روطِ َأ ْ ن ت  وفُّوا بِ  ها ما ا  ست  حَلْلت  م بِهِ اْلُف  رو  ج)). )) :n بِهِ َفَل  ها َف  س  خ الن َ كاحِ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
ع  ن نِ َ كاحِ اْل  متعةِ،  و  ه  و َأ ْ ن يت  زو  ج  ها إَِلى َأ  جلٍ،  وإِ ْ ن  ش  ر َ ط َأ ْ ن ي َ طلَِّق  ها فِي  وْقتٍ بِعينِهِ َل  م  n  ون  هى  ر  سو ُ ل اللهِ
يصِح َ ك َ ذلِ  ك  ون  هى  عنِ الشغارِ،  و  ه  و َأ ْ ن ي  زو  ج الر  ج ُ ل ابنته  عَلى َأ ْ ن ي  زو  جه اْلآ  خ  ر ابنته  وَلا  ص  دا  ق بين  ه  ما،
اْل  م  حلِّ َ ل  واْل  م  حلَّ َ ل َله،  و  ه  و َأ ْ ن يت  زو  ج اْل  م َ طلََّقَة َثَلاًثا لِيحِلَّ  ها لِ  م َ طلِّقِ  ها. n  وَلع  ن  ر  سو ُ ل اللهِ
1. Pembolehan Pensyaratan dalam Nikah oleh Calon Istri Serta
Konsekuensinya
2. Keharaman Nikah Mut’ah
144 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
3. Tentang Menikah dengan Syarat Menalak Istri pada Waktu Tertentu
4. Keharaman Nikah Syighâr
5. Keharaman Nikah Tahlîl
ح  كا ن ها ال  ب خ  س يفْ تي  ل ب ا  يو ع ب الْ  با
Bab Aib-Aib yang Mem-Faskh ‘Membatalkan’
Pernikahan
متى  و  ج  د َأ  ح  د الز  و  جينِ اَلآ  خ  ر م  مُلو ً كا َأ  و م  جنونا َأ  و َأب  ر  ص َأ  و م  ج ُ ذوما َأ  و  و  ج  د الر  ج ُ ل  رتَقاءَ َأ  و
 و  ج  دته م  جبوبا، َفَله َف  س  خ الن َ كاحِ إِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن  علِ  م َ ذلِ  ك َقب َ ل اْلع ْ قدِ،  وَلا ي  جو  ز اْلَف  س  خ إِلَّا بِ  ح ْ كمِ  حاكِمٍ،  وإِنِ
اد  عتِ اْل  م  رَأُة َأنَّ  ز  و  ج  ها عِنين َلا يصِ ُ ل إَِلي  ها َفا  عت  ر  ف َأنه َل  م يصِب  ها ُأج َ ل  سنًة من ُ ذ ت  راُفعِهِ، َفإِ ْ ن َل  م يصِب  ها
 خي  ر  ت فِي اْل  مَقامِ معه َأ  و فِ  راقِهِ، َفإِنِ ا  ختا  ر  ت فِ  راَقه َفر  ق اْل  حاكِ  م بين  ه  ما، إِلَّا َأ ْ ن ت ُ كو َ ن َق  د  علِ  م  ت عِنته َقب َ ل
نِ َ كاحِ  ها َأ  و َقاَل  ت:  رضِي  ت بِهِ عِنينا فِي  وْقتٍ.  وإِ ْ ن  علِ  م  ت ب  ع  د اْلع ْ قدِ  وس َ كت  ت  عنِ اْل  م َ طاَلبةِ َل  م ي  سُق ْ ط  حقُّ  ها،
 وإِ ْ ن َقا َ ل: َق  د  علِ  م  ت عِنتِي  و  رضِي  ت بِي ب  ع  د عِْلمِ  ها. َفَأن َ ك  رته، َفاْلَق  و ُ ل َق  وُلها،  وإِ ْ ن َأ  صاب  ها مرًة َل  م ي ُ ك  ن عِنينا،
 وإِنِ اد  عى َ ذلِ  ك َفَأن َ ك  رته َفإِ ْ ن َ كان  ت  ع ْ ذ  راءَ ُأورِيتِ الن  ساءَ الثَِّقاتِ  و  رجِ  ع إَِلى َق  ولِهِن، َفإِ ْ ن َ كان  ت َثيبا َفاْلَق  و ُ ل
َق  وُله م  ع يمِينِهِ.
1. Penyebutan Beberapa Aib yang Memperbolehkan Adanya Faskh
2. Kebolehan Faskh Jika Suami Baru Mengetahui Aib Tersebut Setelah Akad
3. Faskh Adalah Berdasarkan Hukum Seorang Hakim
4. Tentang Aib ‘Innîn pada Suami Serta Beberapa Ketentuannya
5. Bila Suami Mengaku Bukan ‘Innîn dan Telah Menjima’ Istrinya
145 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
فصْلٌ 
Pasal
 وإِ ْ ن  عتَقتِ اْل  م  رَأُة  و  ز  و  ج  ها  عبد  خي  ر  ت فِي اْل  مَقامِ معه َأ  و فِ  راقِهِ،  وَل  ها فِ  راُقه مِ  ن َ غيرِ  ح ْ كمِ  حاكِمٍ،
َفإِ ْ ن َأ  عت  ق َقب َ ل ا  ختِيارِ  ها َأ  و  وطَِئ  ها ب َ ط َ ل خِيا  ر  ها،  وإِ ْ ن َأ  عت  ق ب  ع  ض ها َأ  و  عتَق  ت ُ كلُّ  ها  و  ز  و  ج  ها  حر َفَلا خِيا  ر َل  ها.
1. Hak Pilihan Seorang Budak Perempuan yang Dibebaskan yang
Bersuamikan Seorang Budak
2. Bila Suami Budak Perempuan Dibebaskan Sebelum Budak Perempuan
Menentukan Pilihan
2y1
146 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ق  ا د الص اب  كت
Kitab Shadâq ‘Mahar’
لِلَّذِي n  و ُ كلُّ ما  جا  ز َأ ْ ن ي ُ كو َ ن َث  منا  جا  ز َأ ْ ن ي ُ كو َ ن  ص  داًقا، َقلِي ً لا َ كا َ ن َأ  و َ كثِ  يرا، لَِق  ولِ  ر  سو ُ ل اللهِ
َقا َ ل َله:  زو  جنِي  هذِهِ اْل  م  رَأَة إِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن َل  ك بِ  ها  حا  جةٌ. [َقا َ ل]: ((اْلتمِ  س  وَل  و  خات  ما مِ  ن  حدِيدٍ)). َفإِ َ ذا  زو  ج
الر  ج ُ ل ابنته بَِأي  ص  داقٍ َ كا َ ن  جا  ز،  ولَا ينُق  ص ها َ غي  ر اْلَأبِ مِ  ن م  هرِ مِْثلِ  ها إِلَّا بِرِ  ضا  ها، َفإِ َ ذا َأ  ص  دَق  ها  عب  دا بِعينِهِ
َف  وج  دته معِيبا  خي  ر  ت بي  ن َأ  رشِهِ  و  ردهِ َأ  و َأ  خذِ قِي  متِهِ،  وإِ ْ ن  و  ج  دته م  غ  صوبا َأ  و  حرا َفَل  ها قِي  مته،  وإِ ْ ن َ كان  ت
 عالِ  مًة بِ  حريتِهِ َأ  و َ غ  صبِهِ حِ  ين اْلع ْ قدِ َفَل  ها م  ه  ر مِْثلِ  ها،  وإِ ْ ن ت  زو  ج  ها  عَلى َأ ْ ن ي  شترِ  ي َل  ها  عب  دا بِعينِهِ َفَل  م يبِ  عه
 سي  ده َأ  و َ طَل  ب بِهِ َأ ْ كَث  ر مِ  ن قِي  متِهِ َفَل  ها قِي  مته.
1. Definisinya
2. Tentang Mahar yang Sedikit dan Banyak
3. Ketentuan Penentuan Mahar dari Seorang Ayah untuk Anak
Perempuannya
4. Bila Mahar Adalah Berupa Budak yang Memiliki Aib
فصْلٌ 
Pasal
َفإِ ْ ن ت  زو  ج  ها بِغيرِ  ص  داقٍ  صح َفإِ ْ ن َ طلََّق  ها َقب َ ل الد  خولِ َل  م ي ُ ك  ن َل  ها إِلَّا اْل  متعُة،  عَلى اْل  موسِعِ َق  د  ره
 و  عَلى اْل  م ْ قتِرِ َق  د  ره،  وَأ  عَلا  ها  خادٍم  وَأ  دنا  ها كِ  س  وةٌ ت  جو  ز َل  ها الصَلاُة فِي  ها،  وإِ ْ ن ما  ت َأ  ح  د  ه  ما َقب َ ل الد  خولِ
َق  ضى n   واْلَف  رضِ َفَل  ها م  ه  ر نِ  سائِها َلا  و ْ ك  س  وَلا  ش َ ط َ ط،  ولِْلباقِي مِن  ه  ما اْلمِ  يرا ُ ث،  و  عَلي  ها اْلعِدُة، لَِأنَّ النبِي
فِي ب  رو  ع بِنتِ  واشِقٍ َلما ما  ت  ز  و  ج  ها  وَل  م يد  خ ْ ل بِ  ها  وَل  م ي ْ فرِ  ض َل  ها َأنَّ َل  ها م  ه  ر نِ  سائِ  ها َلا  و ْ ك  س  وَلا  ش َ ط َ ط،
 وَل  ها اْلمِ  يرا ُ ث  و  عَلي  ها اْلعِدُة،  وَل  و طَاَلبته َقب َ ل الد  خولِ َأ ْ ن ي ْ فرِ  ض َل  ها َفلَ  ها َ ذلِ  ك، َفإِ ْ ن َف  ر  ض َل  ها م  ه  ر نِ  سائِ  ها َأ  و
َأ ْ كَث  ر َفَلي  س َل  ها َ غي  ره،  و َ ك َ ذلِ  ك إِ ْ ن َف  ر  ض َل  ها َأَقلَّ مِنه َف  رضِي  ت.
147 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
1. Jika Seorang Perempuan Dinikahi Tanpa Mahar
2. Tentang Mut’ah Talak dan Kadarnya
3. Kalau Salah Seorang di Antara Suami-Istri Meninggal Sebelum Dukhûl
dan Penetapan Mahar
4. Bila Mahar Ditentukan Sebelum Dukhûl
فصْلٌ 
Pasal
 و ُ كلُّ ُف  رَقةٍ  جاءَ  ت مِ  ن اْل  م  رَأةِ َقب َ ل الد  خولِ َ كإِ  سَلامِ  ها َأوِ ا  رتِ  دادِ  ها َأ  و  ر  ضاعِ  ها َأوِ ا  رتِ  ضاعِ  ها، َأ  و
َف  سخٍ لِعيبِ  ها َأ  و َف  سخٍ لِعيبِهِ َأ  و إِ  ع  سارِهِ َأ  و عِتقِ  ها، يسُق ُ ط بِهِ م  ه  ر  ها،  وإِ ْ ن  جاءَ  ت مِ  ن الز  وجِ، َ ك َ طَلاقِهِ  و  خْلعِهِ،
تنص  ف م  ه  ر  ها بين  ه  ما إِلَّا َأ ْ ن ي  عُف  و َل  ها  ع  ن نِ  صفِهِ َأ  و ت  عُف  و هِ  ي  ع  ن  حقِّ  ها،  وهِ  ي  رشِي  دةٌ، َفي ْ ك  م ُ ل الص  دا  ق لِْلآ  خرِ،
 وإِ ْ ن  جاءَ  ت مِ  ن َأ  جنبِي َفعَلى الز  وجِ نِ  ص  ف اْل  م  هرِ ي  رجِ  ع بِهِ  عَلى م  ن َفر  ق بين  ه  ما،  ومتى تنص  ف اْل  م  ه  ر  و َ كا َ ن
معينا باقِيا َل  م تتغي  ر قِي  مته  صا  ر بين  هما نِ  صَفينِ،  وإِ ْ ن  زا  د زِيا  دًة منَفصَِلًة َ كغنمٍ  وَل  د  ت، َفالزيا  دُة َل  ها  واْلغن  م
بين  ه  ما،  وإِ ْ ن  زا  د  ت زِيا  دًة متصَِلًة مِْثلَ َأ ْ ن  سمِنتِ اْلغن  م  خي  ر  ت بي  ن  دْفعِ نِ  صفِ  ها  زائِ  دا  وبي  ن  دْفعِ نِ  صفِ قِي  متِ  ها
ي  وم اْلع ْ قدِ،  وإِ ْ ن نَق  ص  ت َفَله اْلخِيا  ر بي  ن َأ  خذِ نِ  صفِهِ ناقِ  صا  وبي  ن َأ  خذِ نِ  صفِ قِي  متِ  ها ي  وم اْلع ْ قدِ،  وإِ ْ ن تلَِف  ت َفَله
نِ  ص  ف قِي  متِ  ها ي  وم اْلع ْ قدِ،  ومتى  د  خ َ ل بِ  ها ا  ستَقر اْل  م  ه  ر  وَل  م ي  سُق ْ ط  ش  يءٌ،  وإِ ْ ن  خَلا بِ  ها ب  ع  د اْلع ْ قدِ  وَقا َ ل: َل  م
َأ َ طْأ  ها.  و  صدَقته ا  ستَقر اْل  م  ه  ر  و  و  جبتِ اْلعِدُة،  وإِنِ ا  ختَل  ف الز  و  جانِ فِي الص  داقِ َأ  و َق  درِهِ َفاْلَق  و ُ ل َق  و ُ ل م  ن
يدعِي م  ه  ر اْلمِْثلِ م  ع يمِينِهِ.
1. Hal-Hal yang Menggugurkan Mahar
2. Bila Perpisahan Disebabkan oleh Istri
3. Jika Perpisahan Disebabkan oleh Suami
4. Kalau Perpisahan Disebabkan oleh Pihak Ketiga
5. Ketentuan Seputar Mahar Tertentu yang Telah Dibagi Dua
6. Dukhûl adalah Hal yang Menetapkan Keberadaan Mahar Secara
Sempurna
148 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
7. Tentang Kewajiban Iddah Setelah Dukhûl
8. Bila terjadi Perbedaan Ucapan Antara Suami dan Istri Tentang Mahar
ء  سا ن ة ال  ر ش عا م ب  با
Bab Mu’âsyaratun Nisâ` ‘Mempergauli Para Istri’
 و  عَلى ُ كلِّ  واحِدٍ مِ  ن الز  و  جينِ معا  ش  رُة  صاحِبِهِ بِاْل  م  ع  روفِ  وَأ  داءُ حقِّهِ اْل  واجِبِ إَِليهِ مِ  ن َ غيرِ م ْ طلٍ  وَلا
إِ ْ ظ  هارٍ لِ َ ك  راهِيةٍ لِب ْ ذلِهِ،  و  حق  عَلي  ها َأ ْ ن ت  سلِّ  م ن ْ ف  س  ها إَِليهِ  و َ طا  عته فِي الِا  ستِمتاعِ متى َأ  را  د ما َل  م ي ُ ك  ن َل  ها  ع ْ ذر،
 وإِ َ ذا َفعَل  ت َ ذلِ  ك َفَل  ها  عَليهِ َق  د  ر كَِفايتِ  ها مِ  ن النَفَقةِ  واْل ُ ك  س  وةِ  واْل  م  س َ كنِ، بِ  ما  ج  ر  ت بِهِ  عا  دُة َأ  مَثالِ  ها، َفإِ ْ ن
منع  ها َ ذلِ  ك َأ  و ب  ع  ضه  وَق  د  ر  ت َله  عَلى مالٍ َأ  خ َ ذ  ت [مِنه] َق  د  ر كَِفايتِ  ها  و  وَلدِ  ها بِاْل  م  ع  روفِ، لِ  ما  روِ  ي َأنَّ النبِي
َقا َ ل لِهِندٍ حِ  ين َقاَل  ت َله: إِنَّ َأبا  س ْ فيا َ ن  ر  جلٌ  شحِي  ح  وَلي  س ي  عطِينِي مِ  ن النَفَقةِ ما ي ْ كفِينِي  و  وَلدِي: ((  خذِي n
ما ي ْ كفِيكِ  و  وَل  دكِ بِاْل  م  ع  روفِ)). َفإِ ْ ن َل  م ت ْ قدِ  ر  عَلى اْلَأ  خذِ لِع  س  رتِهِ َأ  و منع  ها َفا  ختا  ر  ت فِ  راَقه َفر  ق اْل  حاكِ  م
بين  ه  ما،  س  واءٌ َ كا َ ن الز  و  ج  صغِ  يرا َأ  و َ كبِ  يرا،  وإِ ْ ن كَان  ت  صغِ  يرًة َلا ي  مكِ  ن الِا  ستِ  متا  ع بِ  ها َأ  و َل  م ت  سلِّ  م إَِليهِ َأ  و َل  م
تطِ  عه فِي  ما يجِ  ب َله  عَلي  ها َأ  و  ساَف  ر  ت بِغيرِ إِ ْ ذنِهِ َأ  و بِإِ ْ ذنِهِ فِي  حا  جتِ  ها َفَلا نَفَقَة َل  ها  عَليهِ.
1. Definisinya
2. Kewajiban Mu’âsyarah Secara Ma’ruf
3. Hak-Hak Suami terhadap Istri
4. Kewajiban Suami untuk Memberi Nafkah, Pakaian, dan Tempat Tinggal
5. Jika Suami Menahan Kewajiban Tersebut
6. Kebolehan untuk Berpisah Karena Suami Tidak Menunaikan
Kewajibannya
7. Beberapa Keadaan yang Mengakibatkan Istri Tidak Berhak Mendapat
Nafkah
149 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
فصْلٌ 
Pasal
 وَل  ها  عَليهِ اْل  مبِي  ت عِن  د  ها َليَلًة مِ  ن ُ كلِّ َأ  ربعٍ إِ ْ ن َ كان  ت  حرًة،  ومِ  ن ُ كلِّ َث  مانٍ إِ ْ ن َ كان  ت َأمًة إِ َ ذا َل  م
ي ُ ك  ن َله  ع ْ ذر،  وإِ  صابت  ها مرًة فِي ُ كلِّ َأ  ربعةِ َأ  ش  هرٍ إِ َ ذا َل  م ي ُ ك  ن َله  ع ْ ذر، َفإِ ْ ن آَلى مِن  ها َأ ْ كَث  ر مِ  ن َأ  ربعةِ َأ  ش  هرٍ،
َفت  رب  ص  ت َأ  ربعَة َأ  ش  هرٍ ُثم  راَفعته إَِلى اْل  حاكِمِ َفَأن َ ك  ر اْلإِيَلاءَ، َأ  و م  ضى َأ  ربعُة َأ  ش  هرٍ َأوِ اد  عى َأنه َأ  صاب  ها  و َ كان  ت
َثيبا َفاْلَق  و ُ ل َق  وُله م  ع يمِينِهِ،  وإِ ْ ن َأَقر بِ َ ذلِ  ك ُأمِ  ر بِاْلَفيَِئةِ [عِن  د َ طَلبِ  ها]،  وهِ  ي اْلجِ  ما  ع، َفإِ ْ ن َفاءَ َفإِنَّ اللهَ َ غُفور
 رحِي  م،  وإِ ْ ن َل  م يفِ ْ ئ ُأمِ  ر بِ َ طَلاقِ  ها، َفإِ ْ ن َ طلَّ  ق  وإِلَّا َ طلَّ  ق اْل  حاكِ  م  عَليهِ، ُثم إِ ْ ن  را  جع  ها َأ  و ت  ر َ ك  ها  حتى بان  ت
َفت  زو  ج  ها  وَق  د بقِ  ي َأ ْ كَث  ر مِ  ن مدةِ اْلإِيَلاءِ  وَق  ف َل  ها َ ك  ما  و  صَف  ت،  وم  ن  ع  ج  ز  عنِ اْلَفيَئةِ عِن  د َ طَلبِ  ها َفْليُق ْ ل: متى
َق  د  ر  ت  جام  عت  ها.  وي  ؤخ  ر  حتى ي ْ قدِ  ر  عَلي  ها.
1. Hak Mabît untuk Seorang Istri yang Bebas
2. Hak Mabît untuk Seorang Istri yang Budak
3. Kewajiban untuk Menjima’ Istri Minimal Sekali dalam Empat Bulan
4. Tentang Îlâ`
5. Bila Istri Telah Menunggu Selama Empat Bulan, Lalu Membawa
Permasalahan kepada Hakim
6. Kalau Suami (yang Melakukan Îlâ`) Rujuk pada Masa Iddah, atau
Menikahi Lagi Istrinya Selepas Masa Iddah, Sedangkan Masa Îlâ` Masih
Tersisa
7. Orang yang Memiliki Halangan untuk Kembali dari Masa Îlâ`
ز  شو ن وال  م  قسْ ب الْ  با
Bab Pembagian dan Nusyûz ‘Pembangkangan’
 و  عَلى الر  جلِ اْلع  د ُ ل بي  ن نِ  سائِهِ فِي اْلَق  سمِ،  وعِ  ما  ده اللَّي ُ ل، َفي ْ قسِ  م لِلَْأمةِ َليَلًة، وِلِْل  حرةِ َليَلتينِ  وإِ ْ ن
َ كان  ت كِتابِيًة،  وَلي  س  عَليهِ اْل  م  سا  واُة فِي اْل  و ْ طءِ بين  هن،  وَلي  س َله اْلب  داءَةُ فِي اْلَق  سمِ بِإِ  ح  دا  هن،  وَلا السَف  ر بِ  ها
150 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
َ كا َ ن إِ َ ذا َأ  را  د  سَف  را َأْق  ر  ع بي  ن نِ  سائِهِ، َفَأيت  هن  خ  ر  ج  س  ه  م  ها  خ  ر  ج بِ  ها معه، وِلِْل  م  رَأةِ n  إِلَّا بُِق  ر  عةٍ، َفإِنَّ النبِي
َأ ْ ن ت  ه  ب  حقَّ  ها مِن اْلَقسِ  م لِب  عضِ  ضراتِ  ها بِإِ ْ ذنِ  ز  وجِ  ها َأ  و َله َفي  جعَله لِ  م  ن  شاءَ مِن  هن، لَِأنَّ  س  و  دَة  و  هب  ت ي  وم  ها
ي ْ قسِ  م لِعائِ  شَة ي  وم  ها  وي  وم  س  و  دَة.  n لِعائِ  شَة، َف َ كا َ ن  ر  سو ُ ل اللهِ
 وإِ َ ذا َأ  ع  ر  س  عَلى بِ ْ كرٍ َأَقام عِن  د  ها  سبعا ُثم  دا  ر،  وإِ ْ ن َأ  ع  ر  س  عَلى َثيبٍ َأَقام عِن  د  ها َثَلاًثا، لَِق  ولِ َأنسٍ:
مِ  ن السنةِ إِ َ ذا ت  زو  ج اْلبِ ْ ك  ر  عَلى الثَّيبِ َأ ْ ن يقِي  م عِن  د  ها  سبعا،  وإِ َ ذا ت  زو  ج الثَّي  ب  عَلى اْلبِ ْ كرِ َأَقام عِن  د  ها َثَلاًثا،
َلما ت  زو  ج ُأم  سَل  مَة َأَقام عِن  د  ها n   وإِ ْ ن َأ  حبتِ الثَّي  ب َأ ْ ن يقِي  م عِن  د  ها  سبعا َفع َ ل  وَق  ضا  هن لِْلب  واقِي، لَِأنَّ النبِي
َثَلاًثا، ُثم َقا َ ل: ((َلي  س بِكِ  ه  وانٌ  عَلى َأ  هلِكِ، إِ ْ ن شِْئتِ [َأَقم  ت عِن  دكِ َثَلاًثا  خالِ  صًة َلكِ،  وإِ ْ ن شِْئتِ]  سب  ع  ت
َلكِ،  وإِ ْ ن  سب  ع  ت َلكِ  سب  ع  ت لِنِ  سائِي)).
1. Kewajiban Suami untuk Berlaku Adil dalam Pembagian kepada Istri-
Istrinya
2. Dasar Pembagian Adalah Waktu Malam
3. Seputar Dua Hari bagi Istri yang Bebas dan Sehari bagi Istri yang Budak
4. Tiada Keharusan dalam Penyamaan Jima’
5. Permulaan Pembagian dan Safar Adalah Berdasarkan Undian
6. Sebagian Istri Boleh Menyerahkan Hak Bermalamnya kepada “Madu”-
nya
7. Seputar Tujuh Hari dalam Menikahi Seorang Gadis dan Tiga Hari bagi
Seorang Janda
فصْلٌ 
Pasal
 وي  ست  حب الت  ست  ر عِن  د اْلجِ  ماعِ،  وَأ ْ ن يُقو َ ل ما  ر  واه اب  ن  عباسٍ: ((َل  و َأنَّ َأ  ح  د ُ ك  م إِ َ ذا َأتى َأ  هَله َقا َ ل:
بِ  سمِ اللهِ، اللَّ  هم  جنبنا الشي َ طا َ ن،  و  جنبِ الشي َ طا َ ن ما  ر  زْقتنا. َفُقضِ  ي بين  ه  ما  وَلد، َل  م ي  ضره الشي َ طا ُ ن َأب  دا)).
1. Kesunnahan untuk Bertirai Saat Berjima’
2. Doa Jima’
151 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
فصْلٌ 
Pasal
 وإِ ْ ن  خاَفتِ اْل  م  رَأُة مِ  ن  ز  وجِ  ها ن  شو  زا َأ  و إِ  ع  را  ضا، َفَلا بْأ  س َأ ْ ن ت  ست  رضِيه بِإِ  سَقاطِ ب  عضِ  حُقوقِ  ها، َ ك  ما
وإِ ْ ن  خا  ف الر  جلُ ن  شو  ز ا  م  رَأتِهِ  و  ع َ ظ  ها، َفإِ ْ ن َأ ْ ظ  ه  ر  ت  ،n َفعَل  ت  س  و  دُة حِ  ين  خاَف  ت َأ ْ ن ي َ طلَِّق  ها  ر  سو ُ ل اللهِ
ن  شو  زا  ه  ج  ر  ها فِي اْل  م  ض  جعِ، َفإِ ْ ن َل  م ي  ر  د  ع  ها َ ذلِ  ك َفَله َأ ْ ن ي  ضرِب  ها  ض  ربا غَي  ر مبرحٍ،  وإِ ْ ن خِي  ف الشَقا  ق بين  ه  ما
بع َ ث اْل  حاكِ  م  ح َ ك  ما مِ  ن َأ  هلِهِ  و  ح َ ك  ما مِ  ن َأ  هلِ  ها م  ؤمنينِ، ي  ج  معانِ إِ ْ ن  رَأيا َأ  و يَفرَقانِ، َف  ما َفعَلا مِ  ن َ ذلِ  ك
َلزِم  ه  ما.
1. Definisi Nusyûz
2. Kebolehan untuk Menggugurkan Sebagian Hak Bila Istri Khawatir
terhadap Nusyûz
3. Tahapan yang Dilakukan Seorang Suami Bila Khawatir terhadap Nusyûz
Istri
4. Menghadirkan Hakam dari Pihak Suami dan Pihak Istri
ع  خلْ ب الْ  با
Bab Khul’
 وإِ َ ذا َ كانتِ اْل  م  رَأُة مبغِ  ضًة لِلر  جلِ  و  خاَف  ت َأ ْ ن َلا تقِي  م  ح  دو  د اللهِ فِي َ طا  عتِهِ َفَل  ها َأ ْ ن ت ْ فتدِ  ي ن ْ ف  س  ها
مِنه بِ  ما ت  را  ضيا  عَليهِ،  وي  ست  حب َأ ْ ن َلا يْأ  خ َ ذ مِن  ها َأ ْ كَث  ر مِما َأ  ع َ طا  ها، َفإِ َ ذا  خَلع  ها َأ  و َ طلََّق  ها بِعِ  وضٍ بان  ت مِنه
 وَل  م يْل  ح ْ ق  ها َ ط َ لاُقه ب  ع  د َ ذلِ  ك  وَل  و  وا  ج  ه  ها بِهِ.
 وي  جوز اْل  خْل  ع بِ ُ كلِّ ما ي  جو  ز َأ ْ ن ي ُ كو َ ن  ص  داًقا بِاْل  م  ج  هولِ، َفَل  و َقاَل  ت: ا  خَل  عنِي بِ  ما فِي يدِي مِ  ن
الد  راهِمِ َأ  و بِ  ما فِي بيتِي مِ  ن اْل  متاعِ. َفَفع َ ل  صح،  وَله ما فِيهِ  ما، َفإِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن فِيهِ  ما  ش  يءٌ َفَله َثَلاَثُة  د  راهِ  م،
 وَأَقلُّ ما ي  سمى متا  عا،  وإِ ْ ن  خاَلع  ها  عَلى  عبدٍ [معينٍ] َف  خ  ر  ج معِيبا َفَله َأ  ر  شه َأ  و  رده  وَأ  خ ُ ذ قِي  متِهِ،  وإِ ْ ن  خ  ر  ج
152 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
م  غ  صوبا َأ  و  ح  رّا َفَله قِي  مته.  ويصِح اْل  خْل  ع مِ  ن ُ كلِّ م  ن يصِح َ طَلاُقه،  وَلا يصِح ب  د ُ ل اْلعِ  وضِ إِلَّا مِم  ن يصِح
ت  صرُفه فِي اْل  مالِ.
1. Definisinya
2. Syariat dan Ketentuannya
3. Kadar yang Diambil oleh Seorang Suami Saat Istri Meminta Khul’
4. Apakah Khul’ Terhitung Sebagai Talak?
5. Hal-Hal yang Boleh Dipungut Karena Keberadaan Khul’
6. Kalau Pungutan Khul’ Berupa Seorang Budak yang Memiliki Kekurangan
7. Siapakah yang Berhak Melakukan Khul’?
8. Syarat Orang yang Memberi Pungutan Khul’
2y1
153 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ق  ال الط اب  كت
Kitab Talak
َلا يصِح الطََّلا  ق إِلَّا مِن  ز  وجٍ م َ كلَّفٍ م  ختارٍ،  وَلا يصِح َ طَلا  ق اْل  م ْ ك  رهِ  وَلا  زائلِ اْلع ْ قلِ  وَلا الس ْ ك  رانِ.
 وي  ملِ  ك اْل  حر َثَلا َ ث ت ْ طلِيَقاتٍ،  واْلعب  د اْثنتينِ،  س  واءٌ َ كا َ ن ت  حت  ه  ما  حرةٌ َأ  و َأمةٌ، َف  منِ ا  ست  وَفى  ع  د  د
لِا  م  رَأةِ رَِفا  عَة: ((َلعلَّكِ n َ طَلاقِهِ َل  م تحِلَّ َله  حتى تنكِ  ح  ز  و  جا َ غي  ره نِ َ كا  حا  صحِي  حا  وي َ طَأ  ها، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
ترِيدِي  ن َأ ْ ن ت  رجِعِي إَِلى رَِفا  عَة، َلا،  حتى ت ُ ذوقِي  ع  سيَلته  وي ُ ذو  ق  ع  سيَلتكِ)).
 وَلا يحِلَّ  ج  م  ع الثََّلاثِ  وَلا َ طَلا  ق اْل  م  د  خولِ بِ  ها فِي  حيِ  ضتِ  ها َأ  و فِي ُ ط  هرٍ َأ  صاب  ها فِيهِ، لِ  ما  ر  وى اب  ن
ُثم َقال: ،n َفتغي َ ظ  عَليهِ  ر  سو ُ ل اللهِ ،n  ع  م  ر َأنه َ طلَّ  ق ا  م  رَأًة َله  وهِ  ي  حائِض، َف َ ذ َ ك  ر َ ذلِ  ك  ع  م  ر لِ  ر  سولِ اللهِ
((م  ره ُفْلي  راجِ  ع  ها ُثم ي  مسِ ْ ك  ها  حتى ت ْ ط  ه  ر، َفإِ ْ ن ب  دا َله َأ ْ ن ي َ طلَِّق  ها َفْلي َ طلِّ ْ ق  ها َقب َ ل َأ ْ ن ي  مس  ها)).
 والسنُة فِي الطََّلاقِ َأ ْ ن ي َ طلَِّق  ها فِي ُ ط  هرٍ َل  م يصِب  ها فِيهِ  واحِ  دًة، ُثم ي  د  ع  ها  حتى تنَقضِ  ي عِدت  ها، َف  متى
َقا َ ل َل  ها: َأنتِ َ طالِق. لِلسنةِ  وهِ  ي فِي ُ ط  هرٍ َل  م يصِب  ها فِيهِ ُ طلَِّق  ت،  وإِ ْ ن َ كان  ت فِي ُ ط  هرٍ َأ  صاب  ها فِيهِ َأ  و  حيضٍ،
َل  م ت َ طلَّ  ق  حتى ت ْ ط  ه  ر مِ  ن  حي  ضةٍ،  وإِ ْ ن َقا َ ل َل  ها: َأنتِ َ طالِق لِْلبِ  د  عةِ،  وهِ  ي  حائِض َأ  و فِي ُ ط  هرٍ َأ  صاب  ها فِيهِ
ُ طلَِّق  ت، وإِ ْ ن َل  م ت ُ ك  ن َ ك َ ذلِ  ك َل  م ت َ طلَّ  ق  حتى يصِيب  ها َأ  و تحِي  ض. َفَأما َ غي  ر اْل  م  د  خولِ بِ  ها  واْل  حامِ ُ ل الَّتِي تبي  ن
 ح  مُل  ها  واْلآيِ  سُة  والَّتِي َل  م تحِ  ض َفَلا  سنَة لِ َ طَلاقِ  ها  وَلا بِ  د  عَة، َف  متى َقا َ ل: َأنتِ َ طالِق لِلسنةِ َأ  و لِْلبِ  د  عةِ ُ طلَِّق  ت فِي
اْل  حالِ.
1. Definisinya
2. Syarat Orang yang Boleh Menalak
3. Beberapa Orang yang Talaknya Tidak Sah
4. Seputar Orang yang Bebas Memiliki Tiga Kali Talak, Sedangkan Budak
Hanya Memiliki Dua Kali Talak
5. Bila Hak Talak Telah Habis
6. Ketidakbolehan untuk Mengumpulkan Tiga Talak Sekaligus
154 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
7. Tentang Talak Bid’iy
8. Tentang Talak Sunny
9. Apakah Talak Bid’iy Terhitung Sebagai Talak?
10. Beberapa Golongan Perempuan yang Tidak Tercakup ke dalam
Ketentuan Talak Sunny dan Talak Bid’iy
ه  ت ي نا ك و ق  لا ط ح ال  ري ص ب  با
Bab Talak Sharîh dan Talak Kinâyah
 صرِ  يحه َل ْ ف ُ ظ ال َ طَّلاقِ ما ت  صر  ف مِنه، َ كَق  ولِهِ: َأنتِ َ طالِق َأ  و م َ طلََّقةٌ َأ  و َ طلَّ ْ قتكِ. َف  متى َأتى بِهِ [بِ  صرِيحِ
الطََّلاقِ] ُ طلَِّق  ت،  وإِ ْ ن َل  م ينوِهِ،  وما  ع  داه مِما ي  حتمِ ُ ل الطََّلا  ق َفكِنايةٌ َلا يَق  ع بِهِ الطََّلا  ق إِلَّا َأ ْ ن ينوِيه، َفَل  و قِي َ ل
َله: َأَل  ك ا  م  رَأةٌ؟ َفَقا َ ل: َلا. ينوِي اْل َ كذِ  ب َل  م ت َ طلَّ  ق،  وإِ ْ ن َقا َ ل: َ طلَّ ْ قت  ها. ُ طلَِّق  ت،  وإِ ْ ن ن  وى اْل َ كذِ  ب،  وإِ ْ ن َقا َ ل
لِا  م  رَأتِهِ: َأنتِ  خلِيةٌ َأ  و برِيةٌ َأ  و بائِن َأ  و بتةٌ َأ  و بتَلةٌ. ينوِي [بِ  ها] َ طَلاَق  ها، ُ طلَِّق  ت َثَلاًثا، إِلَّا َأ ْ ن ينوِ  ي  دون  ها،  وما
 ع  دا  ه َ ذا يَق  ع بِهِ  واحِ  دًة، إِلَّا َأ ْ ن ينوِ  ي َثَلاًثا،  وإِ ْ ن  خير ا  م  رَأته َفا  ختا  ر  ت ن ْ ف  س  ها ُ طلَِّق  ت  واحِ  دًة،  وإِ ْ ن َل  م ت  خت  ر َأوِ
َأَف َ كا َ ن َ طَلاًقا؟  وَلي  س َل  ها َأ ْ ن ت  ختا  ر إِلَّا n ا  ختا  ر  ت  ز  و  ج  ها َل  م يَق  ع  ش  يءٌ. َقاَل  ت  عائِ  شُة: َق  د  خي  رنا  ر  سو ُ ل اللهِ
فِي اْل  م  جلِسِ، إِلَّا َأ ْ ن ي  جعَله َل  ها فِي  ما ب  ع  ده.  وإِ ْ ن َقا َ ل: َأ  م  ركِ بِيدِكِ َأ  و َ طلِّقِي ن ْ ف  سكِ. َف  ه  و فِي يدِ  ها ما َل  م ي ْ ف  س  خ
َأ  و ي َ طْأ.
1. Definisinya
2. Hukum Talak Sharîh
3. Hukum Talak Kinâyah
4. Bila Seorang Perempuan Diberi Khiyâr
5. Bila Suami Menyerahkan Talak kepada Istri
155 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ط  رو ش بال  ق  لا ط ق ال  لي تعْ ب  با
Bab Penggantungan Talak dengan Syarat
يصِح ت  علِي  ق الطََّلاقِ  واْلعتاقِ بِ  ش  رطٍ ب  ع  د الن َ كاحِ  واْلمِْلكِ،  وَلا يصِح َقبَله، َفَل  و َقا َ ل: إِ ْ ن ت  زو  ج  ت
ُفَلانًة َفهِ  ي َ طالِق. َأ  و إِ ْ ن مَل ْ كت  ها َفهِ  ي  حرةٌ. َفت  زو  ج  ها َأ  و مَل َ ك  ها َل  م ت َ طلَّ  ق َأ  و ت  عت  ق.  وَأ  د  وا  ت الش  رطِ سِت: إِ ْ ن
 وإِ َ ذا  وَأي  ومتى  وم  ن و ُ كلَّ  ما،  وَلي  س فِي  ها ما ي ْ قتضِي الت ْ ك  را  ر إِلَّا ُ كلَّ  ما،  و ُ كُلّ  ها إِ َ ذا َ كان  ت مْثبتًة َثب  ت  ح ْ ك  م  ها
عِن  د  و  جودِ  ش  رطِ  ها، َفإِ َ ذا َقا َ ل: إِن ُق  متِ َفَأنتِ َ طالِق. فََقام  ت، ُ طلَِّق  ت  وان  حلَّ  ش  ر ُ طه،  وإِ ْ ن َقا َ ل: ُ كلَّ  ما ُق  متِ
َفَأنتِ َ طالِق. ُ طلَِّق  ت ُ كلَّ  ما َقام  ت.
 وإِ ْ ن َ كان  ت نافِيةً، َ كَق  ولِهِ إِ ْ ن َل  م ُأ َ طلِّ ْ قكِ َفَأنتِ َ طالِق. َ كان  ت  عَلى الت  راخِي إِ َ ذا َل  م ينوِ  وْقتا بِعينِهِ َفَلا
يَق  ع الطََّلا  ق إِلَّا فِي آخِرِ َأ  وَقاتِ اْلإِ  م َ كانِ،  و  سائِ  ر اْلَأ  د  واتِ  عَلى اْلَف  ورِ، َفإِ َ ذا َقا َ ل: متى َل  م ُأ َ طلِّ ْ قكِ َفَأنتِ َ طالِق،
 وَل  م ي َ طلِّ ْ ق  ها ُ طلَِّق  ت فِي اْل  حالِ،  وإِ ْ ن َقا َ ل: ُ كلَّ  ما َل  م ُأ َ طلِّ ْ قكِ َفَأنتِ َ طالِق. َف  م  ضى  زمن ي  مكِ  ن َ طَلاُق  ها فِيهِ َثَلاًثا
 وَل  م ي َ طلِّ ْ ق  ها ُ طلَِّق  ت َثَلاًثا إِ ْ ن َ كان  ت م  د  خو ً لا بِ  ها،  وإِ ْ ن َقا َ ل: ُ كلَّ  ما  وَل  دتِ  وَل  دا َفَأنتِ َ طالِق. َف  وَل  د  ت ت  وَأمينِ
ُ طلَِّق  ت بِاْلَأولِ  وبان  ت بِالثَّانِي لِانقِ  ضاءِ عِدتِ  ها بِهِ،  وَل  م ت َ طلَّ  ق بِهِ.  وإِ ْ ن َقا َ ل: إِ ْ ن حِ  ضتِ َفَأنتِ َ طالِق ُ طلَِّق  ت بَِأولِ
اْل  حيضِ، َفإِ ْ ن تبي  ن أَنه َلي  س بِ  حيضٍ َل  م ت َ طلَّ  ق، َفإِ ْ ن َقاَل  ت: َق  د حِ  ض  ت. َف َ كذَّب  ها، ُ طلَِّق  ت،  وإِ ْ ن َقا َ ل: َق  د حِ  ضتِ.
 و َ ك َ ذبته، ُ طلَِّق  ت بِإِْق  رارِهِ، َفإِ ْ ن َقا َ ل: إِ ْ ن حِ  ضتِ َفَأنتِ  و  ضرتكِ َ طالَِقتانِ. َفَقاَل  ت: َق  د حِ  ض  ت. َق َ كذَّب  ها، ُ طلَِّق  ت
 دو َ ن  ضرتِ  ها.
1. Keabsahan untuk Menggantung Talak dan Pembebasan dengan Syarat
Setelah Nikah dan Kepemilikan
2. Ketidaksahan Penggantungan Talak Sebelum Nikah dan Kepemilikan
3. Kata-Kata yang Menunjukkan Syarat Serta Ketentuannya
156 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ه]  ر غيْ و ق [  لا ط د ال  د ع ه  ب ف  ل ت يخْ ما  ب  با
Bab Hal-Hal yang Diperselisihkan Berupa Jumlah Talak
dan Selainnya
اْل  م  رَأُة إِ َ ذا َل  م ي  د  خ ْ ل بِ  ها تبِين  ها الطَّْلَقُة،  وت  حرم  ها الثََّلا ُ ث مِ  ن اْلحر،  والِاْثنتانِ مِ  ن اْلعبدِ إِ َ ذا  وَقع  ت
م  ج  مو  عًة، َ كَق  ولِهِ: َأنتِ َ طالِق َثَلاًثا، َأ  و َأنتِ َ طالِق  و َ طالِق  و َ طالِق،  وإِ ْ ن َأ  وَقعته م  رتبا َ كَق  ولِهِ: َأنتِ َ طالِق َف َ طالِق
َأ  و ُثم َ طالِق، َأ  و َ طالِق ب ْ ل َ طالِق، َأ  و َأنتِ َ طالِق َأنتِ َ طالِق، َأ  و إِ ْ ن َ طلَّ ْ قتكِ َفأنتِ َ طالِق، ُثم َ طلََّق  ها، َأ  و ُ كلَّ  ما
َ طلَّ ْ قتكِ َفَأنتِ َ طالِق، َأ  و ُ كلَّ  ما َل  م ُأ َ طلِّ ْ قكِ َفأَنتِ َ طالِق،  وَأ  شباه  ه َ ذا، َل  م يَق  ع بِ  ها إِلَّا  واحِ  دةٌ،  وَل  و َ كان  ت م  د  خو ً لا
بِ  ها  وَق  ع بِ  ها  جمِي  ع ما َأ  وَقعه،  وم  ن  شك فِي الطََّلاقِ َأ  و  ع  ددِهِ َأوِ الر  ضاعِ َأ  و  ع  ددِهِ بنى  عَلى اْليقِينِ،  وإِ ْ ن َقا َ ل
لِنِ  سائِهِ: إِ  ح  دا ُ كن َ طالِق  وَل  م ينوِ  واحِ  دًة بِعينِ  ها  خ  ر  ج  ت باِْلُق  ر  عةِ،  وإِ ْ ن َ طلَّ  ق  ج  زءًا مِنِ ا  م  رَأتِهِ م  شا  عا َأ  و معينا
َ كُأ  صبعِ  ها َأ  و يدِ  ها ُ طلَِّق  ت ُ كلُّ  ها إِلَّا الظُّ ْ ف  ر  والسن  والش  ع  ر  والري  ق  والد  م  ع  ون  ح  وه، َلا ت َ طلَّ  ق بِهِ،  وإِ ْ ن َقا َ ل: َأنتِ
َ طالِ  ق نِ  ص  ف ت ْ طلِيَقةٍ َأ  و َأَقلَّ مِ  ن  ه َ ذا، ُ طلَِّق  ت  واحِ  دًة.
1. Tentang Talak terhadap Perempuan yang Belum Di-dukhûl dan yang
Telah Di-dukhûl
2. Bila Terjadi Keraguan pada Jumlah Talak dan Persusuan
3. Jika Talak Dijatuhkan kepada Salah Seorang Istri yang Tidak Ditentukan
4. Kalau Talak Dijatuhkan terhadap Sebagian dari Diri Istri
5. Tentang Penjatuhan Setengah Talak atau Kurang dari Itu
ة  ع رجْ ب ال  با
Bab Rujuk
إِ َ ذا َ طلَّ  ق ا  م  رَأته بع  د الد  خولِ بِغيرِ عِ  وضٍ َأَقلَّ مِ  ن َثَلاَثةٍ َأوِ اْلعب  د َأَقلَّ مِنِ اْثنتينِ َفَله  ر  جعت  ها ما  دام  ت
البقرة: ٢٢٨ ].  والر  جعُة َأ ْ ن يُقو َ ل ] ngfedcba`_o : فِي اْلعِدةِ؛ لَِق  ولِ اللهِ تعاَلى
157 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
لِ  ر  جَلينِ مِ  ن اْل  م  سلِمِ  ين: َأ  ش  ه  د َأننِي َق  د  را  ج  ع  ت  ز  و  جتِي َأ  و  ر  د  دت  ها َأ  و َأ  م  س ْ كت  ها، مِ  ن َ غيرِ  ولِي  وَلا  ص  داقٍ
يزِي  ده  وَلا رِ  ضا  ها،  وإِ ْ ن  وطَِئ  ها َ كا َ ن  ر  جعًة،
 والر  جعِيُة  ز  و  جةٌ يْل  حُق  ها الطََّلا  ق  والظِّ  ها  ر،  وَل  ها الت  زي  ن لِ  ز  وجِ  ها  والت  شر  ف َله،  وَله  و ْ ط  ؤ  ها  واْل  خْل  وُة
 والسَف  ر بِها،  وإِ َ ذا ا  رت  جع  ها  عا  د  ت  عَلى ما بقِ  ي مِ  ن َ طَلاقِ  ها،  وَل  و ت  ر َ ك  ها  حتى بان  ت ُثم ن َ ك  ح  ت [  ز  و  جا] َ غي  ره،
ُثم بان  ت مِنه  وت  زو  ج  ها اْلَأو ُ ل  ر  جع  ت إَِليهِ  عَلى ما بقِ  ي مِ  ن َ طَلاقِ  ها،  وإِ َ ذا ا  ختَلَفا فِي انقِ  ضاءِ عِدتِ  ها َفاْلَق  و ُ ل َق  وُل  ها
م  ع يمِينِ  ها إِ َ ذا اد  ع  ت مِ  ن َ ذلِ  ك م  مكِنا،  وإِنِ اد  عى الز  و  ج ب  ع  د انقِ  ضاءِ اْلعِدةِ َأنه َق  د  را  جع  ها فِي عِدتِ  ها َفَأن َ ك  ر  ت
َفاْلَق  و ُ ل َق  وُلها،  وإِ ْ ن َ كان  ت َله بينةٌ  حكِ  م َله بِ  ها، فإِ ْ ن َ كان  ت َق  د ت  زو  ج  ت  رد  ت إَِليهِ  س  واءٌ َ كا َ ن  د  خ َ ل بِ  ها الثَّانِي
َأ  و َل  م ي  د  خ ْ ل [بِ  ها].
1. Definisinya
2. Tentang Talak Raj’iy
3. Ketentuan Seputar Mempersaksikan Rujuk
4. Rujuk Tanpa Wali, Mahar, dan Ridha Sang Istri
5. Menjima’ Istri Tergolong Sebagai Rujuk
6. Perempuan yang Ditalak Raj’iy Masih Berstatus Istri
7. Hal-hal yang Diperbolehkan bagi Suami-Istri dalam Masa Talak Raj’iy
8. Bila Talak Raj’iy Sudah Menjadi Talak Bain, Lalu Sang Istri Menikahi
Orang Lain Kemudian Cerai, Selanjutnya Menikah Kembali dengan
Suami Pertama
9. Ucapan Perempuan Adalah Pegangan Saat Terjadi Perselisihan Tentang
Akhir Masa Iddah
10. Apabila Suami Membawa Bayyinah
11. Bila Istri yang Masih Berada dalam Masa Iddah Menikah Lagi
158 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ة  د ع ب الْ  با
Bab Iddah
qo :  وَلا عِدَة  عَلى م  ن َفا  رَق  ها  ز  و  ج  ها فِي اْل  حياةِ َقب َ ل اْل  مسِيسِ [  واْل  خْل  وةِ]، لَِق  ولِ اللهِ تعاَلى
ncba`_~}|{zyxwvutsr
[الأحزاب: ٤٩ ].  واْل  م  عتدا  ت ينَقسِ  م  ن َأ  ربعَة َأْق  سامٍ:
َأوُل  ها: ُأوَلا  ت اْلَأ  ح  مالِ َأ  جُل  هن َأ ْ ن ي  ض ع  ن  ح  مَل  هن،  وَل  و َ كان  ت  حامِ ً لا بِت  وَأمينِ َل  م تنَقضِ عِدت  ها  حتى
ت  ض  ع الثَّانِ  ي مِن  ه  ما.  واْل  ح  م ُ ل الَّذِي تنَقضِي بِهِ اْلعِدُة  وتصِ  ير بِهِ اْلَأمُة أُم  وَلدٍ ما يتبي  ن فِيهِ  خْل  ق اْلإِن  سا َ ن.
الثَّانِي: اللَّاتِي ت  وفِّ  ي َأ  ز  وا  ج  هن، يت  ربّ  ص  ن بَِأنُفسِهِن َأ  ربعَة َأ  ش  هرٍ  و  ع  ش  را،  واْلإِماءُ  عَلى الن  صفِ مِ  ن
َ ذلِ  ك،  وما َقب َ ل اْل  مسِيسِ  و[ما] ب  ع  ده  س  واءٌ.
الثَّالِ ُ ث: اْل  م َ طلََّقا  ت مِ  ن َ ذ  واتِ اْلُقروءِ، يت  رب  ص  ن بَِأنُفسِهِن َثَلاَثَة ُق  روءٍ.  وُق  رءُ اْلَأمةِ  حي  ضتانِ.
الرابِ  ع: اللَّاتِي يئِ  س  ن مِ  ن اْل  محِيضِ َفعِدت  هن َثَلاَثُة َأ  شهرٍ  واللَّائِي َل  م يحِ  ض  ن  واْلَأمُة  ش  ه  رانِ،
 وي  ش  رع الت  رب  ص م  ع اْلعِدةِ فِي َثَلاَثةِ م  واضِ  ع:
َأ  ح  د  ها: إِ َ ذا ا  رتَف  ع  حي  ض اْل  م  رَأةِ َلا ت  درِي ما  رَفعه، َفإِن  ها ت  رب  ص تِ  سعَة َأ  ش  هرٍ ُثم ت  عتد عِدَة اْلآيِ  ساتِ،
 وإِ ْ ن  ع  رَف  ت ما  رَف  ع اْل  حي  ض َل  م ت  ز ْ ل فِي عِدةٍ  حتى يعو  د اْل  حي  ض َفت  عتد بِهِ.
الثَّانِي: ا  م  رَأُة اْل  م ْ فُقودِ الَّذِي ُفقِ  د فِي م  هَل َ كةٍ َأ  و مِ  ن بينِ َأ  هلِهِ َفَل  م ي  عَل  م  خب  ره، تت  رب  ص َأ  رب  ع سِنِ  ين ُثم
ت  عتد لِْل  وَفاةِ،  وإِ ْ ن ُفقِ  د فِي َ غيرِ  ه َ ذا [ َ كاْل  م  سافِرِ لِلت  جا  رةِ  ون  حوِ  ها] َل  م تنكِ  ح  حتى تتيقَّ  ن م  وته.
الثَّالِ ُ ث: إِ َ ذا ا  رتابتِ اْل  م  رأَُة ب  ع  د انقِ  ضاءِ عِدتِ  ها لِ ُ ظ  هورِ َأما  راتِ اْل  ح  ملِ َل  م تنكِ  ح  حتى ت  زو َ ل الريبُة،
َفإِ ْ ن ن َ ك  ح  ت َل  م يصِح الن َ كا  ح،  وإِنِ ارتاب  ت ب  ع  د نِ َ كاحِ  ها َل  م يب ُ ط ْ ل نِ َ كا  ح  ها إِلَّا إِ ْ ن  علِ  م  ت َأن  ها ن َ ك  ح  ت  وهِ  ي
 حامِلٌ،  ومتى ن َ ك  حتِ اْل  م  عتدُة َفنِ َ كا  ح  ها باطِلٌ  ويَفر  ق بين  ه  ما،  وإِ ْ ن ُفر  ق بين  ه  ما َقب َ ل الد  خولِ َأتم  ت عِدَة اْلَأولِ،
 وإِ ْ ن َ كا َ ن ب  ع  د الد  خولِ بن  ت  عَلى عِدةِ اْلَأولِ مِ  ن حِ  ين  د  خ َ ل بِ  ها الثَّانِي  وا  ستْأنَفتِ اْلعِدَة لِلثَّانِي،  وَله نِ َ كا  ح  ها
159 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ب  ع  د انقِ  ضاءِ اْلعِدتينِ،  وإِ ْ ن َأت  ت بِ  وَلدٍ مِ  ن َأ  حدِهِ  ما انَق  ض  ت بِهِ عِدته وا  عتد  ت لَِلآ  خرِ،  وإِ ْ ن َأ  م َ ك  ن َأ ْ ن ي ُ كو َ ن
مِن  ه  ما ُأرِ  ي اْلَقاَفَة َفُأْلحِ  ق بِ  م  ن َأْل  حُقوه مِن  ه  ما  وانَق  ض  ت بِهِ عِدت  ها مِنه  وا  عتد  ت لِْلآ  خرِ.
1. Definisinya
2. Ketentuan Iddah pada Selain Istri yang Ditalak Sebelum Dukhûl dan
Disentuh
3. Penyebutan Empat Golongan Perempuan yang Menjalani Iddah Secara
Global
4. Iddah Perempuan Hamil
5. Ketentuan Hamil yang Dianggap Sebagai Iddah
6. Iddah Perempuan yang Ditinggal Mati oleh Suaminya
7. Iddah Budak Perempuan yang Ditinggal Mati oleh Suaminya
8. Cakupan Umum Iddah Perempuan yang Ditinggal Mati oleh Suaminya
Sebelum dan Setelah Disentuh
9. Iddah Perempuan yang Masih Bisa Haid
10. Iddah Budak Perempuan yang Masih Bisa Haid
11. Iddah Perempuan yang Tidak Bisa Haid
12. Iddah Budak Perempuan yang Tidak Bisa Haid
13. Tiga Tempat yang padanya Disyariatkan Tarabbush ‘Penungguan’
Bersama Iddah:
a. Perempuan yang Haidnya Tertahan oleh Sebab yang Tidak Diketahui
b. Istri dari Seorang Suami yang Keberadaannya Tidak Diketahui
c. Perempuan yang Ragu Akan Kesudahan Masa Iddahnya
14. Hukum Pernikahan pada Masa Iddah
15. Ketentuan Seputar Tafrîq ‘Pemisahan’ Bila Terjadi Pernikahan pada Masa
Iddah
16. Kebolehan Nikah Kembali Setelah Tafrîq dan Dua Iddah
17. Penisbahan Anak yang Lahir dari Pernikahan pada Masa Iddah
160 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
د  دا إحْ ب الْ  با
Bab Ihdad
 و  ه  و  واجِب  عَلى اُلمت  وفَّى  عن  ها  ز  و  ج  ها،  و  ه  و ا  جتِنا  ب الزينةِ  والطِّيبِ  واْل ُ ك  حلِ بِاْلإِْثمِدِ،  وُلبسِ الثِّيابِ
َلا يحِلُّ لِا  م  رَأةٍ ت  ؤمِ  ن بِاللهِ  واْلي  ومِ الآخِرِ َأ ْ ن تحِد  عَلى ميتٍ َف  و  ق )) :n اْل  م  صبو َ غةِ لِلت  حسِينِ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
َثَلاثٍ، إِلَّا  عَلى  ز  وجٍ َأ  ربعَة َأ  ش  هرٍ  و  ع  ش  را)).  وَلا تْلب  س َث  وبا م  صبو ً غا إِلَّا َث  و  ب  ع  صبٍ،  وَلا ت ْ كتحِ ُ ل  وَلا ت  مس
طِيبا إِلَّا إِ َ ذا ا ْ غت  سَل  ت نب َ ذًة مِ  ن ُق  سطٍ َأ  و َأ ْ ظَفارٍ،  و  عَلي  ها اْل  مبِي  ت فِي منزِلِ  ها الَّذِي  و  جب  ت  عَلي  ها اْلعِدُة  وهِ  ي
 ساكِنةٌ فِيهِ إِ َ ذا َأ  م َ كن  ها َ ذلِ  ك، َفإِ ْ ن  خ  ر  ج  ت لِ  سَفرٍ َأ  و  حج َفت  وفِّ  ي  ز  و  ج  ها  وهِ  ي قَرِيبةٌ  ر  جع  ت لِت  عتد فِي بيتِ  ها،  وإِ ْ ن
تبا  ع  د  ت م  ضت فِي  سَفرِ  ها،  واْل  م َ طلََّقُة َثَلاًثا مِْثُل  ها إِلَّا فِي الِا  عتِ  دادِ فِي بيتِ  ها.
1. Definisinya
2. Kewajiban Ihdad terhadap Perempuan yang Ditinggal Mati oleh
Suaminya
3. Hal-Hal yang Wajib Dijauhi oleh Perempuan yang Menjalani Ihdad
4. Kewajiban Ihdad di Rumah Tempat Iddah Dijalani
5. Bila Perempuan yang Ditinggal Mati oleh Suaminya Sedang Bersafar atau
Berhaji
6. Adakah Ihdad bagi Perempuan yang Ditalak Tiga?
ت  دا ت معْ ة الْ  ق ف ن ب  با
Bab Penafkahan kepada Perempuan Iddah
 و  هن َثَلاَثُة َأْق  سامٍ:
َأ  ح  د  ها: ال  رّ  جعِيُة  وم  ن ي  مكِ  ن  ز  و  ج  ها إِ  م  سا َ ك  ها، َفَل  ها النَفَقُة  والس ْ كنى [  وَل  و َأ  سَل  م  ز  و  ج اْل َ كافِ  رةِ َأوِ
ا  رتدتِ ا  م  رَأُة اْل  م  سلِمِ َفَلا نَفَقَة َل  ه  ما]،  وإِ ْ ن َأ  سَل  متِ ا  م  رَأُة اْل َ كافِرِ َأوِ ا  رتد  ز  و  ج اْل  م  سلِ  مةِ ب  ع  د الد  خولِ َفَل  ها
نَفَقُة اْلعِدةِ.
الثَّانِي: اْلبائِ  ن فِي اْل  حياةِ بِ َ طَلاقٍ َأ  و َف  سخٍ، َفَلا  س ْ كنى َل  ها بِ  حالٍ،  وَل  ها النَفَقُة إِ ْ ن َ كان  ت  حامِ ً لا،  وإِلَّا َفَلا.
161 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
الثَّالِ ُ ث: الَّتِي ت  وفِّ  ي  عن  ها  ز  و  ج  ها، َفَلا نَفَقَة َل  ها  وَلا  س ْ كنى.
1. Penyebutan Tiga Keadaan Perempuan Iddah dalam Hal Pemberian
Nafkah Secara Global
2. Pertama: Perempuan yang Ditalak Raj’iy
3. Kedua: Perempuan yang Ditalak Bain
4. Ketiga: Perempuan yang Ditinggal Mati oleh Suaminya
ء  ما إ ء الْ  را تبْ ب اسْ  با
Bab Istibrâ` Para Budak
 و  ه  و  واجِ  ب فِي َثَلاَثةِ م  واضِ  ع:
َأ  ح  د  ها: م  ن مَل  ك َأمًة َل  م يصِب  ها  حتى ي  ستبرَِئ  ها.
الثَّانِي: ُأم اْل  وَلدِ  واْلَأمُة الَّتِي ي َ ط  ؤ  ها  سي  د  ها لَا ي  جو  ز َله ت  زوِ  يج  ها  حتى ي  ستبرَِئ  ه  ما.
الثَّالِ ُ ث: إِ َ ذا َأ  عتَق  ه  ما  سي  د  ه  ما َأ  و  عتَقا بِ  م  وتِهِ، َل  م تنكِ  حا  حتى ي  ستبرَِئا َأنُف  س  ه  ما.  والِا  ستِب  راءُ فِي  جمِيعِ
َ ذلِ  ك بِ  و  ضعِ اْل  ح  ملِ إِ ْ ن َ كان  ت  حامِ ً لا، َأ  و  حي  ضةٍ إِ ْ ن َ كان  ت تحِي  ض، َأ  و  ش  هرٍ إِ ْ ن َ كان  ت آيِ  سًة َأ  و مِ  ن اللَّائِي َل  م
يحِ  ض  ن، َأ  و  ع  ش  رةِ َأ  ش  هرٍ إِنِ ا  رتَف  ع  حي  ض ها َلا ت  درِي ما  رَفعه.
1. Definisi Istibrâ`
2. Kewajiban Istibrâ` Adalah pada Tiga Tempat:
a. Pertama: Budak yang Baru Dimiliki
b. Kedua: Ummu Walad dan Budak (yang Telah Digauli oleh Tuannya)
yang Akan Dinikahkan
c. Ketiga: Ummu Walad dan Budak yang Baru Dibebaskan
3. Ketentuan Tentang Lama Masa Istibrâ`
2y1
162 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ر  ا ظه ال اب  كت
Kitab Zhihâr
 و  ه  و َأ ْ ن يُقو َ ل لِا  م  رَأتِهِ: َأنتِ  عَلي َ ك َ ظ  هرِ ُأمي َأ  و م  ن ت  ح  رم  عَليهِ  عَلى التْأبِيدِ، َأ  و يُقو َ ل: َأنتِ  عَلي
َ كَأبِي، يرِي  د ت  حرِ  يم  ها بِهِ، َفَلا تحِلُّ َله  حتى ي َ كفِّ  ر بِت  حرِيرِ  رَقبةٍ مِ  ن َقبلِ َأ ْ ن يت  ماسا، َف  م  ن َل  م يجِ  د َفصِيام  ش  ه  رينِ
متتابِعينِ مِ  ن َقبلِ َأ ْ ن يت  ماسا، فَ  م  ن َل  م ي  ستطِ  ع َفإِ ْ طعام سِت  ين مِ  سكِينا.  و  ح ْ ك  م  ها  وصَِفت  ها َ ك َ كفَّا  رةِ اْلجِ  ماعِ فِي
 ش  هرِ  رم  ضا َ ن، َفإِ ْ ن  وطِ َ ئ َقب َ ل الت ْ كفِيرِ  عصى  وَلزِمته اْل َ كفَّا  رُة اْل  م ْ ذ ُ كو  رُة،  وم  ن َ ظا  ه  ر مِنِ ا  م  رَأتِهِ مِ  را  را  وَل  م ي َ كفِّ  ر
َف َ كفَّا  رةٌ  واحِ  دةٌ.
 وإِ ْ ن َ ظا  ه  ر مِ  ن َأمتِهِ َأ  و  حرم  ها َأ  و  حرم  شيًئا مبا  حا، َأ  و َ ظا  ه  رتِ اْل  م  رَأُة مِ  ن  ز  وجِ  ها َأ  و  حرمته َل  م
ي  حر  م،  و َ كفَّا  رته َ كفَّا  رُة يمِينٍ،  واْلعب  د َ كاْل  حر فِي اْل َ كفَّا  رةِ  س  واءٌ، إِلَّا َأنه َلا ي َ كفِّ  ر إِلَّا بِالصيامِ.
1. Definisinya
2. Beberapa Shîghah Zhihâr
3. Konsekuensi Terjadinya Zhihâr
4. Kaffarah Zhihâr
5. Kaffarah Zhihâr Adalah Sama dengan Kaffarah Jima’ pada Siang Hari
Ramadhan
6. Bila Seseorang Menjima’ Istrinya Sebelum Membayar Kaffarah Zhihâr
7. Berapa Jumlah Kaffarah bagi Orang yang Men-zhihâr Istrinya Berulang
Kali dan Belum Membayar Kaffarah Sama Sekali
8. Kaffarah bagi Orang yang Men-zhihâr Seluruh Istrinya dengan Satu
Kalimat
9. Kaffarah bagi Orang yang Men-zhihâr Seluruh Istrinya dengan Beberapa
Kalimat
10. Tentang Orang yang Men-zhihâr Budak Perempuannya, Tentang Suami
Mengharamkan Sesuatu yang Diperbolehkan Baginya, dan Tentang
Perempuan yang Men-zhihâr dan Mengharamkan Suaminya
11. Kaffarah Seorang Budak Hanyalah dengan Berpuasa
2y1
163 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ن  عا ل ب ال  تا ك
Kitab Li’ân
إِ َ ذا َق َ ذ  ف الر  ج ُ ل ا  م  رَأته اْلبالِغَة اْلعاقَِلَة اْل  حرَة اْلعفِيَفَة اْل  م  سلِ  مَة بِالزنا َلزِمه اْل  حد إِ ْ ن َل  م يَلاعِ  ن.  وإِ ْ ن
َ كان  ت ذِميًة [َأ  و َأمًة] َفعَليهِ الت  عزِي  ر إِ ْ ن َل  م يَلاعِ  ن،  وَلا يعر  ض َله  حتى ت َ طالِبه.  واللِّعا ُ ن: َأ ْ ن يُقو َ ل بِ  ح  ض رةِ
اْل  حاكِمِ َأ  و نائِبِهِ: َأ  ش  ه  د بِاللهِ َأني َلمِ  ن الصادِقِ  ين فِي  ما  رمي  ت بِهِ ا  م  رَأتِي  هذِهِ مِ  ن الزنا،  ويشِ  ير إَِلي  ها، َفإِ ْ ن َل  م ت ُ ك  ن
 حاضِ  رًة سما  ها  ون  سب  ها، ُثم يوَق  ف عِن  د اْل  خامِ  سةِ َفيَقا ُ ل َله: اتقِ اللهَ َفإِنها اْل  موجِبُة،  و  ع َ ذا  ب الدنيا َأ  ه  و ُ ن مِ  ن
 ع َ ذابِ اْلآخِ  رةِ. َفإِ ْ ن َأبى إِلَّا َأ ْ ن يتِم َفْليُق ْ ل:  وَأنَّ َل  عنَة اللهِ  عَليهِ إِ ْ ن َ كا َ ن مِ  ن اْل َ كاذِبِ  ين فِي  ما  رمي  ت بِهِ ا  م  رَأتِي  هذِهِ
مِ  ن الزنا.  وي  د  رُأ  عن  ها اْلع َ ذا  ب َأ ْ ن ت  ش  ه  د َأ  رب  ع  ش  ها  داتٍ بِاللهِ إِنه َلمِ  ن الْ َ كاذِبِ  ين فِي  ما  رمانِي بِهِ مِ  ن الزنا، ُثم
ت  وقَّ  ف عِن  د اْل  خامِسةِ ت  خو  ف َ ك  ما ي  خو  ف الر  ج ُ ل، َفإِ ْ ن َأب  ت إِلَّا َأ ْ ن تتِم َفْلتُق ْ ل:  وَأنَّ َ غ  ض  ب اللهِ  عَلي  ها إِ ْ ن َ كا َ ن
مِ  ن الصادِقِ  ين فِي  ما  رمانِي بِهِ  ز  وجِي  ه َ ذا مِ  ن الزنا. ُثم يُقو ُ ل اْل  حاكِ  م: َق  د فَرْق  ت بين ُ ك  ما، َفت  حرم  عَليهِ ت  حرِ  يما
م  ؤب  دا.  وإِ ْ ن َ كا َ ن بين  ه  ما  وَلد َفنَفاه انتَفى  عنه،  س  واءٌ َ كا َ ن  ح  م ً لا َأ  و م  وُلو  دا ما َل  م ي ُ ك  ن َأَقر بِهِ َأ  و  وجِ  د مِنه ما
بين  ه  ما  n ي  دلُّ  عَلى اْلإِْق  رارِ، لِ  ما  ر  وى اب  ن  ع  م  ر: (َأنَّ  ر  ج ً لا َلا  ع  ن ا  م  رَأته  وانتَفى مِ  ن  وَلدِ  ها َفَفر  ق  ر  سو ُ ل اللهِ
 وَأْل  ح  ق اْل  وَل  د بِاْلُأم).
1. Definisinya
2. Konsekuensi terhadap Suami yang Menuduh
3. Ketentuan Seputar Istri yang Tertuduh
4. Kaifiyah Li’ân
5. Pelaksanaan Li’ân Adalah dengan Kehadiran Hakim atau Wakilnya
6. Apakah Tafrîq Terjadi Setelah Li’ân atau Berdasarkan Putusan Hakim?
7. Pengharaman Selama-Lamanya Karena Adanya Li’ân
8. Hukum Anak dari Pasangan yang Melakukan Li’ân
164 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
فصْلٌ 
Pasal
:n  وم  ن  وَل  دتِ ا  م  رَأته َأ  و َأمته الَّتِي َأَقر بِ  و ْ طئِ  ها  وَل  دا ي  مكِ  ن َ ك  ونه مِنه َلحَِقه ن  سبه، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
((اْل  وَل  د لِْلفِ  راشِ وِلِْلعاهِرِ اْل  ح  ج  ر)).  وَلا ينتفِي  وَل  د اْل  م  رَأةِ إِلَّا بِاللِّعانِ،  وَلا  وَل  د اْلَأمةِ إِلَّا بِ  د  ع  وى ا  ستِب  رائِ  ها،  وإِ ْ ن
َل  م ي  مكِ  ن َ ك  ونه مِنه، مِْث ُ ل َأ ْ ن تلِ  د َأمته لَِأَقلَّ مِ  ن سِتةِ َأ  ش  هرٍ من ُ ذ  وطَِئ  ها، َأوِ ا  م  رَأته لَِأَقلَّ مِ  ن َ ذلِ  ك من ُ ذ َأ  م َ ك  ن
ا  جتِ  ما  ع  ه  ما، َأ  و َ كا َ ن الز  و  ج مِم  ن َلا يوَل  د لِمِْثلِهِ َ ك  م  ن َله  دو َ ن  ع  شرِ سِنِ  ين  واْل  خصِي  واْل  م  جبوبِ، َل  م يْل  ح ْ قه.
1. Hukum Asal Nasab Anak (yang Terlahir dari Seorang Istri atau Budak)
Adalah kepada Ayahnya, Kecuali Karena Li’ân terhadap Istri yang Bebas
dan Pengakuan Istibrâ` terhadap Budak
2. Beberapa Kondisi yang Mengakibatkan Nasab Tidak Mungkin
Disandarkan kepada Suami
فصْلٌ 
Pasal
 وإِ َ ذا  وطِ َ ئ  ر  جَلانِ ا  م  رَأًة فِي ُ ط  هرٍ  واحِدٍ بِ  شب  هةٍ، َأ  و وطِ َ ئ الشرِي َ كانِ َأمت  ه  ما فِي ُ ط  هرٍ  واحِدٍ، [َفَأت  ت
بِ  وَلدٍ] َأوِ اد  عى ن  س  ب م  ج  هولِ الن  سبِ  ر  جَلانِ، ُأرِ  ي اْلَقاَفَة مع  ه  ما َأ  و م  ع َأَقارِبِهِ  ما، َفُأْلحِ  ق بِ  م  ن َأْل  حُقوه بِهِ
مِن  ه  ما،  وإِ ْ ن َأْل  حُقوه بِهِ  ما َلحِ  ق بِهِ  ما،  وإِ ْ ن َأ  ش َ ك َ ل َأ  م  ره َأ  و تعا  ر  ض َأ  م  ر اْلَقاَفةِ َأ  و َل  م يو  ج  د َقاَفةٌ ترِ  ك  حتى يبُل َ غ،
فَيْل  ح  ق بِ  منِ انت  س  ب إَِليهِ مِن  ه  ما،  وَلا ي ْ قب ُ ل َق  و ُ ل اْلَقائِفِ إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن َ ذ َ ك  را  ع  د ً لا م  جربا فِي اْلإِ  صابةِ.
1. Penetapan Nasab Berdasarkan Qiyâfah
2. Bila Nasab Seorang Anak Belum Ditetapkan Hingga Dia Baligh
165 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ة  ن ضا ح ب الْ  با
Bab Hadhânah
َأ  حق الناسِ بِالطِّ ْ فلِ ُأمه، ُثم ُأم  هات  ها  وإِ ْ ن  عَل  و َ ن، ُثم اْلَأ  ب، ُثم ُأم  هاته، ُثم اْل  جد، ُثم ُأم  هاته، ُثم اْلُأ  خ  ت
مِ  ن اْلَأب  وينِ، ُثم اْلُأ  خ  ت مِ  ن اْلَأبِ، ُثم اْلُأ  خ  ت مِ  ن اْلُأم، ُثم اْلعمُة، ُثم اْل  خاَلُة، ُثم اْلَأْق  ر  ب َفاْلَأْق  ر  ب مِ  ن الن  ساءِ،
ُثم  ع  صباته اْلَأْق  ر  ب َفاْلَأْق  ر  ب.
 وَلا  ح  ضانَة لِ  رقِيقٍ  وَلا َفاسِقٍ،  وَلا ا  م  رَأةٍ م  زو  جةٍ لَِأ  جنبِي مِ  ن الطِّ ْ فلِ، َفإِ ْ ن  زاَلتِ اْل  م  وانِ  ع مِن  ه  م  عا  د
 حقُّ  ه  م مِ  ن اْل  ح  ضانةِ،  وإِ َ ذا بَل َ غ اْلغَلام  سب  ع سِنِ  ين  خي  ر بي  ن َأب  ويهِ، َف َ كا َ ن عِن  د منِ ا  ختا  ر مِن  ه  ما،
 وإِذَا بَلغتِ اْل  جارِيُة  سبعا َفَأبو  ها َأ  حق بِ  ها،  و  عَلى اْلَأبِ َأ ْ ن ي  ست  رضِ  ع لِ  وَلدِهِ إِلَّا َأ ْ ن ت  شاءَ اْلُأم َأ ْ ن
ت  رضِعه بَِأ  جرِ مِْثلِ  ها، َفت ُ كو ُ ن َأح  ق بِهِ مِ  ن َ غيرِ  ها،  س  واءٌ َ كان  ت فِي حِبالِ الز  وجِ َأ  و م َ طلََّقًة، َفإِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن َله َأب
 وَلا مالٌ، َفعَلى  و  رَثتِهِ َأ  ج  ر  ر  ضاعِهِ  عَلى َق  درِ مِ  يراثِهِ  م مِنه.
1. Definisinya
2. Urutan Golongan yang Paling Berhak Mendapatkan Hadhânah
3. Golongan Orang yang Tidak Berhak Mendapatkan Hadhânah
4. Bila Anak Laki-Laki Telah Berusia Tujuh Tahun
5. Jika Anak Perempuan Telah Berusia Tujuh Tahun
6. Kewajiban Ayah untuk Mencari Perempuan yang Bisa Menyusui
Anaknya
7. Kewajiban Ahli Waris dalam Hadhânah Bila Sang Anak Tidak Memiliki
Ayah dan Harta
ك  لي ما م والْ  ب  ر قا أ ة الْ  ق ف ن ب  با
Bab Penafkahan kepada Kerabat dan Budak
 و  عَلى اْلإِن  سانِ نَفَقُة  والِديهِ  وإِ ْ ن  عَل  وا،  وَأ  وَلادِهِ  وإِ ْ ن  سَفُلوا،  وم  ن يرُِثه بَِف  رض َأ  و ت  عصِيبٍ إِ َ ذا َ كانوا
ُفَق  راءَ  وَله ما ينفِ  ق  عَليهِ  م،  وإِ ْ ن َ كا َ ن لِْلَفقِيرِ  وارَِثانِ َفَأ ْ كَث  ر َفنفََقته  عَليهِ  م  عَلى َق  درِ مِ  يراثِهِ  م مِنه، إِلَّا الِاب  ن َله
166 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
َأب، َفإِنَّ نَفَقته  عَلى َأبِيهِ  خاصًة،  و  عَلى ملَّاكِ اْل  م  مُلوكِ  ين اْلإِنَفا  ق  عَليهِ  م  وما ي  حتا  جو َ ن إَِليهِ مِ  ن م  ؤنةٍ  و ُ ك  س  وةٍ،
َفإِ ْ ن َل  م ي ْ فعُلوا ُأ  جبِ  روا  عَلى بيعِهِ  م إِ َ ذا َ طَلبوا َ ذلِ  ك.
1. Definisinya
2. Tentang Pemberian Nafkah kepada Kedua Orang Tua Hingga Generasi
ke Atas
3. Seputar Pemberian Nafkah kepada Anak Hingga Keturunan ke Bawah
4. Perihal Pemberian Nafkah kepada Ahli Waris Serta Kadarnya
5. Tentang Kewajiban Ayah untuk Menafkahi Anaknya
6. Tentang Kewajiban untuk Menafkahi Budak
ة  م لي و ب الْ  با
Bab Walimah
لِعبدِ الر  ح  منِ بنِ  ع  وفٍ حِ  ين َأ  خب  ره َأنه n  وهِ  ي  د  ع  وُة اْلع  رسِ  وهِ  ي م  ست  حبةٌ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
وم  ن َل  م يجِ  ب َفَق  د  )) :n ت  زو  ج: ((با  ر  ك اللهُ َل  ك، َأ  ولِ  م  وَل  و بِ  شاةٍ)). واْلإِ  جابُة إَِلي  ها  واجِبةٌ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 ع  صى اللهَ  و  ر  سوَله))،  وم  ن َل  م يحِب َأ ْ ن ي ْ طع  م  د  عا  وان  ص ر  ف.  والنَثا  ر  والْتَِقا ُ طه مباح م  ع اْل َ ك  را  هةِ  وإِ ْ ن ُقس  م
 عَلى اْل  حاضِرِي  ن َ كا َ ن َأ  وَلى.
1. Definisinya
2. Hukumnya
3. Kewajiban untuk Memenuhi Undangan Walimah
4. Kebolehan untuk Menghadirinya, Walaupun Tidak Ikut Makan
5. Tentang Natsâr dalam Walimah
2y1
167 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ة   عم طْ الْأ اب  كت
Kitab Makanan-Makanan
 وهِ  ي ن  و  عانِ:  حي  وانٌ  و َ غي  ره، َفَأما َ غي  ر اْل  حي  وانِ َف ُ كلُّه مباح إِلَّا ما َ كا َ ن نجِ  سا َأ  و مضِ رّا َ كالس  مومِ،
ُ كلُّ )) :n  واْلَأ  شرِبُة ُ كلُّ  ها مبا  حةٌ إِلَّا ما َأ  س َ ك  ر َفإِنه ي  ح  رم َقلِيُله  و َ كثِ  يره مِ  ن َأي  ش  يءٍ َ كا َ ن، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
م  سكِرٍ  ح  رام  وما َأ  س َ ك  ر مِنه اْلَف  ر  ق َفمِ ْ لءُ اْل َ كف مِنه  ح  رام))  وإِ ْ ن ت  خلََّلتِ اْل  خ  م  ر َ ط  ه  ر  ت  و  حلَّ  ت،  وإِ ْ ن  خلَِّل  ت
َل  م ت ْ ط  ه  ر.
1. Penjelasan bahwa Makanan Terbagi Dua: Hewan dan Selain Hewan
2. Hukum Makanan Selain Hewan
3. Keharaman Makanan yang Najis atau Berbahaya
4. Kebolehan Seluruh Minuman, Kecuali yang Memabukkan
5. Tentang Khamar yang Menjadi Cuka
فصْلٌ 
Pasal
 واْل  حي  وا ُ ن قِ  س  مانِ: ب  حرِي  وبري، َفَأما اْلب  حرِي َف ُ كُلّه  حَلالٌ إِلَّا اْل  حيَة  والض ْ ف  د  ع  والت  م  سا  ح،  وَأما
اْلبري َفي  ح  رم مِنه ُ كلُّ ذِي نابٍ مِ  ن السباعِ  و ُ كلُّ ذِي مِ  خَلبٍ مِ  ن الطَّيرِ  والْ  ح  مرِ اْلَأ  هلِيةِ وِاْلبِغالِ،  وما يْأ ُ ك ُ ل
اْلجِي  ف مِ  ن الطَّيرِ َ كالن  سورِ  والر  خمِ  و ُ غ  رابِ اْلبينِ  والأَبَقاعِ،  وما ي  ست  خب ُ ث مِ  ن اْل  ح  ش  راتِ َ كاْلَفْأرِ  ون  حوِ  ها إِلَّا
و  ه  و ين ُ ظ  ر  وقِي َ ل َله: َأ  ح  رام  ه  و؟ َقا َ ل: ((َلا)).  وما  ع  دا  n اْلي  ربو  ع  والضب، لَِأنه ُأكِ َ ل  عَلى مائِ  دةِ  ر  سولِ اللهِ
َأذِ َ ن فِي ُل  حومِ اْل  خيلِ  و  سمى الضب  ع  صي  دا. n   ه َ ذا َف  مباح،  ويبا  ح َأ ْ ك ُ ل اْل  خيلِ  وال  ضّبعِ، لَِأنَّ النبِي
1. Hewan Terbagi Dua: Hewan Laut dan Hewan Darat
2. Hukum Hewan Laut
3. Hukum Ular
4. Hukum Katak
168 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
5. Hukum Buaya
6. Hukum Hewan Darat
7. Hukum Hewan Buas yang Memangsa dengan Taring
8. Hukum Burung yang Memangsa dengan Cakar
9. Hukum Keledai Peliharaan
10. Hukum Bighâl
11. Hukum Burung Pemakan Bangkai
12. Hukum Khabâ`its
13. Hukum Yarbû’ dan Dhabb
14. Pembolehan untuk Memakan Kuda dan Dhabu’
ة  كا ذ باب ال 
Bab Dzakâh ‘Penghalalan’
فِي اْلب  حرِ: ((اْلحِلُّ ميتته)). إِلَّا ما يعِي  ش فِي n يبا  ح ُ كلُّ ما فِي اْلب  حرِ بِغيرِ َ ذ َ كاةٍ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
اْلبر َفَلا يبا  ح  حتى ي َ ذكَّى إِلَّا الس  ر َ طا َ ن  ون  ح  وه.  وَلا يبا  ح مِ  ن اْلبري  ش  يءٌ بِغيرِ َ ذ َ كاةٍ إِلَّا اْل  ج  را  د  وشِب  هه.
 والذَّ َ كاُة تنَقسِ  م َثَلاَثَة َأْق  سامٍ: ن  حر  و َ ذبح  و  ع ْ قر.  وي  ست  حب ن  ح  ر اْلإِبِلِ  و َ ذب  ح ما سِ  وا  ها، َفإِ ْ ن ن  ح  ر ما
ي ْ ذب  ح َأ  و َ ذب  ح ما ين  ح  ر َف  جائِز.  وي  شت  ر ُ ط لِلذَّ َ كاةِ ُ كلِّ  ها َثَلاَثُة  ش  روطٍ:
َأ  ح  د  ها: َأ  هلِيُة اْل  م َ ذكِّي  و  ه  و َأ ْ ن ي ُ كو َ ن  عاقِ ً لا َقادِ  را  عَلى الذَّبحِ م  سلِ  ما َأ  و كِتابِيا، َفَأما الطِّ ْ ف ُ ل
 واْل  م  جنو ُ ن  والس ْ ك  را ُ ن  واْل َ كافِ  ر الَّذِي َلي  س بِكِتابِي َفَلا تحِ ُ لّ َ ذبِي  حته.
الثَّانِي: َأ ْ ن ي ْ ذ ُ ك  ر ا  س  م اللهِ تعاَلى عِن  د الذَّبحِ َأ  و إِ  ر  سالِ اْلآلَةِ فِي الصيدِ إِ ْ ن َ كا َ ن ناطًِقا،  وإِ ْ ن َ كا َ ن
َأ  خ  ر  س َأ  شا  ر إَِلى الس  ماءِ، َفإِ ْ ن ت  ر  ك الت  سمِيَة  عَلى الذَّبِي  حةِ  عامِ  دا َلم تحِلَّ،  وإِ ْ ن ت  ر َ ك  ها  ساهِيا  حلَّ  ت،  وإِ ْ ن
ت  ر َ ك  ها  عَلى الصيدِ َل  م يحِلَّ،  ع  م  دا َ كا َ ن َأ  و  س  ه  وا.
169 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
الثَّالِ ُ ث: أَ ْ ن ي َ ذكِّ  ي بِ  م  حددٍ  س  واءٌ َ كا َ ن مِ  ن  حدِيدٍ َأ  و  ح  جرٍ َأ  و َق  صبٍ َأ  و َ غيرِهِ إِلَّا السن  والظُّ ْ ف  ر، لَِق  ولِ
ما َأن  ه  ر الدم  و ُ ذكِ  ر ا  س  م اللهِ  عَليهِ َف ُ ك ْ ل، َلي  س السن  والظُّ ْ ف  ر)).  وي  عتب  ر فِي الصيدِ َأ ْ ن يصِي  د )) :n  ر  سولِ اللهِ
بِ  م  حددٍ َأ  و ي  رسِ َ ل  جارِ  حا ي  ج  ر  ح الصي  د، َفإِ ْ ن َقت َ ل الصي  د بِ  ح  جرٍ َأ  و بن ُ ذقٍ َأ  و  شب َ كةٍ، َأ  و َقت َ ل اْل  جارِ  ح الصي  د
بِ  ص  دمتِهِ َأ  و  خنقِهِ َأ  و  ر  و  عتِهِ َل  م يحِلَّ،  وإِ ْ ن  صا  د بِاْلمِ  ع  راضِ َأ َ ك َ ل ما ُقتِ َ ل بِ  حدهِ  دو َ ن ما ُقتِ َ ل بِع  رضِهِ،  وإِ ْ ن ن  ص  ب
اْل  مناجِ َ ل لِلصيدِ  و  سمى َفعَق  رتِ الصي  د  وَقتَلته  حلَّ.
1. Definisinya
2. Kebolehan terhadap hewan laut tanpa dzakâh
3. Tentang hewan laut yang hidup di darat
4. Keharusan dzakâh terhadap hewan darat, kecuali terhadap belalang dan
semisalnya
5. Penyebutan tiga jenis dzakâh
6. Kesunnahan nahr pada unta dan dzabh pada selainnya
7. Tiga persyaratan dalam dzakâh secara global
8. Tentang kelayakan orang yang melakukan dzakâh serta ketentuannya
9. Tentang Sembelihan Anak Kecil, Orang Gila, Orang Mabuk, dan Orang
Kafir yang Bukan Ahli Kitab
10. Tentang Syarat Penyebutan Nama Allah
11. Tentang Menyebut Nama Allah bagi Orang Bisu
12. Hukum Sembelihan yang Tidak Dibacakan Tasmiyah Secara Sengaja atau
Lupa
13. Tentang Syarat Penyembelihan dengan Benda Tajam
14. Larangan terhadap Menyembelih dengan Gigi dan Kuku
15. Beberapa Ketentuan Seputar Benda Tajam pada Shaid
170 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
فصْلٌ 
Pasal
 وي  شت  ر ُ ط فِي الذَّبحِ  والن  حرِ  خاصًة  ش  ر َ طانِ:
َأ  ح  د  ه  ما: َأ ْ ن ي ُ كو َ ن فِي اْل  حْلقِ  واللَّبةِ، َفي ْ ق َ ط  ع اْل  حْلُقوم  والْ  مرِيءَ  وما َلا تبَقى اْل  حياُة م  ع َق ْ طعِهِ.
الثَّانِي: َأ ْ ن ي ُ كو َ ن فِي اْل  م ْ ذبوحِ  حياةٌ ي ْ ذهِب  ها الذَّب  ح، َفإِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن فِيهِ إِلَّا َ ك  حياةِ اْل  م ْ ذبوحِ،  وما َأبِين  ت
 ح  ش  وته َل  م يحِلَّ باِلذَّبحِ  وَلا الن  حرِ،  وإِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن َ ك َ ذلِ  ك  حلَّ، لِ  ما  ر  وى َ ك  عب َقا َ ل: (( َ كان  ت َلنا َ غن  م ت  ر  عى
ع  ن َ ذلِ  ك َفَأم  ر  n بِ  سْلعٍ َفَأب  ص ر  ت  جارِيةٌ َلنا بِ  شاةٍ م  وتى، َف َ ك  س  ر  ت  ح  ج  را َف َ ذب  حت  ها بِهِ، َف  سئِ َ ل  ر  سو ُ ل اللهِ
بَِأ ْ كلِ  ها)).
 وَأما اْلع ْ ق  ر َف  ه  و اْلَقت ُ ل بِ  ج  رحٍ َفي َ غيرِ اْل  حْلقِ  واللَّبةِ،  وي  ش  ر  ع فِي ُ كلِّ  حي  وانٍ م  ع  جوزٍ  عنه مِ  ن الصيدِ
إِنَّ )) :n  واْلَأنعامِ، لِ  ما  ر  وى  رافِع َأنَّ بعِ  يرا ند َفَأ  عيا  ه  م َفَأ  ه  وى إَِليهِ  ر  جلٌ بِ  س  همِ َف  حب  سه، َفَقا َ ل  ر  سو ُ ل اللهِ
لِ  هذِهِ اْلب  هائِمِ َأ  وابِ  د َ كَأ  وابِدِ اْل  و  حشِ، َف  ما َ غَلب ُ ك  م مِن  ها َفا  صنعوا بِهِ  ه َ كذا)).  وَل  و ت  ردى بعِير فِي بِْئرٍ َفتعذَّ  ر ن  ح  ره
ُف  جرِ  ح فِي َأي م  وضِعٍ مِ  ن  ج  سدِهِ َف  ما  ت بِهِ ُأحِلَّ َأ ْ كُله.
1. Dua Syarat pada Dzabh dan Nahr
2. Tentang Al-‘Aqr Serta Pensyariatannya
2y1
171 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
د  يْ الص اب  كت
Kitab Shaid ‘Hewan Buruan’
كُلُّ ما َأ  م َ ك  ن َ ذب  حه مِ  ن الصيدِ َل  م يب  ح إِلَّا بِ َ ذبحِهِ،  وما تعذَّ  ر َ ذب  حه َف  ما  ت بع ْ قرِهِ  حلَّ بِ  ش  روطٍ سِتةٍ
َ ذ َ ك  رنا مِن  ها َثَلاَثًة فِي الذَّ َ كاةِ،  والرابِ  ع َأ ْ ن ي ُ كو َ ن اْل  جارِ  ح الصائِ  د معلَّ  ما،  و  ه  و ما ي  ست  رسِ ُ ل إِ َ ذا ُأ  رسِ َ ل  ويجِي  ب
إِ َ ذا  دعِ  ي.
 وي  عتب  ر فِي الْ َ كْلبِ  واْلَف  هدِ  خاصُة َأنه إِ َ ذا َأ  م  س  ك لَ  م يْأ ُ ك ْ ل،  وَلا ي  عتب  ر َ ذلِ  ك فِي الطَّائِرِ.
الثَّانِي: َأ ْ ن ي  ر  س َ ل الصائِ  د لِل  صّيدِ، َفإِنِ است  ر  س َ ل اْل َ كْل  ب بِن ْ فسِهِ َل  م يب  ح  صي  ده.
الثَّالِ ُ ث: َأ ْ ن ي ْ قصِ  د الصيد، َفإِ ْ ن َأ  ر  س َ ل  س  ه  مه لِيصِي  ب بِهِ َ غ  ر  ضا َأ  و َ كْلبه  وَلا ي  رى  صي  دا َفَأ  صا  ب  صي  دا
َل  م يب  ح،  ومتى  شا  ر  ك فِي الصيدِ ما َلا يبا  ح َقتِيُله، مِْث ُ ل َأ ْ ن ي  شارِ  ك َ كْلبه َأ  و  س  ه  مه َ كْلب َأ  و  س  ه  م َلا ي  عَل  م م  رسَِله
َأ  و َلا ي  عَل  م َأنه  سم  ي  عَليهِ، َأ  و  رماه بِ  س  همٍ م  س  مومٍ يعِ  ين  عَلى َقتلِهِ، َأ  و َ غرِ  ق فِي اْل  ماءِ، َأ  و  و  ج  د بِهِ َأَث  را َ غي  ر َأَثرِ
َقا َ ل: ((إِ َ ذا n الس  همِ َأوِ اْل َ كْلبِ ي  حتمِ ُ ل َأنه ما  ت بِهِ َل  م يحِلَّ، لِ  ما  ر  وى  عدِي ب  ن  حاتِمٍ َأنَّ  ر  سو َ ل اللهِ
َأ  ر  سْل  ت َ كْلب  ك اْل  معلَّ  م  و َ ذ َ ك  ر  ت ا  س  م اللهِ  عَليهِ َفَأ  م  س  ك  عَلي  ك َفَأ  د  ر ْ كته  حيا َفا ْ ذب  حه،  وإِ ْ ن َقت َ ل  وَل  م يْأ ُ ك ْ ل مِنه
َف ُ كْله، َفإِنَّ َأ  خ َ ذ اْل َ كْلبِ َله َ ذ َ كاةٌ، َفإِ ْ ن َأ َ ك َ ل َفَلا تْأ ُ ك ْ ل َفإِني َأ  خا  ف أَ ْ ن ي ُ كو َ ن إِن  ما َأ  م  س  ك  عَلى ن ْ فسِهِ  وإِ ْ ن
 خاَل َ ط  ها كَِلاب مِ  ن َ غيرِ  ها َفَلا تْأ ُ ك ْ ل َفإِن  ك إِن  ما  سمي  ت  عَلى َ كْلبِ  ك  وَل  م ت  سم  عَلى َ غيرِهِ،  وإِ َ ذا َأ  ر  سْل  ت  س  ه  م  ك
َفا ْ ذ ُ كرِ ا  س  م اللهِ  عَليهِ،  وإِ ْ ن َ غا  ب  عن  ك ي  وما َأ  و ي  ومينِ  وَل  م تجِ  د فِيهِ إِلَّا َأَث  ر  س  همِ  ك َف ُ كْله إِ ْ ن شِْئ  ت،  وإِ ْ ن
 و  ج  دته َ غرِيًقا فِي اْل  ماءِ َفَلا تْأ ُ ك ْ ل َفإِن  ك َ لا ت  درِي اْل  ماءُ َقتَله َأ  و  س  ه  م  ك)).
1. Definisinya
2. Kewajiban untuk Menyembelihnya Bila Memungkinkan
3. Penyebutan Enam Syarat Penghalalannya Secara Global
4. Tentang Syarat Hewan Jârihah Serta Keterlatihannya
5. Tentang Syarat Pengutusan Hewan Jârihah untuk Menangkap Shaid
6. Tentang Syarat Keberadaan Maksud/Niat dalam Memburu Shaid
172 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
7. Bila Hewan Lain/Benda yang Buruannya Tidak Diperbolehkan Terikut
dalam Perburuan Shaid
ر  ط مضْ ب الْ  با
Bab Mudhtharr ‘Orang yang Terdesak’
 ومنِ ا  ض ُ طر فِي م  خ  م  صةٍ َفَل  م يجِ  د إِلَّا م  حرما َفَله َأ ْ ن يْأ ُ ك َ ل مِنه ما ي  س  دّ  رمَقه،  وإِ ْ ن  و  ج  د متَفًقا  عَلى
ت  حرِيمِهِ  وم  ختَلًفا فِيهِ َأ َ ك َ ل مِ  ن اْل  م  ختَلفِ فِيهِ َفإِ ْ ن َل  م يجِ  د إِلَّا َ طعاما لِغيرِهِ بِهِ مِْث ُ ل  ض رو  رتِهِ َل  م يب  ح َله َأ  خ ُ ذه،  وإِ ْ ن
َ كا َ ن م  ست  غنِيا  عنه َأ  خ َ ذه مِنه بَث  منِهِ، َفإِ ْ ن منعه َأ  خ َ ذه مِنه َق  ه  را  و  ضمِنه َله متى َق  د  ر، َفإِ ْ ن ُقتِ َ ل اْل  م  ض َ طر َف  ه  و  شهِيد
 و  عَلى َقاتِلِهِ  ض  مانه،  وإِ ْ ن ُقتِ َ ل اْل  مانِ  ع َفَلا ض  ما َ ن فِيهِ،  وَلا يبا  ح الت  داوِي بِ  م  حرمٍ،  وَلا  ش  ر  ب اْل  خ  مرِ لِ  م  ن  ع َ طشِ،
 ويبا  ح  دْف  ع اْلغصةِ بِ  ها إِ َ ذا َل  م يجِ  د مائِعا َ غي  ر  ها.
1. Definisinya
2. Kebolehan bagi Mudhtharr untuk Mengonsumsi Makanan yang
Diharamkan
3. Tentang Mengukur Derajat Keharaman
4. Bila Mudhtharr Terbunuh Karena Mengambil Makanan
5. Hukum Tentang Berobat dengan Hal yang Diharamkan dan Meminum
Khamar Karena Haus
6. Kebolehan untuk Menghilangkan Hal yang Menyumbat Kerongkongan
dengan Meneguk Khamr
ر  نذْ ب ال  با
Bab Nadzar
م  ن ن َ ذ  ر َأ ْ ن يطِي  ع اللهَ َفْليطِ  عه)). َفإِ ْ ن َ كا َ ن َلا )) :n م  ن ن َ ذ  ر َ طا  عًة َلزِمه فِ  عُل  ها لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
م  ن ن َ ذ  ر ن ْ ذ  را َلا يطِيُقه )) :n يطِيُق  ها، َ ك  شيخٍ ن َ ذ  ر صِياما َلا يطِيُقه، َفعَليهِ َ كفَّا  رُة يمِينٍ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
َف َ كفَّا  رته َ كفَّا  رُة يمِينٍ)).  وم  ن ن َ ذر اْل  م  ش  ي إَِلى بيتِ اللهِ اْل  ح  رامِ َل  م ي  ج  ز إِلَّا اْل  م  ش  ي فِي  حج َأ  و  ع  م  رةٍ، َفإِ ْ ن  ع  ج  ز
173 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 عنِ اْل  م  شيِ  ركِ  ب  و َ كفَّ  ر،  وإِ ْ ن ن َ ذ  ر  ص  وما متتابِعا َفع  ج  ز  عنِ التتابعِ  صام متَفرًقا  و َ كفَّ  ر،  وإِ ْ ن ت  ر  ك التتاب  ع لِع ْ ذرٍ
فِي َأْثنائِهِ  خي  ر بي  ن ا  ستِْئنافِهِ  وبي  ن اْلبِناءِ  والت ْ كفِيرِ،  وإِ ْ ن ت  ر َ كه لِغيرِ  ع ْ ذرٍ  و  ج  ب ا  ستِْئناُفه،  وإِ ْ ن ن َ ذ  ر معينا َفَأْف َ ط  ر
فِي ب  عضِهِ َأتمه  وَق  ضى  و َ كفَّ  ر بِ ُ كلِّ  حالٍ،  وم  ن ن َ ذ  ر  رَقبًة َفهِ  ي الَّتِي ت  جزِ  ئ  عنِ اْل  واجِبِ، إِلَّا َأ ْ ن ينوِ  ي  رَقبًة
بِعينِ  ها،  وَلا ن ْ ذ  ر فِي م  عصِيةٍ  وَلا مباحٍ  وَلا فِي  ما َلا ي  ملِ  ك اب  ن آ  دم،  وَلا فِي  ما َق  ص  د بِهِ اْليمِ  ين لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
َلا ن ْ ذ  ر فِي م  عصِيّةِ اللهِ  وَلا فِي  ما َلا ي  ملِ  ك اب  ن آ  دم)).  وَقا َ ل: ((َلا ن ْ ذ  ر إِلَّا فِي  ما ابتغِ  ي بِهِ  و  جه اللهِ )) :n
 سب  حانه)).  وإِ ْ ن  ج  م  ع فِي الن ْ ذرِ بي  ن الطَّا  عةِ  و َ غيرِ  ها َفعَليهِ اْل  وَفاءُ بِالطَّا  عةِ  و  ح  د  ها، لِ  ما  ر  وى اب  ن  عباسٍ َقا َ ل:
ر  ج ً لا َقائِ  ما َف  سَأ َ ل  عنه، َفَقاُلوا: َأبو إِ  س  رائِي َ ل نذَ  ر َأ ْ ن يُقوم فِي الش  مسِ  وَلا ي ْ قع  د  وَلا  n َأب  ص ر  ر  سو ُ ل اللهِ
ي  ستظِلَّ  وَلا يت َ كلَّ  م  وي  صوم. َفَقا َ ل: ((م  روه َفْليت َ كلَّ  م  وْلي  ستظِلَّ  وْلي ْ قع  د  وْليتِم  ص  ومه)).  وإِ ْ ن َقا َ ل: لَِلّهِ  عَلي ن ْ ذر
 وَل  م ي  سمهِ َفعَليهِ َ كفَّا  رُة يمِينٍ.
1. Definisinya
2. Tentang Nadzar Ketaatan Serta Kewajiban Penunaiannya
3. Tentang Kaffarah Nadzar
4. Tentang Bernadzar untuk Berjalan ke Baitul Haram
5. Tentang Bernadzar untuk Berpuasa Secara Bersambung
6. Tentang Orang yang Bernadzar untuk Berpuasa pada Hari-Hari Tertentu,
tetapi Berbuka pada Sebagian Hari
7. Tentang Orang yang Bernadzar untuk Membebaskan Budak
8. Tentang Nadzar Maksiat
9. Seputar Nadzar Mubah
10. Perihal Menadzarkan Sesuatu yang Tidak Dimiliki
11. Perihal Nadzar Lajâj dan Ghadab
12. Seputar Penggabungan Antara Nadzar Ketaatan dan Nadzar Lain
13. Tentang Nadzar Mutlak
2y1
174 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ن  ا يْم  الْأ اب  كت
Kitab Sumpah-Sumpah
 وم  ن  حَل  ف َأ ْ ن َلا ي ْ فع َ ل  شيًئا َفَفعَله َأ  و َلي ْ فعَلنه فِي وْقتٍ َفَل  م ي ْ فعْله فِيهِ َفعَليهِ َ كفَّا  رُة [يمِينٍ] إِلَّا َأ ْ ن
يُقو َ ل: إِ ْ ن  شاءَ اللهُ. متصِ ً لا بِيمِينِهِ َأ  و ي ْ فعَله م ْ ك  ر  ها َأ  و ناسِيا َفَلا َ كفَّا  رَة  عَليهِ.  وَلا َ كفَّا  رَة فِي اْل  حلِفِ  عَلى ماضٍ
 س  واءٌ تعم  د اْل َ كذِ  ب َأ  و َ ظنه َ ك  ما  حَل  ف َفَل  م ي ُ ك  ن،  وَلا فِي اْليمِينِ اْل  جارِيةِ  عَلى لِ  سانِهِ مِ  ن َ غيرِ َق  صدٍ إَِلي  ها،
المائدة: ] n¨§¦¥¤£o : َ كَق  ولِهِ فِي  ع  رضِ  حدِيثِهِ: َلا  واللهِ،  وبَلى  واللهِ، لَِق  ولِ اللهِ تعاَلى
٨٩ ]  وَلا تجِ  ب اْل َ كفَّا  رُة إِلَّا فِي اْليمِينِ بِاللهِ تعاَلى َأوِ ا  سمٍ مِ  ن َأ  س  مائِهِ َأ  و صَِفةٍ مِ  ن صَِفاتِ َ ذاتِهِ، َ كعِْلمِهِ  و َ كَلامِهِ
 وعِزتِهِ وُق  د  رتِهِ  و  ع َ ظ  متِهِ  و  ع  هدِهِ  ومِيَثاقِهِ  وَأمانتِهِ إِلَّا فِي الن ْ ذرِ الَّذِي ي ْ ق  ص  د بِهِ اْليمِ  ين َفإِنَّ َ كَفّا  رته َ كَفاّ  رُة يمِينٍ،
 وَل  و  حَل  ف بِ  ه َ ذا ُ كلِّهِ  واْلُق  رآنِ  جمِيعِهِ َف  حنِ َ ث، َأ  و َ كر  ر اْليمِ  ين  عَلى  ش  يءٍ  واحِدٍ َقب َ ل الت ْ كفِيرِ، َأ  و  حَل  ف  عَلى
َأ  شياءَ بِيمِينٍ  واحِ  دةٍ َل  م يْل  ز  مه َأ ْ كَث  ر مِ  ن َ كفَّا  رةٍ،  وإِ ْ ن  حَل  ف َأي  مانا  عَلى َأ  شياءَ، َفعَليهِ لِ ُ كلِّ يمِينٍ َ كفَّا  رت  ها،  وم  ن
يمِين  ك  عَلى ما ي  صدُق  ك )) :n تَأو َ ل فِي يمِينِهِ َفَله تْأوِيُله إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن َ ظالِ  ما َفَلا ينَفعه تْأوِيُله لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
بِهِ  صاحِب  ك)).
1. Definisinya
2. Kewajiban Kaffarah terhadap Pelanggar Sumpah
3. Tentang Istitsnâ` dalam Sumpah
4. Tentang Orang yang Dipaksa dan Orang yang Lupa Melanggar Sumpah
5. Tiada Kaffarah terhadap Sumpah Tentang Hal yang Telah Berlalu
6. Tiada Kaffarah terhadap Sumpah yang Tidak Dimaksudkan
7. Sumpah adalah dengan Nama atau Sifat Allah, Kecuali Nadzar yang
Dimaksudkan Sebagai Sumpah
8. Bila Seseorang Bersumpah dengan Seluruh Nama dan Sifat Allah atau
dengan Seluruh Al-Qur`an
175 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
9. Kewajiban Satu Kaffarah terhadap Sumpah yang Diulangi untuk Satu
Perkara dan Satu Kaffarah terhadap Satu Sumpah untuk Banyak Hal
10. Kewajiban Beberapa Kaffarah terhadap Beberapa Sumpah yang Berbeda
11. Tentang Orang yang Mena’wil Sumpahnya
ن  ما أيْ ع الْ  م جا ب  با
Bab Jâmi’ul Aimân ‘Kumpulan Pembahasan Pokok
Tentang Sumpah’
 وي  ر  ج  ع فِي  ها إَِلى النيةِ فِي  ما ي  حتمُِله اللَّ ْ ف ُ ظ، َفإِ َ ذا  حَلف َلا ي َ كلِّ  م  ر  ج ً لا يرِي  د  واحِ  دا بِعينِهِ، َأ  و َلا يتغدى
يرِي  د َ غ  داءً بِعينِهِ ا  ختص  ت يمِينه بِهِ،  وإِ ْ ن  حَل  ف َلا ي  ش  ر  ب َله اْل  ماءَ مِ  ن اْلع َ طشِ يرِي  د َق ْ ط  ع مِنتِهِ  حنِ َ ث بِ ُ كلِّ ما
فِيهِ مِنةٌ،  وإِ ْ ن  حَل  ف َلا يْلب  س َث  وبا مِ  ن َ غ  زلِ  ها يرِي  د َق ْ ط  ع مِنتِ  ها َفبا  عه  وانتَف  ع بَِث  منِهِ  حنِ َ ث،  وإِ ْ ن  حَل  ف َلي ْ قضِينه
 حقَّه َ غ  دا يرِي  د َأ ْ ن َلا يت  جا  و  ز َفَق  ضاه اْلي  وم َل  م ي  حن ْ ث،  وإِ ْ ن  حَل  ف َلا يبِي  ع َث  وبه إِلَّا بِمِاَئةٍ َفبا  عه بَِأ ْ كَث  ر مِن  ها َل  م
ي  حن ْ ث إِ َ ذا َأ  را  د َأ ْ ن َلا ينُق  صه  ع  ن مِاَئةٍ،  وإِ ْ ن  حَل  ف َليت  زوجن  عَلى ا  م  رَأتِهِ يرِي  د َ غي َ ظ  ها َل  م يبر إِلَّا بِت  زوِجٍ يغِي ُ ظ  ها
بِهِ،  وإِ ْ ن  حَل  ف َلي  ضرِبن  ها يرِي  د تْألِي  م  ها َل  م يبر إَِلّا بِ  ض  ربٍ ي  ؤلِ  م  ها،  وإِ ْ ن  حَل  ف َلي  ضرِبن  ها  ع  ش  رَة َأ  س  واطٍ َف  ج  مع  ها
َفض  رب  ها  ض  ربًة  واحِ  دًة َل  م يبر، َفإِ ْ ن  عدِمتِ النيُة  ر  ج  ع إَِلى  سببِ اْليمِينِ  وما  هي  ج  ها َفيُقوم مَقام نِيتِهِ لِ  دَلاَلتِهِ
 عَلي  ها، َفإِ ْ ن  عدِم َ ذلِ  ك  حمَِل  ت يمِينه  عَلى َ ظاهِرِ اللَّ ْ فظِ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن َله  ع  رف  ش  رعِي َ كالصَلاةِ  والز َ كاةِ  حمَِل  ت
يمِينه  عَليهِ  وتنا  وَل  ت  صحِي  حه.  وَل  و  حَل  ف َلا يبِي  ع، َفبا  ع بيعا َفاسِ  دا َل  م ي  حن ْ ث إِلَّا َأ ْ ن يضِيَفه إَِلى ما َلا يصِح
بيعه َ كاْل  حر  واْل  خ  مرِ َفتتنا  و َ ل يمِينه  صو  رَة اْلبيعِ،  وإِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن َله  ع  رف  ش  رعِي  و َ كا َ ن له  ع  رف فِي اْلعا  دةِ
َ كالراوِيةِ  والظَّعِينةِ  حمَِل  ت يمِينه  عَليهِ، َفَل  و  حَل  ف َلا ير َ ك  ب  دابًة َفيمِينه  عَلى اْل  خيلِ  واْلبِغالِ  واْل  حمِيرِ،  وإِ ْ ن
 حَل  ف َلا ي  شم الري  حا َ ن َفيمِينه  عَلى اْلَفارِسِي، [  وإِ ْ ن  حَل  ف َلا يْأ ُ ك ُ ل شِ  واءً  حنِ َ ث بَِأ ْ كلِ اللَّ  حمِ اْل  م  شوِي  دو َ ن
َ غيرِهِ]،  وإِ ْ ن  حَل  ف َلا ي َ طُأ ا  م  رَأته  حنِ َ ث بِجِ  ماعِ  ها  وإِ ْ ن  حَل  ف َلا ي َ طُأ  دا  را  حنِ َ ث بِ  د  خولِ  ها َ كيَف  ما َ كا َ ن،  وإِ ْ ن
 حَل  ف َلا يْأ ُ ك ُ ل َل  ح  ما  وَلا  رْأ  سا وَلا بي  ضا َفيمِينه  عَلى ُ كلِّ َل  حمٍ  و  رْأسٍ  و ُ كلِّ  حي  وانٍ  وبيضِهِ،  واْلَأ  دم ُ كلُّ ما
 ج  رتِ اْلعا  دةِ بَِأ ْ كلِ اْل  خبزِ بِهِ مِ  ن مائِعٍ  و  جامِدٍ َ كاللَّ  حمِ  واْلبيضِ  واْلمِْلحِ  واْل  جبنِ  والزيتونِ،  وإِ ْ ن  حَل  ف َلا
176 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ي  س ُ ك  ن  دا  را تنا  و َ ل ما ي  سمى  س ْ كنى، َفإِ ْ ن َ كا َ ن  سا َ كنا بِ  ها َفَأَقام ب  ع  د ما َأ  م َ كنه اْل  خ  رو  ج مِن  ها  حنِ َ ث،  وإِ ْ ن َأَقام
لِن ْ قلِ ُق  ماشِهِ َأ  و َ كا َ ن َلي ً لا َفَأَقام  حتى ي  صبِ  ح َأ  و  خا  ف  عَلى ن ْ فسِهِ َفَأَقام  حتى َأمِ  ن َل  م ي  حن ْ ث.
1. Menjadikan Niat Sebagai Tolok Ukur pada Sumpah yang Mengandung
Kemungkinan Serta Beberapa Contohnya
2. Menjadikan Sebab Keberadaan Sumpah Sebagai Tolok Ukur Bila Tiada
Niat
3. Menjadikan Zhahir Lafazh Sumpah Sebagai Tolok Ukur Bila Tiada Niat
dan Sebab
4. Kedudukan ‘Urf Syar’i dalam Sumpah Serta Cabang-Cabang
Pembahasannya
ن  مي ي ة الْ  ر فا ك ب  با
Bab Kaffarah Sumpah
 و َ كفَّا  رت  ها (إِ ْ طعام  ع  ش  رةِ م  ساكِ  ين مِ  ن َأ  و  سطِ ما ت ْ طعِ  مو َ ن َأ  هلِي ُ ك  م َأ  و كِ  س  وت  ه  م َأ  و ت  حرِي  ر  رَقبةٍ َف  م  ن َل  م
:n يجِ  د َفصِيام َثَلاَثةِ َأيامٍ).  و  ه  و مخير بي  ن ت ْ قدِيمِ اْل َ كفَّا  رةِ  عَلى اْلحِنثِ َأ  و تْأخِيرِ  ها [  عنه] لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
((م  ن  حَل  ف  عَلى يمِينٍ َف  رَأى َ غي  ر  ها  خي  را مِن  ها َفْلي َ كفِّ  ر  ع  ن يمِينِهِ  وْليْأتِ بِالَّذِي  ه  و  خير)).  و  روِ  ي: ((َفْليْأتِ
الَّذِي  ه  و  خير  وْلي َ كفِّ  ر  ع  ن يمِينِهِ)).  وي  جزُِئه فِي اْل ُ ك  س  وةِ ما ت  جو  ز الصَلاُة فِيهِ، لِلر  جلِ َث  و  ب، وِلِْل  م  رَأةِ دِ  رع
وِخِ  مار،  وي  جزُِئه أَ ْ ن ي ْ طعِ  م  خ  م  سَة م  ساكِ  ين  وي ْ ك  س  و  خ  م  سًة.  وَل  و َأ  عت  ق نِ  ص  ف  رَقبةٍ َأ ْ طع  م  خ  م  سًة َأ  و َ ك  سا  ه  م،
َأ  و َأ  عت  ق نِ  ص  ف  عب  دينِ َل  م ي  جزِهِ،  وَلا ي َ كفِّ  ر اْلعب  د إِلَّا بِالصيامِ  وي َ كفِّ  ر بِالص  ومِ م  ن َل  م يجِ  د ما ي َ كفِّ  ر بِهِ َفاضِ ً لا
 ع  ن م  ؤنتِهِ  وم  ؤنةِ  عيالِهِ  وقَ  ضاءِ  دينِهِ،  وَلا يْل  زمه َأ ْ ن يبِي  ع فِي َ ذلِ  ك  شيًئا ي  حتا  ج إَليهِ مِ  ن م  س َ كنٍ  و  خادِمٍ  وَأَثاثٍ
 و ُ كتبٍ  وآنِيةٍ وبِ  ضا  عةٍ ي  ختلُّ رِب  ح  ها اْل  م  حتا  ج إَِليهِ.  وم  ن َأي  س  ر ب  ع  د  ش  روعِهِ فِي الص  ومِ َل  م يْل  ز  مه الِانتَِقا ُ ل  عنه،
 وم  ن َل  م يجِ  د إِلَّا مِ  سكِينا  واحِ  دا  رد  د  عَليهِ  ع  ش  رَة َأيامٍ.
1. Definisinya
2. Rinciannya
177 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
3. Antara Mendahulukan Pembayaran Kaffarah Sumpah atau Pembatalan
Sumpah
4. Kadar Pakaian yang Dijadikan Sebagai Kaffarah
5. Kebolehan Memberi Makan Lima Orang Miskin dan Memberi Pakaian
kepada Lima Orang Miskin
6. Tentang Membebaskan Setengah Kepemilikan Budak Ditambah dengan
Bentuk Kaffarah yang Lain
7. Kaffarah Sumpah bagi Seorang Budak Hanyalah dengan Berpuasa
8. Kapan Seseorang Boleh Membayar Kaffarah Sumpah dengan Puasa?
9. Tentang Orang yang Hanya Menemukan Satu Orang Miskin
2y1
178 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ت  ا اي  جن الْ اب  كت
Kitab Jinayah
اْلَقت ُ ل بِغيرِ  حق ينَقسِ  م َثَلاَثَة َأْق  سامٍ:
َأ  ح  د  ها: اْلع  م  د،  و  ه  و َأ ْ ن ي ْ قتَله بِ  ج  رحٍ َأ  و فِ  علٍ ي  غُل  ب  عَلى الظَّن َأنه ي ْ قتُله، َ ك  ض  ربةٍ بِ  مَثقَّلٍ َ كبِيرٍ، َأ  و
ت ْ كرِيرِهِ بِ  صغِيرٍ، َأ  و إِْلَقائِهِ مِ  ن  شاهِقٍ، َأ  و  خنقِهِ، َأ  و ت  حرِيقِهِ، َأ  و ت  غرِيقِهِ َأ  و  س ْ قيِهِ  سما َأوِ الش  ها  دةِ  عَليهِ  زو  را بِ  ما
يوجِ  ب َقتَله َأوِ اْل  ح ْ ك  م  عَليهِ بِهِ، َأ  و نحوِ  ه َ ذا، َقاصِ  دا  عالِ  ما بِ َ ك  ونِ اْل  م ْ قتولِ آ  دمِيا م  ع  صوما، َف  ه َ ذا ي  خي  ر اْل  ولِي
م  ن ُقتِ َ ل َله َقتِيلٌ َف  ه  و بِ  خيرِ الن َ ظ  رينِ: إِما َأ ْ ن ي ْ قت َ ل  وإِما َأ ْ ن )) :n فِيهِ بي  ن اْلَق  ودِ  والديةِ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
ي ْ ف  دى)).  وإِ ْ ن  صاَل  ح اْلَقاتِ َ ل  عنِ اْلَق  ودِ بَِأ ْ كَث  ر مِ  ن دِيةٍ  جا  ز.
الثَّانِي: شِبه اْلع  مدِ،  و  ه  و َأ ْ ن يتعم  د اْلجِنايَة  عَليهِ بِ  ما َلا ي ْ قتُله َ غالِبا َفَلا َق  و  د فِيهِ،  والديُة  عَلى اْلعاقَِلةِ.
الثَّالِ ُ ث: اْل  خ َ طُأ،  و  ه  و ن  و  عانِ: َأ  ح  د  ه  ما َأ ْ ن ي ْ فع َ ل ما َلا يرِي  د بِهِ اْل  م ْ قتو َ ل َفي ْ فضِي إَِلى َقتلِهِ َأ  و يت  سب  ب
إَِلى َقتلِهِ بِ  ح ْ فرِ بِْئرٍ َأ  و ن  حوِهِ،  وَقت ُ ل النائِمِ  والصبِي  واْل  م  جنونِ َف  ح ْ ك  مه  ح ْ ك  م شِبه اْلع  مدِ.
الن  و  ع الثَّانِي: َأ ْ ن ي ْ قت َ ل م  سلِ  ما فِي  دارِ اْل  ح  ربِ ي ُ ظنه  ح  ربِيّا، َأ  و ي ْ قصِ  د  ر  م  ي  صف اْل ُ كفَّارِ، َفيصِي  ب
a`_^]\[ZYo :  س  ه  مه م  سلِ  ما َففِيهِ َ كفَّا  رةٌ بَِلا دِيةٍ، لَِق  ولِ اللهِ تعاَلى
[ النساء: ٩٢ ] ndcb
1. Definisinya
2. Perihal Membunuh Tanpa Hak Terbagi Tiga
3. Definisi dan Ketentuan Pembunuhan Secara Sengaja
4. Keberhakan Wali dari Orang yang Terbunuh untuk Memilih Antara
Qishash atau Diyah (Diat)
5. Kebolehan Shulh untuk Menggugurkan Qishash dengan Cara Melebihkan
Bayaran Diyah
6. Definisi Pembunuhan Mirip Sengaja
179 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
7. Kewajiban Diyah terhadap ‘Âqilah pada Pembunuhan Mirip Sengaja
8. Pembunuhan Tanpa Sengaja dan Dua Bentuknya
9. Hukum terhadap Orang yang Berbuat Sesuatu (Tanpa Maksud
Membunuh) yang Mengakibatkan Kematian Orang Lain
10. Hukum terhadap Orang yang Membunuh Seorang Muslim (yang
Disangka Sebagai Kafir Harby) yang Berada pada Barisan atau Negeri
Kafir Harby
ه  ئ فا تي واسْ  ص  صا ق ب الْ  جو و ط  رو ش ب  با
Bab Syarat Kewajiban dan Ketentuan Penyelenggaraan
Qishash
 وي  شت  ر ُ ط لِ  و  جوبِهِ َأ  ربعَة  ش  روطٍ:
َأ  ح  د  ها: َ ك  و ُ ن اْلَقاتِلِ م َ كلًَّفا، َفَأما الصبِي  واْل  م  جنو ُ ن َفَلا قِ  صا  ص  عَليهِ  ما.
الثَّانِي: َ ك  و ُ ن اْل  م ْ قتولِ آ  دمِيا م  ع  صوما، َفإِ ْ ن َ كا َ ن  ح  ربِيا َأ  و م  رتدا َأ  و َقاتِ ً لا فِي اْل  م  حا  ربةِ َأ  و  زانِيا
م  ح  صنا َأ  و َقتَله  دْفعا  ع  ن ن ْ فسِهِ َأ  و مالِهِ َأ  و  ح  رمتِهِ َفَلا  ض  ما َ ن فِيهِ.
الثَّالِ ُ ث: َ كو ُ ن اْل  م ْ قتولِ م َ كافًِئا لِْلَقاتِلِ، َفي ْ قت ُ ل اْل  حر اْل  م  سلِ  م بِاْل  حر اْل  م  سلِمِ َ ذ َ ك  را َأ  و ُأنَثى،  وَلا ي ْ قت ُ ل
َلا ي ْ قت ُ ل م  ؤمِن بِ َ كافِرٍ))  وي ْ قت ُ ل الذِّمي، بِالذِّمي،  وي ْ قت ُ ل )) :n  حر بِعبدٍ،  وَلا م  سلِم بِ َ كافِرٍ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
الذِّمي بِاْل  م  سلِمِ،  وي ْ قت ُ ل اْلعب  د بِاْلعبدِ،  وي ْ قت ُ ل اْل  حر بِاْل  حر.
الرابِ  ع: َأ ْ ن َلا ي ُ كو َ ن أبا لِْل  م ْ قتولِ، َفَلا ي ْ قت ُ ل  والِد بِ  وَلدِهِ  وإِ ْ ن  سَف َ ل.  واْلَأب  وانِ فِي  ه َ ذا  س  واءٌ،  وَل  و َ كا َ ن
 ولِي الدمِ  وَل  دا  وَله فِيهِ  حق  وإِ ْ ن َقلَّ َل  م يجِبِ اْلَق  و  د.
1. Empat Syarat Kewajiban Qishash Secara Global
2. Pertama: Pembunuh Adalah Seorang Mukallaf
3. Kedua: yang Terbunuh Adalah Orang yang Darahnya Ma’shum
180 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
4. Ketiga: yang Terbunuh Adalah Se-Kufu` dengan Pembunuhnya
5. Keempat: Pembunuh Bukanlah Ayah dari Orang yang Terbunuh
فصْلٌ 
Pasal
 وي  شت  ر ُ ط لِ  ج  وازِ ا  ستِيَفائِهِ  ش  روطٌ َثَلاَثةٌ:
َأ  ح  د  ها: َأ ْ ن ي ُ كو َ ن لِ  م َ كلَّفٍ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن لِغيرِهِ َأ  و َله فِيهِ  حق  وإِ ْ ن َقلَّ َل  م ي  جزِ ا  ستِيفَا  ؤه،  وإِنِ ا  ست  وَفى
غَي  ر اْل  م َ كلَّفِ  حقَّه بِن ْ فسِهِ َأ  ج  زَأ َ ذلِ  ك.
الثَّانِي: اتَفا  ق  جمِيعِ اْل  مستحِقِّ  ين  عَلى ا  ستِيَفائِهِ، َفإِ ْ ن َل  م يْأ َ ذ ْ ن فِيهِ ب  ع  ض ه  م َأ  و َ كا َ ن فِيهِ  م َ غائِ  ب ْ لم ي  جزِ
ا  ستِيَفا  ؤه، َفإِنِ ا  ست  وَفاه ب  ع  ض ه  م فََلا قِ  صا  ص  عَليهِ،  و  عَليهِ بقِيُة دِيتِهِ،  ولِ  ش  ر َ كائِهِ  حقُّ  ه  م فِي ترِ َ كةِ اْل  جانِي،
 وي  ستحِق اْلقِ  صا  ص ُ كلُّ م  ن يرِ ُ ث اْل  ما َ ل  عَلى َق  درِ م  وارِيثِهِ  م.
الثَّالِ ُ ث: اْلَأ  م  ن مِ  ن التعدي فِي الِا  ستِيَفاءِ، َفَل  و َ كا َ ن اْل  جانِي  حامِ ً لا َل  م ي  جزِ ا  ستِيَفاءُ اْلقِ  صاصِ مِن  ها فِي
ن ْ فسٍ  وَلا  ج  رحٍ  وَلا ا  ستِيفَاءُ  حد مِن  ها  حتى ت  ض  ع  وَل  د  ها  وي  ست  غنى  عن  ها.
1. Tiga Syarat Pembolehan Penyelenggaraan Qishash Secara Global
2. Pertama: Pemilik Hak Qishash Adalah Seorang Mukallaf
3. Kedua: Adanya Kesepakatan Seluruh Pemilik Hak untuk
Menyelenggarakan Qishash
4. Ketiga: Keamanan dari Hal Melampaui Batas Saat Penyelenggaraan
Qishash
181 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
فصْلٌ 
Pasal
 وي  سُق ُ ط ب  ع  د و  جوبِهِ بُِأمورٍ َثَلاَثةٍ:
َأ  ح  د  ها: اْلع ْ ف  و  عنه َأ  و  ع  ن بعضِهِ، َفإِ ْ ن  عَفا ب  ع  ض اْل  و  رَثةِ  ع  ن  حقِّهِ  سَق َ ط ُ كلُّه  ولِْلباقِ  ين  حقُّ  ه  م فِي الديةِ،
 وإِ ْ ن َ كا َ ن اْلع ْ ف  و  عَلى مالٍ َفَله  حقُّه مِ  ن الديةِ  وإَِلّا َفَلي  س َله إِلَّا الثَّ  وا  ب.
الثَّانِي: َأ ْ ن يرِ َ ث اْلَقاتِ ُ ل َأ  و ب  ع  ض  وَلدِهِ  شيًئا مِ  ن  دمِهِ.
الثَّالِ ُ ث: َأ ْ ن ي  مو  ت اْلَقاتِ ُ ل َفي  سُق ُ ط  وتجِ  ب الديُة فِي ترِ َ كتِهِ،  وَل  و َقت َ ل  واحِد اْثنينِ  ع  م  دا َفاتَف  ق
َأ  ولِيا  ؤ  ه  ما  عَلى َقتلِهِ بِهِ  ما ُقتِ َ ل بِهِ  ما،  وإِ ْ ن ت  شاحوا فِي ا  ستِيَفاءِ ُقتِ َ ل بِاْلأَولِ،  ولِلثَّانِي الديُة، َفإِ ْ ن  سَق َ ط قِ  صا  ص
اْلَأولِ فَلَِأ  ولِياءِ الثَّانِي ا  ستِيَفا  ؤه،  وي  ست  وَفى اْلقِ  صا  ص بِالسيفِ فِي اْلعنقِ،  وَلا ي  مثَّ ُ ل بِهِ إِلَّا َأ ْ ن ي ْ فع َ ل  شيًئا َفي ْ فع ُ ل بِهِ
مِْثُله.
1. Tiga Hal yang Menggugurkan Qishash Secara Global
2. Pertama: Adanya Pemaafan dari Pemilik Hak Qishash
3. Kedua: Bila Si Pembunuh atau Anaknya Mewarisi Hak Penuntutan
Darah
4. Ketiga: Jika Si Pembunuh Meninggal
5. Tentang Pembunuh Dua Orang
6. Cara dan Ketentuan Penyelenggaraan Qishash
ل  قتْ في الْ  ك  را ت لاشْ  ب ا  با
Bab Perserikatan dalam Pembunuhan
 وتقْت ُ ل اْل  ج  ما  عُة بِاْل  واحِدِ، َفإِ ْ ن تعذَّ  ر َقت ُ ل َأ  حدِهِ  م لُِأبوتِهِ َأ  و  ع  دمِ م َ كاَفَأتِ اْلَقتِيلِ َأوِ اْلع ْ فوِ  عنه ُقتِ َ ل
 ش  ر َ كا  ؤه،  وإِ ْ ن َ كا َ ن ب  ع  ض ه  م َ غي  ر م َ كلَّفٍ َأ  و  خاطًِئا َل  م يجِبِ اْلَق  و  د  علَى  واحِدٍ مِن  ه  م،  وإِ ْ ن َأ ْ ك  ره  ر  جلٌ  ر  ج ً لا
 عَلى اْلَقتلِ َفَقت َ ل َأ  و  ج  ر  ح َأ  ح  د  ه  ما  ج  ر  حا  واْلآ  خ  ر مِاَئًة، َأ  و َق َ ط  ع َأ  ح  د  ه  ما مِ  ن اْل ُ كوعِ  واْلآ  خ  ر مِ  ن اْلمِ  رَفقِ َف  ه  ما
182 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
َقاتَِلانِ  و  عَليهِ  ما اْلقِ  صا  ص،  وإِ ْ ن  و  جبتِ الديُة ا  ست  ويا فِي  ها،  وإِ ْ ن َ ذب  حه َأ  ح  د  ه  ما ُثم َق َ ط  ع اْلآ  خ  ر ي  ده َأ  و َقده
نِ  صَفينِ َفاْلَقاتِ ُ ل اْلَأو ُ ل،  وإِ ْ ن َق َ طعه َأ  ح  د  ه  ما ُثم َ ذب  حه الثَّانِي ُقطِ  ع اْلَقاطِ  ع  و ُ ذبِ  ح الذَّابِ  ح،  وإِ ْ ن ُأمِ  ر م  ن ي  عَل  م ت  حرِ  يم
اْلَقتلِ بِهِ َفَقت َ ل َفاْلقِ  صا  ص  عَلى اْل  مباشِرِ  وي  ؤد  ب اْلآمِر،  وإِ ْ ن ُأمِ  ر م  ن َلا ي  عَل  م ت  حرِ  يمه بِهِ َأ  و َلا ي  مي  ز َفاْلقِ  صا  ص
 عَلى اْلآمِرِ،  وإِ ْ ن َأ  م  س  ك إِن  سانا لِْلَقتلِ َفَقت َ ل قُتِ َ ل اْلَقاتِ ُ ل  و  حبِ  س اْل  م  مسِ  ك  حتى ي  مو  ت.
1. Penegakan Qishash terhadap Sekelompok Pembunuh Satu Orang
2. Bila Qishash Salah Seorang di Antara Mereka Digugurkan
3. Tentang Orang yang Dipaksa untuk Membunuh
4. Tentang Orang yang Dipaksa untuk Membunuh Secara Berserikat
5. Jika Orang yang Memerintahkan untuk Membunuh Tidak Mengetahui
Tentang Keharaman Pembunuhan
6. Perihal Orang yang Memegang Seseorang untuk Dibunuh oleh Orang
Lain
ح  رو ج ن الْ  م د  و ق ب الْ  با
Bab Qawad terhadap Luka-Luka
يجِ  ب اْلَق  و  د فِي ُ كلِّ  ع  ضوٍ بِمِْثلِهِ، َفت  ؤ  خ ُ ذ اْلعي  ن بِاْلعينِ  واْلَأن  ف بِاْلَأنفِ  و ُ كلُّ  واحِدٍ مِ  ن اْل  ج ْ فنِ
 والشَفةِ  واللِّ  سانِ  واْليدِ  والر  جلِ  والذَّ َ كرِ  واْلُأنَثيينِ بِمِْثلِهِ،  و َ ك َ ذلِ  ك ُ كلُّ ما َأ  م َ ك  ن اْلقِ  صا  ص فِيهِ،  وي  عتب  ر َ ك  و ُ ن
اْل  م  جنِي  عَليهِ م َ كافًِئا لِْل  جانِي،  و َ ك  و ُ ن اْلجِنايةِ  ع  م  دا،  واْلأَ  م  ن مِ  ن التعدي بَِأ ْ ن ي ْ ق َ ط  ع مِ  ن مِ ْ ف  صلٍ َأ  و  حد ينتهِي
إَِليهِ َ كاْل  موضِ  حةِ  وهِ  ي الَّتِي تنتهِي إِلَى اْلع ْ ظمِ، َفَأما َ ك  س  ر اْلعِ َ ظامِ  واْلَق ْ ط  ع مِ  ن الساعِدِ  والساقِ َفَلا َق  و  د فِيهِ،  وَلا
َق  و  د فِي اْل  جائَِفةِ  وَلا فِي  ش  يءٍ مِ  ن شِ  جاجِ الرْأسِ إِلَّا اْل  موضِ  حَة، إِلَّا أَ ْ ن ي  ر  ضى مِما َف  و  ق اْل  موضِ  حةِ بِ  موضِ  حةٍ،
 وَلا َق  و  د فِي اْلَأنفِ إِلَّا مِ  ن اْل  مارِنِ  و  ه  و ما َلا َ ن مِنه.
 ويشت  ر ُ ط الت  ساوِي فِي الِا  سمِ  واْل  م  وضِعِ، َفَلا ت  ؤ  خ ُ ذ  واحِ  دةٌ مِ  ن اْلي  منى  واْلي  س  رى  واْلعْليا  والس ْ فَلى إِلَّا
بِمِْثلِ  ها،  وَلا ت  ؤ  خ ُ ذ إِ  صبع  وَلا ُأن  مَلةٌ  وَلا سِن إِلَّا بِمِْثلِ  ها،  وَلا ت  ؤ  خ ُ ذ َ كامَِلُة اْلَأ  صابِعِ بِناقِ  صةٍ  وَلا  صحِي  حٌة بِ  شلَّاءَ،
 وت  ؤ  خ ُ ذ الناقِ  صُة بِاْل َ كامِلَةِ  والشلَّاءُ بِالصحِي  حةِ إِ َ ذا ُأمِ  ن التَل  ف.
183 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
1. Definisinya
2. Kewajiban Qawad pada Setiap Anggota Tubuh dengan Hal yang
Semisalnya
3. Ketentuan Qawad Adalah pada Hal yang Memungkinkan
4. Tiga Syarat Pelaksanaan Qawad
5. Hal-hal yang Tidak Bisa Di-qawad
6. Tentang Kesamaan dalam Qawad
فصْلٌ 
Pasal
إِ َ ذا ُقطِ  ع ب  ع  ض لِ  سانِهِ َأ  و مارِنِهِ َأ  و  شَفتِهِ َأ  و  ح  شَفتِهِ َأ  و ُأ ُ ذنِهِ أُخِ َ ذ مِْثُله، يَقد  ر بِاْلَأ  ج  زاءِ َ كالن  صفِ
 والثُُّلثِ  ون  حوِهِ  ما،  وإِ ْ ن ُأخِ َ ذ  ت دِيته ُأخِ َ ذ بِاْلقِ  سطِ مِن  ها، وِإِ ْ ن ُ كسِ  ر ب  ع  ض سِنهِ برِ  د مِ  ن سِن اْل  جانِي مِْثُله إ َ ذا
ُأمِ  ن انقَِلا  ع  ها،  وَلا ي ْ قتص مِ  ن السن  حتى ييَأ  س مِ  ن  ع  ودِ  ها،  وَلا مِ  ن اْل  ج  رحِ  حتى يب  رَأ،  وسِ  رايُة اْلَق  ودِ م  ه  د  رةٌ،
 وسِ  رايُة اْلجِنايةِ م  ض  مونةٌ بِاْلقِ  صاصِ  والديةِ إِلَّا َأ ْ ن ي  ست  وفِي قِ  صا  ص  ها َقب َ ل ب  رئِ  ها َفي  سُق ُ ط  ض  مان  ها.
1. Tentang Jinayah terhadap Sebagian Anggota Tubuh
2. Qishash terhadap Pelaku yang Memecahkan Sebagian Gigi Serta
Ketentuannya
3. Qishash pada Luka Dilaksanakan Setelah Luka Itu Sembuh
4. Kematian yang Terjadi Karena Qishash Tidaklah Mengharuskan Adanya
Qishash dan Diyah
5. Kematian yang Terjadi Karena Jinayah Adalah Dijamin dengan Qishash
dan Diyah
2y1
184 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ت  اي د ال اب  كت
Kitab Diyah
دِيُة اْل  حر اْل  م  سلِمِ َأْل  ف مِْثَقالٍ مِ  ن الذَّ  هبِ َأوِ اْثنا  ع  ش  ر َأْل  ف دِ  ر  همٍ َأ  و مِاَئةٌ مِ  ن اْلإِبِلِ، فِإِ ْ ن َ كان  ت دِيَة
 عمدٍ َفهِ  ي َثَلاُثو َ ن حِقًَّة  وَثَلاُثو َ ن  ج َ ذ  عًة  وَأ  ربعو َ ن  خلَِفًة  و  هن اْل  ح  وامِ ُ ل،  وت ُ كو ُ ن فِي مالِ اْلَقاتِلِ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن شِبه
 ع  مدٍ َف َ ك َ ذلِ  ك فِي َأ  سنانِ  ها، و َ ك َ ذلِ  ك  عَلى اْلعاقَِلةِ فِي َثَلاثِ سِنِ  ين فِي  رْأسِ كُلِّ  سنةٍ ُثُلُث  ها،  وإِ ْ ن َ كان  ت دِيَة  خ َ طأٍ
َفهِ  ي  عَلى اْلعاقَِلةِ َ ك َ ذلِ  ك، إِلَّا َأن  ها عِ  ش  رو َ ن بِن  ت م  خاضٍ  وعِ  ش  رو َ ن اب  ن م  خاضٍ  وعِ  ش  رو َ ن بِن  ت َلبونٍ  وعِ  ش  رو َ ن
حِقًَّة  وعِ  ش  رو َ ن  ج َ ذ  عًة.  ودِيُة اْل  حرةِ اْل  م  سلِ  مةِ نِ  ص  ف دِيةِ الر  جلِ،  وت  ساوِي جِ  را  ح  ها جِ  را  حه إَِلى ُثُلثِ الديةِ،
َفإِ َ ذا  زا  د  ت  صا  ر  ت  عَلى الن  صفِ.  ودِيُة اْلكِتابِي نِ  ص  ف دِيةِ اْل  م  سلِمِ،  ونِ  سا  ؤ  ه  م  عَلى الن  صفِ مِ  ن َ ذلِ  ك،  ودِيُة
اْل  م  جوسِي َث  مانمِاَئةِ دِ  ر  همٍ،  ونِ  سا  ؤ  ه  م  عَلى الن  صفِ،  ودِيُة اْلعبدِ  واْلَأمةِ قِي  مت  ها بالِغًة ما بَلغ  ت.  وم  ن ب  ع  ضه  حر
َففِيهِ بِاْلحِسابِ مِ  ن دِيةِ  حر  وقِي  مةِ  عبدٍ،  ودِيُة الْ  جنِينِ اْل  حر إِ َ ذا  سَق َ ط ميتا ُ غرُة  عبدٍ َأ  و َأمةٍ، قِي  مت  ها  خ  مس مِ  ن
اْلإِبِلِ م  و  روَثةٌ  عنه.  وَل  و  شرِبتِ اْل  حامِ ُ ل  د  واءً َفَأ  سَق َ ط  ت بِهِ  جنِين  ها َفعَليها ُ غرةٌ َلا ترِ ُ ث مِن  ها  شيًئا،  وإِ ْ ن َ كا َ ن
اْل  جنِ  ين كِتابِيّا َففِيهِ  ع  ش  ر دِيةِ َأمةٍ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن  عب  دا َففِيهِ  ع  ش  ر قِي  مةِ َأمةٍ،  وإِ ْ ن  سَق َ ط اْل  جنِ  ين  حيا، ُثم ما  ت مِ  ن
الض  ربةِ َففِيهِ دِيةٌ َ كامَِلةٌ إِ َ ذا َ كا َ ن  سُقو ُ طه لِ  وْقتٍ يعِي  ش فِي مِْثلِهِ.
1. Definisinya
2. Kadar Diyah Seorang Muslim Bebas yang Berupa Emas, Perak, dan Unta
3. Kewajiban Diyah pada Harta Orang yang Membunuh Secara Sengaja
4. Kewajiban Diyah pada Harta Âqilah dalam Pembunuhan Mirip Sengaja
5. Kewajiban Diyah pada Harta Âqilah dalam Pembunuhan Tanpa Sengaja
Serta Penjelasan Kadar Diyah-nya
6. Penjelasan bahwa Diyah Perempuan Adalah Setengah dari Diyah Laki-
Laki
7. Tentang Diyah Ahli Kitab Laki-Laki
8. Tentang Diyah Ahli Kitab Perempuan
185 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
9. Tentang Diyah Majusi Laki-Laki
10. Tentang Diyah Majusi Perempuan
11. Tentang Diyah Budak Laki-Laki dan Perempuan
12. Tentang Diyah Janin Orang Bebas
13. Tentang Diyah Janin Budak
14. Tentang Diyah Janin (dari Ibu Hamil yang Terkena Jinayah) yang
Dilahirkan dalam Keadaan Hidup, tetapi Kemudian Meninggal
ه  ل م تحْ ما  و ة  ل ق عا ب الْ  با
Bab ‘Âqilah dan Tanggungannya
 وهِ  ي  ع  صبُة اْلَقاتِلِ ُ كلُّ  ه  م َقرِيب  ه  م  وبعِي  د  ه  م مِ  ن الن  سبِ  واْل  م  والِي إِلَّا الصبِي  واْل  م  جنو َ ن  واْلَفقِ  ير  وم  ن
ي  خالِ  ف دِينه دِي  ن اْلَقاتِلِ،  وي  ر  ج  ع فِي ت ْ قدِيرِ ما ي  حمُِله ُ كلُّ  واحِدٍ مِن  ه  م إَِلى ا  جتِ  هادِ اْلإِمامِ، َفي ْ فرِ  ض  عَليهِ َق  د  را
ي  س  ه ُ ل  عَليهِ وَلا ي  شق،  وما َف  ض َ ل َفعَلى اْلَقاتِلِ،  و َ كذَلِ  ك الديُة فِي  حق م  ن َلا  عاقَِلَة َله،  وَلا ت  حمِ ُ ل اْلعاقَِلُة  ع  م  دا
 وَلا  عب  دا  وَلا  صْل  حا  وَلا ا  عتِ  راًفا  وَلا ما دو َ ن الثُُّلثِ،  ويتعاَق ُ ل َأ  ه ُ ل الذِّمةِ،  وَلا  عاقَِلَة لِ  م  رتد  وَلا لِ  م  ن َأ  سَل  م ب  ع  د
جِنايتِهِ َأوِ ان  جر  وَلا  ؤه ب  ع  د  ها.
1. Definisi ‘Âqilah
2. Siapa Saja yang Tergolong ke dalam ‘Âqilah?
3. Siapa yang Menanggung Kadar Diyah yang Ditanggung oleh ‘Âqilah?
4. Pembunuh Menanggung Diyah yang Belum Dilunasi oleh ‘Âqilah, dan
Pembunuh yang Tidak Memiliki ‘Âqilah
5. Bentuk Diyah yang Tidak Ditanggung oleh ‘Âqilah
6. ‘Âqilah di Kalangan Ahludz Dzimmah
7. Tiada ‘Âqilah bagi Murtad, Orang yang Memeluk Islam Setelah Jinayah,
dan Perpindahan Walâ`
186 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
فصْلٌ 
Pasal
 وجِنايُة اْلعبدِ فِي  رَقبتِهِ [إِلَّا َأ ْ ن] ي ْ فدِيه السي  د بَِأَقلِّ اْلَأ  م  رينِ مِ  ن َأ  رشِ  ها َأ  و قِي  متِهِ،  ودِيُة اْلجِنايةِ  عَليهِ ما
نَق  ص مِ  ن قِي  متِهِ فِي مالِ اْل  جانِي.  وجِنايُة اْلب  هائِمِ  ه  در إِلَّا َأ ْ ن ت ُ كو َ ن فِي يدِ إِن  سانٍ َ كالراكِبِ  واْلَقائِدِ  والسائِقِ
َفعَليهِ  ض  ما ُ ن ما  جن  ت بِيدِ  ها َأ  و َفمِ  ها  دو َ ن ما  جن  ت بِرِ  جلِ  ها َأ  و َ ذنبِها،  وإِ ْ ن تعدى بِ  ربطِ  ها فِي مِْلكِ َ غيرِهِ َأ  و
َ طرِيقٍ  ضمِ  ن جِنايت  ها ُ كلَّ  ها،  وما َأتَلَف  ت مِ  ن الز  رعِ ن  ها  را َل  م ي  ض  منه إِلَّا َأ ْ ن ت ُ كو َ ن فِي يدِهِ،  وما َأتَلَف  ت َلي ً لا َفعَليهِ
 ض  مانه.
1. Diyah pada Jinayah yang Dilakukan oleh Budak Serta Ketentuannya
2. Tentang Jinayah Hewan dan Rinciannya
ح  را ج ت الْ  يا د ب  با
Bab Diyah Luka-Luka
ُ كلُّ ما فِي اْلإِن  سانِ مِنه  ش  يءٌ  واحِد َففِيهِ دِيٌة َ كلِ  سانِهِ  وَأنفِهِ  و َ ذ َ كرِهِ  و  س  معِهِ  وب  صرِهِ  و  شمهِ  و  ع ْ قلِهِ
 و َ كَلامِهِ  وب ْ طشِهِ  وم  شيِهِ،  و َ ك َ ذلِ  ك فِي ُ كلِّ  واحِدٍ مِ  ن  صعرِهِ -  و  ه  و َأ ْ ن ي  جع َ ل  و  ج  هه فِي  جانِبِهِ -  وت  سوِيدِ
 و  جهِهِ  و  خديهِ،  وا  ستِ ْ طَلاقِ ب  ولِهِ َأ  و َ غائِطِهِ،  وَق  رعِ  رْأسِهِ  ولِ  حيتِهِ دِيةٌ.  وما فِيهِ مِنه  شيَئانِ َففِيهِ  ما الديُة،  وفِي
َأ  حدِهِ  ما نِ  صُف  ها َ كاْلعينينِ  واْل  حاجِبينِ  والشَفتينِ  واْلُأ ُ ذنينِ  واللِّ  حيينِ  واْلي  دينِ  والثَّ  ديينِ  واْلَأْليتينِ  واْلُأنَثيينِ
 واْلإِ  س َ كتينِ  والر  جَلينِ،  وفِي اْلَأ  جَفانِ اْلَأ  ربعةِ الديُة.  وفِي َأ  ه  دابِ  ها الديُة،  وفِي ُ كلِّ  واحِدٍ  ربع  ها، َفإِ ْ ن َقَلع  ها
بَِأ  ه  دابِ  ها  و  جب  ت دِيةٌ  واحِ  دةٌ،  وفِي َأ  صابِعِ اْلي  دينِ الديُة،  وفِي َأ  صابِعِ الر  جَلينِ الديُة،  وفِي ُ كلِّ إِ  صبعٍ  ع  ش  ر  ها،
 وفِي ُ كلِّ ُأن  مَلةٍ ُثُل ُ ث  ع ْ قلِ  ها إِلَّا اْلإِب  هام، َففِي ُ كلِّ ُأن  مَلةٍ نِ  ص  ف  ع ْ قلِ  ها،  وفِي ُ كلِّ سِن  خ  مس مِ  ن اْلإِبِلِ إِ َ ذا َل  م
تع  د.  وفِي مارِنِ اْلَأنفِ  و  حَل  مةِ الثَّ  ديِ  واْل َ كف  واْلَق  دمِ  و  ح  شَفةِ الذَّكَرِ  وما َ ظ  ه  ر مِ  ن السن  وت  سوِيدِ  ها دِيُة
اْلع  ضوِ ُ كلِّهِ،  وفِي ب  عضِ َ ذلِ  ك بِاْلحِ  سابِ مِ  ن دِيتِهِ،  وفِي اْلَأ  شلِّ مِن اْليدِ  والر  جلِ  والذَّ َ كرِ  و َ ذ َ كرِ اْل  خصِي
 واْلعِنينِ  ولِ  سانِ اْلَأ  خ  رسِ  واْلعينِ اْلَقائِ  مةِ  والسن الس  و  داءِ  والذَّ َ كرِ  دو َ ن  ح  شَفتِهِ  والثَّ  ديِ  دو َ ن  حَل  متِهِ  واْلَأنفِ
187 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 دو َ ن َأرنبتِهِ،  والزائِ  د مِ  ن اْلَأ  صابِعِ  و َ غيرِ  ها  ح ُ كومةٌ،  وفِي اْلَأ  شلِّ مِ  ن اْلَأنفِ  والأُ ُ ذنِ  وَأنفِ اْلَأ  خ  شمِ  وُأ ُ ذنِ اْلَأ  صم
دِيت  ها َ كامَِلةٌ.
1. Kewajiban Satu Diyah pada Anggota Tubuh yang Satu pada Manusia
2. Kewajiban Satu Diyah pada Dua Anggota Tubuh Kembar pada Manusia
3. Kewajiban Satu Diyah untuk Empat Pelupuk Mata
4. Kewajiban Satu Diyah untuk Empat Bola Mata
5. Kewajiban Satu Diyah untuk Jari-Jari Kedua Tangan
6. Kewajiban Satu Diyah untuk Jari-Jari Kedua Kaki
7. Tentang Diyah Ruas Jari-Jemari
8. Tentang Diyah Gigi
9. Tentang Diyah Sebagian Anggota Tubuh yang Dihilangkan
10. Tentang Diyah Anggota Tubuh yang Cacat atau Memiliki Kekurangan
ها  ر غيْ و ج  جا ش ب ال  با
Bab Syijâj dan Selainnya
الش  جا  ج: هِ  ي  ج  رو  ح الرْأسِ  واْل  و  جهِ،  وهِ  ي تِ  سع: َأوُل  ها اْل  حارِ  صُة  وهِ  ي الَّتِي ت  شق اْلجِْل  د  شقا َلا
ي ْ ظ  ه  ر مِنه  دم، ُثم اْلبازَِلُة الَّتِي ينزِ ُ ل مِن  ها  دم يسِير، ُثم اْلباضِعُة الَّتِي تب  ضع اللَّ  ح  م ب  ع  د اْلجِْلدِ، ُثم اْل  متَلاحِ  مُة
الَّتِي َأ  خ َ ذ  ت فِي اللَّ  حمِ، ُثم الس  م  حا  ق الَّتِي بين  ها  وبي  ن اْلع ْ ظمِ قِ  ش  رةٌ  رقِيَقةٌ، َف  هذِهِ اْل  خ  م  س َلا ت  وقِي  ت فِي  ها  وَلا
قِ  صا  ص بِ  حالٍ، ُثم اْل  موضِ  حُة  وهِ  ي الَّتِي  و  صَل  ت إَِلى اْلع ْ ظمِ  وفِي  ها  خ  مس مِ  ن اْلإِبِلِ َأوِ اْلقِ  صا  ص إِ َ ذا َ كان  ت
 ع  م  دا، ُثم اْل  هاشِ  مُة الَّتِي توضِ  ح اْلع ْ ظ  م  وت  هش  مه،  وفِي  ها  ع  شر مِ  ن اْلإِبِلِ، ثُم اْل  منقَِّلُة  وهِ  ي الَّتِي توضِ  ح  وت  هش  م
 وتنُق ُ ل عِ َ ظام  ها،  وفِي  ها  خ  م  سَة  ع  شر مِ  ن اْلإِبِلِ، ُثم اْل  مْأمومُة  وهِ  ي الَّتِي تصِ ُ ل إَِلى جِْل  دةِ اْلدِّماغِ  وفِي  ها ُثُل ُ ث
الديةِ،  وفِي اْل  جائَِفةِ ُثُل ُ ث الديةِ  وهِ  ي الَّتِي تصِ ُ ل إَِلى اْل  ج  وفِ، َفإِ ْ ن  خ  ر  ج  ت مِ  ن اْل  جانِبِ اْلآ  خرِ َفهِ  ي  جائَِفتانِ،
 وفِي الضَِّلعِ بعِير،  وفِي الت  رقُ  وتي  ن بعِ  يرانِ،  وفِي الزن  دينِ َأ  ربعُة َأبعِ  رةٍ،  وما  ع  دا  ه َ ذا مِما َلا يَقد  ر فِيهِ  وَلا  ه  و فِي
م  عناه َففِيهِ  ح ُ كومةٌ،  وهِ  ي َأ ْ ن يُقوم اْل  م  جنِ  يّ  عَليهِ َ كَأنه  عبد َلا جِنايَة بِهِ، ُثم يُقوم  وهِ  ي بِهِ َق  د ب  رَأ  ت، َف  ما نَق  ص
188 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
مِ  ن قِي  متِهِ َفَله بِقِ  سطِهِ مِ  ن دِيتِهِ إِلَّا َأ ْ ن ت ُ كو َ ن اْلجِنايُة  عَلى  ع  ضوٍ فِيهِ مَقدرٍ َفَلا ي  جاوِ  ز بِهِ َأ  ر  ش اْل  مَقدرِ، مِْث ُ ل َأ ْ ن
ي  شجه  دونَ اْل  موضِ  حةِ َفلا يجِ  ب َأ ْ كَث  ر مِ  ن َأ  رشِ  ها، َأ  و ي  جر  ح ُأن  مَلًة َفَلا يجِ  ب َأ ْ كَث  ر مِ  ن دِيتِ  ها.
1. Definisinya
2. Sembilan Jenisnya
3. Tentang Diyah dan Qishashnya
4. Perihal Diyah pada Sobekan di Lambung
5. Seputar Diyah Kebotakan
6. Tentang Diyah Tulang Selangka
7. Perihal Diyah Pergelangan Tangan
8. Hukûmah serta Ketentuannya
ل  قتْ ة الْ  ر فا ك ب  با
Bab Kaffarah Pembunuhan
 وم  ن َقت َ ل م  ؤمِنا َأ  و ذِميّا بِغيرِ  حق َأ  و  شا  ر  ك فِيه َأ  و فِي إِ  سَقاطِ  جنِينٍ َفعَليهِ َ كفَّا  رٌة،  وهِ  ي ت  حرِي  ر  رَقبةٍ
َف  م  ن َل  م يجِ  د َفصِيام  ش  ه  رينِ متتابِعينِ ت  وبًة مِ  ن اللهِ،  س  واءٌ َ كا َ ن م َ كلًَّفا َأ  و َ غي  ر م َ كلَّفٍ  حرا َ كا َ ن َأ  و  عب  دا.  وَل  و
ت  صا  دم ن ْ ف  سانِ َف  ماتا َفعَلى ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  ما َ كفَّا  رةٌ،  ودِيُة  صاحِبِهِ  عَلى  عاقَِلتِهِ،  وإِ ْ ن َ كانا َفارِ  سينِ َف  ما  ت
َف  ر  سا  ه  ما َفعَلى ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  هما  ض  ما ُ ن َف  رسِ اْلآ  خرِ،  وإِ ْ ن َ كا َ ن َأ  ح  د  ه  ما  واقًِفا  واْلآ  خ  ر  سائِ  را َفعَلى السائِرِ
 ض  ما ُ ن  دابةِ اْل  واقِفِ  و  عَلى  عاقَِلتِهِ دِيته، إَِلّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن اْل  واقِ  ف متعديا بِ  وُقوفِهِ َ كاْلَقاعِدِ فِي َ طرِيقٍ  ضيقٍ َأ  و مِْل  ك
السائِرِ َفعَليهِ اْل َ كَفّا  رُة  و  ض  ما ُ ن السائِرِ  و  دابتِهِ،  وَلا  ش  يءَ  عَلى السائِرِ  وَلا  عاقَِلتِهِ.  وإِ َ ذا  رمى َثَلاَثٌة بِاْل  من  جنِيقِ
َفَقت َ ل اْل  ح  ج  ر م  ع  صوما َفعَلى ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  م َ كفَّا  رةٌ.  و  عَلى  عاقَِلةِ ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  م ُثُل ُ ث الديةِ،  وإِ ْ ن َقت َ ل
َأ  ح  د  ه  م َف َ ك َ ذلِ  ك إِلَّا َأنه ي  سُق ُ ط ُثُل ُ ث دِيتِهِ فِي مَقابَلةِ فِ  علِهِ،  وإِ ْ ن َ كانوا َأ ْ كَث  ر مِ  ن َثَلاَثةٍ  سَق َ ط  ت حِصُة اْلَقتِيلِ  وباقِي
الديةِ فِي َأ  م  والِ اْلباقِ  ين.
1. Ketentuan Seputar Golongan yang Wajib Membayarnya
2. Penjelasan Bentuknya
189 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
3. Keumuman Cakupan Kaffarah
4. Bila Dua Orang Bertabrakan Lalu Keduanya Meninggal
5. Bila Dua Kuda Bertabrakan Lalu Keduanya Mati
6. Jika Tabrakan Terjadi pada Kondisi Salah Satu Berjalan, Sedang Satu yang
Lain Diam
7. Kalau Tiga Orang Melempar Manjanîq yang Mengakibatkan Kematian
8. Kalau Lebih dari Tiga Orang Melempar Manjanîq yang Mengakibatkan
Kematian
ة  م سا ق ب الْ  با
Bab Qasamah
 ر  وى  س  ه ُ ل ب  ن َأبِي  حْث  مَة  و  رافِ  ع ب  ن  خدِيجٍ َأنَّ م  حي  صَة  و  عب  د اللهِ ب  ن  س  هلٍ ان َ طَلَقا قِب َ ل  خيب  ر َفتَفرَقا
ي ْ قسِ  م  خ  م  سو َ ن مِن ُ ك  م  عَلى )) :n فِي الن  خلِ َفُقتِ َ ل  عب  د اللهِ ب  ن  س  هلٍ َفات  ه  موا اْلي  هو  د بِهِ، َفَقا َ ل  ر  سو ُ ل اللهِ
 ر  جلٍ مِن  ه  م َفي  دَف  ع بِ  رمتِهِ)). َفَقاُلوا: َأ  مر َل  م ن  ش  ه  ده َف َ كي  ف ن  حلِ  ف؟ َقا َ ل: ((َفتبرُِئ ُ ك  م اْلي  هو  د بَِأي  مانِ  خ  مسِ  ين
مِ  ن قِبلِهِ. َف  متى  وجِ  د َقتِيلٌ َفاد  عى َأ  ولِيا  ؤه  عَلى  ر  جلٍ َقتَله  و َ كان  ت n  مِن  ه  م)). َقاُلوا: َق  وم ُ كفَّار. َف  و  داه النبِي
بين  ه  م  ع  دا  وةٌ  وَل  وثٌ َ ك  ما َ كا َ ن بي  ن اْلَأن  صارِ  وَأ  هلِ  خيب  ر، َأْق  س  م اْلَأ  ولِياءُ  عَلى  واحِدٍ مِن  ه  م  خ  مسِ  ين يمِينا
 وا  ست  حقُّوا  دمه، َفإِ ْ ن َل  م ي  حلُِفوا  حلَ  ف اْل  مد  عى  عَليهِ  خ  مسِ  ين  وبرِ  ئ، َفإِ ْ ن ن َ كُلوا َفعَليهِ  م الديُة، َفإِ ْ ن َل  م ي  حلِفِ
اْل  مد  عو َ ن  وَل  م ي  ر  ض  وا بِيمِينِ اْل  مد  عى  عَليهِ َف  داه اْلإِمام مِ  ن بيتِ اْل  مالِ،  ولَا ي ْ قسِ  مو َ ن  عَلى َأ ْ كَث  ر مِ  ن  واحِدٍ،  وإِ ْ ن
َل  م ي ُ ك  ن بين  ه  م  ع  دا  وةٌ  وَلا َل  وثٌ حَل  ف اْل  مد  عى  عَليهِ يمِينا  واحِ  دًة  وبرِ  ئ.
1. Definisinya
2. Hadits yang Merupakan Dasar Hukumnya
3. Syarat Terjadinya
4. Konsekuensi dan Cara Pelaksanaannya
2y1
190 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
د  و د الْح اب  كت
Kitab Hudud
َلا يجِ  ب اْل  حد إِلَّا عَلى م َ كلَّفٍ  عالِمٍ باِلت  حرِيمِ،  وَلا يقِي  مه إِلَّا اْلإِمام َأ  و نائِبه، إِلَّا السي  د َفإِنَّ َله إَِقامته
إِ َ ذا  زن  ت َأمُة َأ  حدِ ُ ك  م َفْلي  جلِ  د  ها)).  وَلي  س َله َق ْ طعه فِي )) :n بِاْل  جْلدِ  خاصًة  عَلى  رقِيَقةِ اْلقِن لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
السرَِقةِ  وَلا َقتُله فِي الردةِ،  وَلا  جْل  د م َ كاتبِهِ  وَلا َأمتِهِ اْل  م  زو  جةِ،  و  حد الرقِيقِ فِي اْل  جْلدِ نِ  ص  ف  حد اْل  حر،  وم  ن
َأَقر بِ  حد ُثم  ر  ج  ع  عنه  سَق َ ط.
1. Definisinya
2. Syarat Orang yang Dikenai Hudud
3. Penegakan Hudud Adalah Wewenang Imam atau Wakil Imam
4. Tentang Penegakan Had Seorang Tuan terhadap Budaknya Serta
Ketentuannya
5. Had Seorang Budak Adalah Seperdua Had Orang Bebas
6. Tentang Keguguran Had terhadap Orang yang Rujuk dari Iqrâr-nya
فصْلٌ 
Pasal
 وي  ض ر  ب فِي اْل  جْلدِ بِ  س  وطٍ َلا  جدِيدٍ  وَلا  خَلقٍ،  وَلا ي  مد  وَلا ي  رب ُ ط  وَلا ي  جر  د،  ويتَقي  و  ج  هه  و  رْأ  سه
 وَف  ر  جه،  وي  ض ر  ب الر  ج ُ ل َقائِ  ما  والْ  م  رَأُة  جالِ  سًة،  وت  شد  عَلي  ها ثِياب  ها  وت  م  س  ك ي  دا  ها،  وم  ن َ كا َ ن مرِي  ضا ي  ر  جى
ز ن  ت َفَأم  رنِي َأ ْ ن َأ  جلِ  د  ها َفإِ َ ذا هِ  ي n َأنَّ َأمًة لِ  ر  سولِ اللهِ z  ب  ر  ؤه ُأخ  ر  حتى يب  رَأ، لِ  ما  روِ  ي [  ع  ن]  علِي
َفَقا َ ل: ((َأ  ح  سن  ت)). َفإِ ْ ن َل  م n   حدِيَثُة  ع  هدٍ بِنَِفاسٍ، َف  خشِي  ت إِ ْ ن َأنا  جَل  دت  ها َأ ْ ن َأْقتَل  ها، َف َ ذ َ ك  ر  ت َ ذلِ  ك لِلنبِي
ي  ر  ج ب  ر  ؤه  و  خشِ  ي  عَليهِ مِ  ن الس  وطِ  جلِ  د بِضِ غثٍ فِيهِ عِي  دانٌ بِع  ددِ ما يجِ  ب  عَليهِ مرًة  واحِ  دًة.
1. Beberapa Ketentuan dalam Hal Mencambuk
191 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
2. Laki-laki Dicambuk dalam Keadaan Berdiri, Sedangkan Perempuan
Dicambuk dalam Posisi Duduk
3. Tentang Mencambuk Orang Sakit
فصْلٌ 
Pasal
 وإِنِ ا  جت  مع  ت  ح  دود لِلَّهِ تعاَلى فِيها َقتلٌ ُقتِ َ ل  و  سَق َ ط  سائِ  ر  ها،  وَل  و  زنى َأ  و  س  ر  ق مِ  را  را  وَل  م ي  حد
َف  حد  واحِد،  وإِنِ اجت  مع  ت  ح  دود مِ  ن َأ  جناسٍ َلا َقت َ ل فِي  ها ا  ستوفِي  ت ُ كلُّ  ها،  ويب  دُأ بِاْلَأ  خف َفاْلَأ  خف مِن  ها،  وت  د  رُأ
اْل  ح  دو  د بِالشب  هاتِ،  وَلو  زنى بِ  جارِيةٍ َله فِي  ها شِ  رك  وإِ ْ ن َقلَّ َأ  و لِ  وَلدِهِ َأ  و  وطِ َ ئ فِي نِ َ كاحٍ م  ختَلفٍ فِيهِ َأ  و م ْ ك  ر  ها
َأ  و  س  ر  ق مِ  ن مالٍ َله فِيهِ  حق َأ  و لِ  وَلدِهِ  وإِ ْ ن  سَف َ ل َأ  و مِ  ن مالِ َ غرِيمِهِ الَّذِي يعجِ  ز  ع  ن ت  خلِيصِهِ مِنه بَِق  درِ  حقِّهِ َل  م
ي  حد.
1. Bila Seseorang Melanggar Beberapa Hudud, Had Bunuh Telah
Menggugurkan Hudud yang Lain
2. Had Hanya Diterapkan Sekali terhadap Orang yang Berzina dan Mencuri
Berulang Kali yang Belum Pernah Di-had
3. Bila Seseorang Melanggar Beberapa Had Selain Had Bunuh, Penerapan
Seluruh Had Dimulai dengan yang Teringan
4. Hudud Tertolak Karena Adanya Syubhat Serta Beberapa Contoh
Pembahasannya
فصْلٌ 
Pasal
 وم  ن َأتى حدا  خارِ  ج اْل  ح  رمِ ُثم َل  جَأ إَِلى اْل  ح  رمِ َأ  و َل  جَأ إَِليهِ م  ن  عَليهِ قِ  صاص َل  م ي  ست  و  ف مِنه  حتى
ي  خ  ر  ج، َلكِ  ن َلا يبايِ  ع  وَلا ي  شارِي،  وإِ ْ ن َفع َ ل َ ذلِ  ك فِي اْل  ح  رمِ ا  ستوفِ  ي مِنه فِيهِ،  وإِ ْ ن َأتى  حدا فِي اْلغ  زوِ َل  م
ي  ست  و  ف  حتى ي  خ  ر  ج مِ  ن  دارِ اْل  ح  ربِ.
192 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
1. Tentang Penegakan Hudud di Tanah Haram
2. Tentang Penegakan Hudud di Negeri Harby
نى  ز د ال  ح ب  با
Bab Had Zina
ال  زّانِي: م  ن َأتى اْلَفاحِ  شَة فِي ُقبلٍ َأ  و  دبرٍ مِنِ ا  م  رَأةٍ َلا ي  ملِ ُ ك  ها َأ  و مِ  ن ُ غَلامٍ، َأ  و م  ن ُفعِ َ ل َ ذلِ  ك بِهِ،
خ ُ ذوا  )) :n َف  حده الر  ج  م إِ ْ ن َ كا َ ن م  ح  صنا، َأ  و  جْل  د مِاَئةٍ  وت  غرِي  ب  عامٍ إِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن م  ح  صنا، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 عني  خ ُ ذوا  عني َق  د  جع َ ل اللهُ َل  هن  سبِي ً لا: اْلبِ ْ ك  ر باِْلبِ ْ كرِ  جْل  د مِاَئةٍ  وت  غرِي  ب  عامٍ،  والثَّي  ب بِالثَّيبِ اْل  جْل  د
 والر  ج  م)).  والْ  م  ح  ص  ن  ه  و اْل  حر اْلبالِ ُ غ الَّذِي َق  د  وطِئَ  ز  و  جًة مِْثَله فِي  هذِهِ الصَفاتِ فِي ُقبلِ  ها فِي نِ َ كاحٍ
 صحِيحٍ.  وَلا يْثب  ت الزنا إِلَّا بَِأ  حدِ َأ  م  رينِ: إِْق  را  ره بِهِ َأ  رب  ع مراتٍ م  صر  حا بِذِ ْ كرِ  حقِيَقتِهِ، َأ  و  ش  ها  دُة َأ  ربعةِ رِ  جالٍ
َأ  ح  رارٍ  ع  دولٍ يصُِفو َ ن الزنا  ويجِيُئو َ ن فِي م  جلِسٍ  واحِدٍ  ويتفُِقو َ ن  عَلى الش  ها  دةِ بِزِنا  واحِدٍ.
1. Definisi Pezina
2. Ketentuan Had bagi Pezina Muhshan dan Bukan Muhshan
3. Definisi Muhshan
4. Pembuktian Perzinaan Adalah dengan Dua Hal
5. Pertama: Berdasarkan Pengakuan Pezina
6. Kedua: Berdasarkan Empat Saksi
ف  ذ ق د الْ  ح ب  با
Bab Had Qadzaf ‘Tuduhan’
 وم  ن  رمى م  ح  صنا بِالزنا َأ  و  شهِ  د  عَليهِ بِهِ َفَل  م ت ْ ك  ملِ الش  ها  دةُ  عَليهِ  جلِ  د َث  مانِ  ين  جْل  دًة إِ َ ذا َ طاَل  ب
اْل  م ْ ق ُ ذو  ف.  واْل  م  ح  ص  ن  هو اْل  حر اْلبالِ ُ غ اْل  م  سلِ  م اْلعاقِ ُ ل اْلعفِي  ف،  وي  حد م  ن َق َ ذ  ف اْل  مَلاعِنَة َأ  و  وَل  د  ها،  وم  ن
َق َ ذ  ف  ج  ما  عًة بِ َ كلِ  مةٍ  واحِ  دةٍ َف  حد  واحِد إِ َ ذا َ طاَلبوا َأ  و  واحِد مِن  ه  م، َفإِ ْ ن  عَفا ب  ع  ض ه  م َل  م ي  سُق ْ ط  حق َ غيرِهِ.
193 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
1. Syarat Penegakan Hukum Cambuk Delapan Puluh Kali terhadap
Penuduh
2. Tentang Orang yang Meng-qadzaf Perempuan yang Di-li’ân dan Anak
Perempuan Tersebut
3. Tentang Orang yang Meng-qadzaf Sekelompok Orang dengan Satu
Kalimat
ر  ك مسْ د الْ  ح ب  با
Bab Had Muskir ‘Hal yang Memabukkan’
 وم  ن  شرِ  ب م  سكِ  را -َقلَّ َأ  و َ كُث  ر م  ختا  را  عالِ  ما َأنَّ َ كثِ  يره ي  سكِ  ر-  جلِ  د اْل  حد َأ  ربعِ  ين  جْل  دًة، لَِأنَّ  علِيا
َأ  ربعِ  ين  وَأبو ب ْ كرٍ َأ  ربعِ  ين  و  ع  م  ر َث  مانِ  ين n  جَل  د اْل  ولِي  د ب  ن  ع ْ قبَة فِي اْل  خ  مرِ َأ  ربعِ  ين،  وَقا َ ل:  جَل  د النبِي  z
 و ُ كلٌّ  سنةٌ.  و  هذَا َأ  حب إَِلي،  و  س  واءٌ َ كا َ ن  عصِ  ير اْلعِنبِ َأ  و َ غي  ره،  وم  ن َأتى مِ  ن اْل  م  حرماتِ ما َلا  حد فِيهِ َل  م
َلا ي  جلِ  د َأ  حد َأ ْ كَث  ر مِ  ن  ع  شرِ  جَل  داتٍ )) :n يزِ  د  عَلى  ع  شرِ  جَل  داتٍ، لِ  ما  ر  وى َأبو ب  ر  دَة َقا َ ل: َقا َ ل  ر  سو ُ ل اللهِ
إِلَّا فِي  حد مِ  ن  ح  دو  د اللهِ)). إِلَّا َأ ْ ن ي َ طَأ  جارِيَة ا  م  رَأتِهِ بِإِ ْ ذنِ  ها َفإِنّه ي  جَل  د مِاَئًة.
1. Syarat Penegakan Had terhadap Pemabuk
2. Jumlah Cambukan dalam Had Muskir
3. Keumuman Cakupan Muskir pada Anggur dan Selainnya
4. Definisi dan Ketentuan Ta’zir
5. Adakah Batasan Terbanyak dalam Ta’zir?
6. Tentang Orang yang Menggauli Budak Perempuan Istrinya dengan Seizin
Istrinya
194 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ة  ق ر س د ال  ح ب  با
Bab Had Pencurian
 وم  ن  س  ر  ق  رب  ع دِينارٍ مِ  ن اْلعينِ، َأ  و َثَلاَثَة  د  راهِ  م مِ  ن اْل  ورِقِ، َأ  و ما ي  ساوِي َأ  ح  د  ه  ما مِ  ن  سائِرِ اْل  مالِ،
َفَأ  خ  ر  جه مِ  ن اْلحِ  رزِ، ُقطِع  ت ي  ده اْلي  منى مِ  ن م ْ فصِلِ اْل َ كف  و  حسِ  م  ت، َفإِ ْ ن  عا  د ُقطِع  ت رِ  جُله اْلي  س  رى مِ  ن
م ْ فصِلِ اْل َ ك  عبِ  و  حسِ  م  ت، َفإِ ْ ن  عا  د  حبِ  س،  وَلا ي ْ قطَ  ع َ غي  ر يدٍ  ورِ  جلٍ،  وَلا تْثب  ت السرَِقُة إِلَّا بِ  ش  ها  دةِ  ع  دَلينِ َأوِ
ا  عتِ  رافٍ مرتينِ،  وَلا ي ْ ق َ ط  ع  حتى ي َ طالِ  ب اْل  م  س  رو  ق مِنه بِ  مالِهِ،  وإِ ْ ن  و  هب  ها لِلسارِقِ َأ  و با  عه إِيا  ها َقب َ ل َ ذلِ  ك
 سَق َ ط اْلَق ْ ط  ع،  وإِ ْ ن َ كا َ ن ب  ع  ده َل  م ي  سُق ْ ط،  وإِ ْ ن نَق  ص  ت  عنِ الن  صابِ ب  ع  د اْلإِ  خ  راجِ َل  م ي  سُقطِ اْلَق ْ ط  ع،  وإِ ْ ن َ كا َ ن
َقبَله َل  م يجِب،  وإِ َ ذا ُقطِ  ع َفعَليهِ  رد اْل  م  س  روقِ إِ ْ ن َ كا َ ن باقِيا، َأ  و قِي  مته إِ ْ ن َ كا َ ن تالًِفا.
1. Syarat-Syarat Penegakan Had Potong Tangan
2. Batasan Tangan yang Dipotong
3. Tentang Menahan Darah yang Mengucur dari Potongan Tangan
4. Tentang Orang yang Mencuri pada Kali Kedua
5. Tentang Orang yang Mencuri pada Kali Ketiga
6. Dua Syarat Pembuktian Terjadinya Pencurian
7. Tentang Pensyaratan Adanya Tuntutan dari Korban Pencurian
8. Bila Korban Telah Menghibahkan/Menjual Barang Curian kepada
Pencuri
9. Bila Terjadi Kekurangan pada Barang Curian
10. Kewajiban Pengembalian Barang Curian Setelah Had Ditegakkan
ن  بي ر حا م د الْ  ح ب  با
Bab Had Muhâribûn
 و  ه  م الَّذِي  ن ي  عرِ  ضو َ ن لِلناسِ فِي الص  ح  راءِ  ج  ه  رًة لِيْأ  خ ُ ذوا َأ  م  واَل  ه  م.، َف  م  ن َقت َ ل مِن  ه  م  وَأ  خ َ ذ اْل  ما َ ل ُقتِ َ ل
 و  صلِ  ب  حتى ي  شتهِ  ر  و  دفِ  ع إَِلى َأ  هلِهِ،  وم  ن َقت َ ل  وَل  م يْأ  خذِ اْل  ما َ ل ُقتِ َ ل  وَلم ي  صَل  ب،  وم  ن َأ  خ َ ذ اْل  ما َ ل  وَل  م ي ْ قت ْ ل
ُقطِع  ت ي  ده اْلي  منى  ورِ  جُله اْلي  س  رى فِي مَقامٍ  واحِدٍ  و  حسِ  متا،  وَلا ي ْ ق َ ط  ع إِلَّا م  ن َأ  خ َ ذ ما ي ْ ق َ ط  ع السارِ  ق بِهِ،  وم  ن
195 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
َأ  خا  ف السبِي َ ل  وَل  م ي ْ قت ْ ل  وَلا َأخ َ ذ ما ً لا نفِ  ي مِ  ن اْلَأ  رضِ،  وم  ن تا  ب َقبلَ اْلُق  د  رةِ  عَليهِ  سَق َ ط  ت  عنه  ح  دو  د اللهِ
تعاَلى  وُأخِ َ ذ بِ  حُقوقِ اْلآ  دمِي  ين إِلَّا َأ ْ ن ي  عَفى َله  عن  ها.
1. Definisi Muhâribûn
2. Rincian Bentuk Had Muhâribîn Serta Tingkatan-Tingkatannya
3. Tentang Muhâribûn yang Bertaubat Sebelum Ditangkap
4. Tentang Harta yang Pernah Dirampas oleh Muhâribûn yang Telah
Bertaubat
فصْلٌ 
Pasal
 وم  ن  عرِ  ض َله م  ن يرِي  د ن ْ ف  سه َأ  و ماَله َأ  و  حرِ  يمه، َأ  و  ح  م َ ل  عَليهِ سَِلا  حا، َأ  و  د  خ َ ل منزَِله بِغيرِ إِ ْ ذنِهِ، َفَله
 دْفعه بَِأ  س  هلِ ما ي  عَل  م َأنه ي  دَف  ع بِهِ، َفإِ ْ ن َل  م ين  دفِ  ع إِلَّا بَِقتلِهِ َفَله َقتُله وَلا  ض  ما َ ن  عَليهِ،  وإِ ْ ن ُقتِ َ ل الدافِ  ع َف  ه  و  شهِيد
[  و  عَلى َقاتِلِهِ  ض  مانه]،  وم  ن  صاَل  ت  عَليهِ بهِي  مةٌ َفَله  دْفع  ها  وَلا  ض  ما َ ن فِي  ها،  ومنِ اطََّل  ع فِي  دارِ إِن  سانٍ َأ  و بيتِهِ
مِ  ن  خ  صاصِ اْلبابِ َأ  و ن  حوِهِ َف  ح َ ذَفه بِعِ  صاةٍ َفَفَقَأ  عينه َفَلا  ض  ما َ ن  عَليهِ،  وإِ ْ ن  عض إِن  سا ٌ ن ي  ده َفانت  ز  ع  ها مِنه
َف  سَق َ ط  ت َثناياه َفَلا  ض  ما َ ن.
1. Definisi Shâ`il
2. Kebolehan untuk Melawan Shâ`il Serta Ketentuannya
3. Tentang Dhamân Bila Shâ`il Meninggal
4. Tentang Kesyahidan dan Dhamân untuk Korban Shâ`il yang Terbunuh
5. Bila Shâ`il Berupa Binatang
6. Tentang Dhamân terhadap Kerugian yang Terjadi Karena Membela Diri
196 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ن  غي با ل الْ  تا ق ب  با
Bab Pembunuhan Bâghîn/Bughât
 و  ه  م اْل  خارِ  جو َ ن  عَلى اْلإِمامِ يرِي  دو َ ن إِ  زاَلته  ع  ن منصِبِهِ، َفعَلى اْل  م  سلِمِ  ين معونُة إِمامِهِ  م فِي  دْفعِهِ  م
بَِأ  س  هلِ ما ين  دفِعو َ ن بِهِ، َفإِ ْ ن آ َ ل إَِلى َقتلِهِ  م َأ  و تَلفِ مالِهِ  م َفَلا  ش  يءَ  عَلى الدافِعِ،  وإِ ْ ن ُقتِ َ ل الدافِ  ع َ كا َ ن  شهِي  دا،
 وَلا يتب  ع َل  ه  م م  دبِر  و َ لا ي  ج  ه  ز  عَلى  جرِيحٍ  وَلا ي  غن  م َل  ه  م مالٌ،  وَلا ت  سبى َل  هم ُ ذريةٌ،  وم  ن ُقتِ َ ل مِن  ه  م ُ غس َ ل  و ُ كفِّ  ن
 وصلِّ  ي  عَليهِ،  وَلا  ض  ما َ ن  عَلى َأ  حدِ اْلَفرِيَقينِ فِيمِا َأتَل  ف  حا َ ل اْل  ح  ربِ مِ  ن ن ْ فسٍ َأ  و مالٍ،  وما َأ  خ َ ذ اْلبغاُة  حا َ ل
ا  متِناعِهِ مِ  ن  ز َ كاةٍ َأ  و جِ  زيةٍ َأ  و خ  راجٍ َل  م يع  د  عَليهِ  م  وَلا  عَلى الدافِعِ إَِليهِ  م،  وَلا ينَق  ض مِ  ن  ح ْ كمِ  حاكِمِهِ  م إِلَّا ما
ينَق  ض مِ  ن  ح ْ كمِ َ غيرِهِ.
1. Definisi Baghîn/Bughât
2. Kewajiban Kaum Muslimin untuk Membantu Imam/Pemimpin untuk
Melawan Bughât
3. Bila Perlawanan Mengakibatkan Pembunuhan dan Perugian Harta Kaum
Bughât
4. Tentang Kesyahidan Orang yang Ikut Membantu Imam untuk Melawan
Bughât
5. Beberapa Etika dalam Hal Memerangi Kaum Bughât
6. Tiada Dhamân pada Perugian Materi yang Terjadi dalam Peperangan
7. Tentang Harta yang Diambil oleh Kaum Bughât
8. Tentang Putusan Hakim dari Kaum Bughât
د  ت مرْ م الْ  حكْ ب  با
Bab Hukum Murtad
م  ن بد َ ل دِينه )) :n  ومنِ ا  رتد  عنِ اْلإِ  سَلامِ مِ  ن الر  جالِ  والن  ساءِ  و  ج  ب َقتُله لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
َفاْقتُلوه))  وَلا ي ْ قت ُ ل  حتى ي  ستتا  ب َثَلاًثا، َفإِ ْ ن تا  ب  وإِلَّا ُقتِ َ ل بِالسيفِ،  وم  ن  ج  ح  د اللهَ َأ  و  جع َ ل َله  شرِي ً كا َأ  و
197 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 صا  حبًة َأ  و  وَل  دا َأ  و َ كذَّ  ب اللهَ تعاَلى َأ  و  سبه، َأ  و َ كذَّ  ب  ر  سوَله َأ  و  سبه َأ  و  ج  ح  د نبِيّا َأ  و  ج  ح  د كِتا  ب اللهِ َأ  و
 شيًئا مِنه، َأ  و  ج  ح  د َأ  ر َ كا َ ن اْلإِ  سَلامِ، َأ  و َأ  حلَّ م  حرما َ ظ  ه  ر اْلإِ  ج  ما  ع  عَلى ت  حرِيمِهِ، َفَقدِ ا  رتد، إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن مِم  ن
ت  خَفى  عَليهِ اْل  واجِبا  ت  واْل  م  حرما  ت، َفيعر  ف َ ذلِ  ك، َفإِ ْ ن َل  م ي ْ قب ْ ل َ كَف  ر.  ويصِح إِ  سَلام الصبِي اْلعاقِلِ،  وإِنِ ا  رتد
َل  م ي ْ قت ْ ل  حتى ي  ستتا  ب َثَلاًثا ب  ع  د بُلوغِهِ،  وم  ن ثَبت  ت رِدته َفَأ  سَل  م ُقبِ َ ل مِنه،  وي ْ كفِي فِي إِ  سَلامِهِ َأ ْ ن ي  ش  ه  د َأ ْ ن َلا
إَِله إِلَّا اللهُ  وَأنَّ م  حم  دا  ر  سو ُ ل اللهِ، إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن ُ ك ْ ف  ره بِ  ج  حدِ نبِي َأ  و كِتابٍ َأ  و َفرِي  ضةٍ َأ  و ن  حوِهِ، َأ  و ي  عتقِ  د َأنَّ
بعِ َ ث إَِلى اْلع  ربِ  خاصًة َفَلا ي ْ قب ُ ل مِنه  حتى يقِر بِ  ما  ج  حده،  وإِ َ ذا ا  رتد الز  و  جانِ  وَلحَِقا بِ  دارِ  n م  حم  دا
اْل  ح  ربِ َف  سبِيا َل  م ي  جزِ ا  ستِ  رَقاُق  ه  ما  وَلا ا  ستِ  رَقا  ق م  ن  ولِ  د َل  ه  ما َقب َ ل رِدتِهِ  ما،  وي  جو  ز ا  ستِ  رَقا  ق  سائِرِ َأ  وَلادِهِ  ما.
1. Definisi Murtad
2. Kewajiban untuk Membunuh Orang Murtad
3. Menawarkan kepada Orang Murtad untuk Bertaubat Sebanyak Tiga Kali
Sebelum Dibunuh
4. Beberapa Hal yang Memurtadkan
5. Tentang Udzur Kejahilan terhadap Pembatal-Pembatal Keislaman
6. Tentang Anak Kecil yang Murtad
7. Tentang Orang Murtad yang Kembali Memeluk Islam Serta Ketentuan
Keislamannya
8. Tentang Suami-Istri yang Murtad Kemudian Melarikan Diri ke Negeri
Harby, Lalu Ditawan oleh Kaum Muslimin
2y1
198 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
د  ا جه الْ اب  كت
Kitab Jihad
 و  ه  و َف  ر  ض كَِفايةٍ إِ َ ذا َقام بِهِ م  ن ي ْ كفِي  سَق َ ط  عنِ اْلباقِ  ين،  ويتعي  ن  عَلى م  ن  ح  ض ر الصف َأ  و  ح  ض ر
اْلع  دو بَل  ده،  وَلا يجِ  ب إِلَّا  عَلى َ ذ َ كرٍ  حر بالِغٍ  عاقِلٍ م  ستطِيعٍ.  واْلجِها  د َأْف  ض ُ ل الت َ طوعِ لَِق  ولِ َأبِي  ه  ري  رَة
َأي اْلَأ  ع  مالِ َأْف  ض ُ ل؟ َقا َ ل: ((إِ  يمانٌ بِاللهِ)). َقا َ ل: ُثم َأي؟ َقا َ ل: ((اْلجِ  ها  د فِي :n سئِ َ ل  ر  سو ُ ل اللهِ  :z
َأي الناسِ َأْف  ض ُ ل؟ َقا َ ل: ((  ر  جلٌ :n  سبِيلِ اللهِ، ُثم  حج مب  رور)).  و  ع  ن َأبِي  سعِيدٍ َقا َ ل:  سئِ َ ل  ر  سو ُ ل اللهِ
ي  جاهِ  د فِي  سبِيلِ اللهِ  بمالِهِ  ون ْ فسِهِ)).
 و َ غ  ز  و اْلب  حرِ َأْف  ض ُ ل مِ  ن َ غزوِ اْلبر،  وي  غ  زى م  ع ُ كلِّ بر  وَفاجِرٍ،  ويَقاتِ ُ ل ُ كلُّ َق  ومٍ م  ن يلِيهِ  م مِ  ن اْلع  دو.
َأنه َقا َ ل: ((رِبا ُ ط ي  ومٍ فِي  سبِيلِ اللهِ  خير مِ  ن َأْلفِ ي  ومٍ فِي  ما n   وت  مام الرباطِ َأ  ربعو َ ن ي  وما،  و  روِ  ي  عنِ النبِي
سِ  واه)).  وَقا َ ل: ((رِبا ُ ط ي  ومٍ فِي  سبِيلِ اللهِ  خير مِ  ن صِيامِ  ش  هرٍ  وقِيامِهِ،  وم  ن ما  ت م  رابِ ً طا ُأ  جرِ  ي َله َأ  ج  ره إَِلى
ي  ومِ اْلقِيامةِ  و  وقِ  ي اْلُفتا ُ ن)). وَلا ي  جاهِ  د م  ن َأ  ح  د َأب  ويهِ  حي م  سلِم إِلَّا بِإِ ْ ذنِهِ إِلَّا َأ ْ ن يتعي  ن  عَليهِ اْلجِ  ها  د،  وَلا
ي  د  خ ُ ل مِ  ن الن  ساءِ َأ  ر  ض اْل  ح  ربِ إِلَّا ا  م  رَأةٌ َ طاعِنةٌ فِي السن لِ  سْ قيِ اْل  ماءِ  ومعاَل  جةِ اْل  ج  ر  حى،  وَلا ي  ستعا ُ ن
بِ  م  شرِكٍ إِلَّا عِن  د اْل  حا  جةِ إَِليهِ.  وَلا ي  جو  ز اْلجِ  ها  د إِلَّا بِإِ ْ ذنِ اْلَأمِيرِ إِلَّا َأ ْ ن يَفاجَِئ  ه  م  ع  دو ي  خاُفو َ ن َ كَلبه َأ  و ت  عرِ  ض
ُف  ر  صةٌ ي  خاُفو َ ن َف  وت  ها.  وإِ َ ذا  د  خُلوا  دا  ر اْل  ح  ربِ َل  م ي  ج  ز لَِأ  حدٍ َأ ْ ن ي  خ  ر  ج مِ  ن اْلع  س َ كرِ لِعَلفٍ َأوِ ا  حتِ َ طابٍ [َأ  و
َ غيرِهِ] إِلَّا بِإِ ْ ذنِ اْلَأمِيرِ.
 وم  ن َأ  خ َ ذ مِ  ن  دارِ اْل  ح  ربِ ما َله قِي  مةٌ َل  م ي  ج  ز َله َأ ْ ن ي  ختص بِهِ، إِلَّا الطَّعام  واْلعَل  ف َفَله َأ ْ ن يْأ  خ َ ذ مِنه
ما ي  حتا  ج إَِليهِ، َفإِ ْ ن با  عه  رد َث  منه فِي اْل  م  غنمِ،  وإِ ْ ن َف  ض َ ل معه مِنه َف  ضلٌ ب  ع  د  ر  جوعِهِ إَِلى بَلدِهِ َلزِمه  رده، إِلَّا َأ ْ ن
ي ُ كو َ ن يسِ  يرا َفَله َأ ْ كُله  و  هدِيته.
َأ َ غا  ر  عَلى بنِي n   وي  جو  ز تبيِي  ت اْل ُ كفَّارِ  و  ر  مي  ه  م بِاْل  من  جنِيقِ  وقِتاُل  ه  م َقب َ ل  د  عائِهِ  م، لَِأنَّ النبِي
اْل  م  ص َ طلِقِ  و  ه  م َ غا  رو َ ن  وَأنعام  ه  م ت  سَقى  عَلى اْل  ماءِ َفَقت َ ل مَقاتِلِيهِ  م  و  سبى َ ذ  رارِي  ه  م.  وَلا ي ْ قت ُ ل مِن  ه  م  صبِي  وَلا
م  جنونٌ  وَلا ا  م  رَأةٌ  وَلا  راهِب  وَلا  شيخ َفانٍ  وَلا  زمِن  وَلا َأ  ع  مى  وَلا م  ن َلا  رْأ  ي َل  ه  م إِلَّا َأ ْ ن يَقاتُِلوا.  وي  خي  ر اْلإِمام
199 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
فِي ُأ  سا  رى الر  جالِ بي  ن اْلَقتلِ  والِا  ستِ  رَقاقِ  واْلفِ  داءِ  واْل  من،  وَلا ي  ختا  ر إِلَّا اْلَأ  صَل  ح لِْل  م  سلِمِ  ين،  وإِنِ ا  ست  رقَّ  ه  م َأ  و
َفا  دا  ه  م بِ  مالٍ َف  ه  و َ غنِي  مةٌ،  وَلا يَفر  ق فِي السبيِ بي  ن َ ذوِي  رحِمٍ م  حرمٍ إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كونوا بالِغِ  ين،  ومنِ ا  شت  رى مِن  ه  م
 عَلى َأنه ُ ذو  رحِمٍ َفبا َ ن بِخِ َ لافِهِ  رد اْلفَ  ض َ ل الَّذِي فِيهِ بِالت ْ فرِيقِ،  وم  ن ُأ  عطِ  ي شيًئا ي  ستعِ  ين بِهِ فِي َ غ  زوِهِ َفإِ َ ذا  ر  ج  ع
َفَله ما َف  ض َ ل إِلَّا َأ ْ ن ي ُ كو َ ن َل  م ي  ع َ ط لِغ  ز  وةٍ بِعينِ  ها َفي  رد اْلَف  ض َ ل فِي اْلغ  زوِ،  وإِ ْ ن  ح  م َ ل  عَلى َف  رسٍ فِي  سبِيلِ اللهِ
َفهِ  ي َله إِ َ ذا  ر  ج  ع إِلَّا َأ ْ ن ي  جع َ ل  حبِيسا،  وما َأ  خ َ ذ َأ  ه ُ ل اْل  ح  ربِ مِ  ن َأ  م  والِ الْ  م  سلِمِ  ين  رد إَِليهِ  م إِ َ ذا  علِ  م  صاحِبه
َقبلَ اْلقِ  س  مةِ،  وإِ ْ ن ُقسِ  م َقب َ ل عِْلمِهِ َفَله َأ  خ ُ ذه بَِث  منِهِ الَّذِي  حسِ  ب بِهِ  عَلى آخِذِهِ،  وإِ ْ ن َأ  خ َ ذه َأ  ح  د الرعِيةِ بَِث  منٍ
َفلِ  صاحِبِهِ َأ  خ ُ ذه بَِث  منِهِ،  وإِ ْ ن َأ  خ َ ذه بِغيرِ  ش  يءٍ  رده،  ومنِ ا  شت  رى َأسِ  يرا مِ  ن اْلع  دو َفعَلى اْلَأسِيرِ َأ  داءُ ما ا  شت  راه
بِهِ.
1. Definisinya
2. Hukum Fardhu Kifayah pada Asal Syariat Jihad
3. Beberapa Kondisi yang Membuat Hukum Jihad Menjadi Fardhu ‘Ain
4. Syarat-Syarat Orang yang Diwajibkan untuk Berjihad
5. Tentang Keafdhalan Jihad di Atas Ibadah Sunnah
6. Perang di Lautan Lebih Afdhal daripada Perang di Daratan
7. Kewajiban untuk Berjihad di Belakang Imam yang Baik atau yang Fajir
8. Syariat Tentang Memerangi Musuh Terdekat
9. Tentang Ribâth Selama Empat Puluh Malam
10. Beberapa Keutamaan Ribâth
11. Tentang Meminta Izin kepada Orang Tua untuk Berjihad
12. Perihal Mengikutsertakan Perempuan ke Negeri Musuh
13. Seputar Meminta Bantuan kepada Orang-Orang Kafir
14. Penegasan Jihad dengan Izin Imam Serta Beberapa Keadaan yang
Memperkecualikan
15. Beberapa Etika Saat Pasukan Berada di Negeri Harby
16. Tentang Menyerang Orang Kafir pada Waktu Malam
200 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
17. Tentang Melempar Manjanîq
18. Tentang Memerangi Orang-Orang Kafir Sebelum Mengajak Mereka
untuk Memeluk Islam
19. Beberapa Golongan yang Tidak Boleh Dibunuh dalam Peperangan
20. Empat Hak Imam terhadap Tawanan Perang Serta Kewajiban Imam
untuk Memilih Hak yang Paling Bermashlahat
21. Tawanan Perang yang Dijadikan Sebagai Budak atau Ditebus dengan
Harta Adalah Ghanimah
22. Sebagian Hukum Tentang Tawanan Perang yang Memiliki Hubungan
Rahim
23. Tentang Pemberian yang Diterima Seseorang Guna Pelaksanaan Jihad
24. Tentang Harta Kaum Muslimin yang Ditemukan di Negeri Harby
25. Tentang Pembelian Tawanan dari Musuh
ل  فا أنْ ب الْ  با
Bab Anfâl
 وهِ  ي الزيا  دُة  عَلى الس  همِ اْل  م  ست  حق،  وهِ  ي َثَلاَثُة َأ  ض ربٍ:
وم  ن َقت َ ل َقتِي ً لا َفَله  سَلبه))  )) :n َأ  ح  د  ها:  سَل  ب اْل  م ْ قتولِ َ غي  ر م  خ  موسٍ لَِقاتِلِهِ، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
 و  هو ما  عَليهِ مِ  ن لِباسٍ  و  حلِي  وسَِلاحٍ  وَف  ر  سه بِآَلتِ  ها،  وإِن  ما ي  ستحِقُّه م  ن َقتَله  حا َ ل قِيامِ اْل  ح  ربِ َ غي  ر مْثخِنٍ  وَلا
م  منوعٍ مِ  ن اْلقِتالِ.
سَل  مَة ب  ن  n  الثَّانِي: َأنْ ينفِّ َ ل اْلَأمِ  ير م  ن َأ ْ غنى  عنِ اُلم  سلِمِ  ين َ غناءً مِ  ن َ غيرِ  ش  رطٍ، َ ك  ما َأ  ع َ طى النبِي
َليَلَة  جاءَه بِتِ  سعةِ َأ  هلِ َأبياتٍ ا  م  رَأًة مِن  ه  م. z اْلَأ ْ ك  وعِ ي  وم ذِي َق  ردٍ  س  ه  م َفارِسٍ  و  راجِلٍ،  ونفََّله َأبو ب ْ كرٍ
الثَّالِ ُ ث: ما ي  ست  حق بِالش  رطِ  و  ه  و ن  و  عانِ:
201 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
َأ  ح  د  ه  ما: َأ ْ ن يُقو َ ل اْلَأمِ  ير: م  ن  د  خ َ ل الن ْ ق  ب َأ  و  صع  د السو  ر َفَله َ ك َ ذا،  وم  ن  جاءَ بِع  شرٍ مِ  ن اْلبَقرِ َأ  و
َ غيرِ  ها َفَله  واحِ  دةٌ مِن  ها، َفي  ستحِق ما  جعِ َ ل َله.
الثَّانِي: َأ ْ ن يبع َ ث اْلَأمِ  ير فِي اْلب  داءَةِ  سرِيًة  وي  جع َ ل َل  ها الرب  ع،  وفِي الر  جعةِ ُأ  خ  رى،  وي  جع َ ل َل  ها الثُُّل َ ث،
َف  ما  جاءَ  ت بِهِ َأ  خ  ر  ج  خ  م  سه، ُثم َأ  ع َ طى السرِيَة ما  جع َ ل َل  ها وَقس  م اْلباقِ  ي فِي اْل  جيشِ  والسرِيةِ معا.
1. Definisinya
2. Tiga Bentuk Anfâl Secara Global
3. Tentang Salab Serta Ketentuannya
4. Kapan Seseorang Berhak Mendapatkan Salab?
5. Tentang Tanfîl dari Amir
6. Tentang Anfâl yang Didapatkan dengan Syarat Serta Penjelasan Dua Bentuknya
فصْلٌ 
Pasal
 وي  ر  ض  خ لِ  م  ن َلا  س  ه  م َله مِ  ن الن  ساءِ  والصبيانِ  واْلعبِيدِ  واْل ُ كفَّارِ، َفي  عطِيهِ  م  عَلى َق  درِ َ غنائِهِ  م،  وَلا يبُل ُ غ
بِالراجِلِ مِن  ه  م  س  ه  م  راجِلٍ،  وَلا بِاْلَفارِسِ  س  ه  م َفارِسٍ،  وإِ ْ ن َ غ  زا اْلعب  د  عَلى َف  رسٍ لِ  سيدِهِ َأ  س  ه  م لِْلَف  رسِ  و  ر  ض  خ
لِْلعبدِ.
1. Syariat Radhkh Serta Ketentuannya
2. Jika Budak Berperang dengan Menggunakan Kuda Tuannya
ها  ت م قسْ و م  ئ نا غ ب الْ  با
Bab Ghanimah dan Pembagiannya
 وهِ  ي ن  و  عانِ:
َأ  ح  د  ه  ما: اْلَأ  ر  ض، َفي  خي  ر اْلإِمام بي  ن قِ  س  متِ  ها  و  وْقفِ  ها لِْل  م  سلِمِ  ين،  وي  ضرِ  ب  عَلي  ها  خ  را  جا م  ستمِ  رّا،
ي  ؤ  خ ُ ذ مِم  ن هِ  ي فِي يدِهِ ُ كلَّ  عامٍ، َأ  جرا َل  ها،  وما  وَقَفه اْلَأئِمُة مِ  ن َ ذلِ  ك َل  م ي  ج  ز ت  غيِ  يره  وَلا بيعه.
202 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
الثَّانِي:  سائِ  ر اْلَأ  م  والِ، َفهِ  ي لِ  م  ن  شهِ  د اْل  وْقعَة مِم  ن ي  مكِنه اْلقِتا ُ ل  وي  ستعِد َله مِ  ن التجارِ  و َ غيرِهِ  م،
 س  واءٌ َقات َ ل َأ  و َل  م يَقاتِ ْ ل  عَلى الصَفةِ الَّتِي  شهِ  د [اْل  وْقعَة] فِي  ها مِ  ن َ ك  ونِهِ َفارِ  سا َأ  و  راجِ ً لا َأ  و  عب  دا َأ  و م  سلِ  ما َأ  و
َ كافِ  را،  وَلا ي  عتب  ر ما َقب َ ل َ ذلِ  ك  وَلا [ما] ب  ع  ده،  وَلا  حق فِي  ها لِعاجِزٍ  عنِ اْلقِتالِ بِ  م  رضٍ َأ  و َ غيرِهِ،  وَلا لِ  م  ن  جاءَ
ب  ع  دما تنَقضِي اْل  ح  ر  ب مِ  ن م  ددٍ َأ  و َ غيرِهِ.  وم  ن بعَثه اْلَأمِ  ير لِ  م  صَل  حةِ اْل  جيشِ َأ  س  ه  م َله،  وي  شارِ  ك اْل  جي  ش  س  راياه
فِي  ما َ غنِ  مت  وت  شارِ ُ كه فِي  ما َ غنِ  م،  ويب  دُأ بِإِ  خ  راجِ م  ؤنةِ اْلغنِي  مةِ لِحِ ْ فظِ  ها  ون ْ قلِ  ها  و  سائِرِ  حا  جتِ  ها، ُثم ي  دَف  ع
اْلَأ  سَلا  ب إَِلى َأ  هلِ  ها  واْلَأ  جعا َ ل لَِأ  ص  حابِ  ها. ُثم ي  خم  س باقِي  ها، َفي ْ قسِ  م  خ  م  س  ها  خ  م  سَة َأ  س  همٍ:  س  ه  م لِلَّهِ تعاَلى
ي  ص ر  ف فِي السَلاحِ  واْل ُ ك  راعِ  وم  صالِحِ اْل  م  سلِمِ  ين،  و  س  هم لِ َ ذوِي اْلُق  ربى،  و  ه  م بنو  هاشِمٍ  وبنو  ،n  ولِ  ر  سولِهِ
اْلمطَّلِبِ َ غنِي  ه  م  وَفقِ  ير  ه  م، لِلذَّ َ كرِ مِْث ُ ل حظِّ اْلُأنَثيينِ،  و  س  هم لِْليتامى اْلُفَقراءَ،  و  س  هم لِْل  م  ساكِينِ،  و  س  هم لَِأبناءِ
السبِيلِ، ُثم ي  خرِ  ج باقِ  ي اْلَأنَفالِ  والر  ضخِ، ُثم ي ْ قسِ  م ما بقِ  ي لِلراجِلِ  س  هم  ولِْلَفارِسِ َثَلاَثُة َأ  س  همٍ،  س  ه  م َله
جعلَ لِْلَف  رسِ  س  ه  مينِ  ولِ  صاحِبِهِ  س  ه  ما،  وإِ ْ ن َ كا َ ن  n  ولَِف  رسِهِ  س  ه  مانِ، لِ  ما  ر  وى اب  ن  ع  م  ر َأنَّ  ر  سو َ ل اللهِ
اْلَف  ر  س َ غي  ر  ع  ربِي َفَله  س  هم  ولِ  صاحِبِهِ  س  هم،  وإِ ْ ن َ كا َ ن م  ع الر  جلِ َف  ر  سانِ َأ  س  ه  م َل  ه  ما،  وَلا ي  سهِ  م لَِأ ْ كَث  ر مِ  ن
فَ  ر  سينِ  وَلا يسِهِ  م لِ  دابةٍ َ غيرِ اْل  خيلِ.
1. Dua Jenis Ghanimah
2. Tentang Ghanimah Berupa Tanah
3. Tentang Ghanimah Berupa Harta Selain Tanah
4. Siapa yang Berhak Mendapatkan Ghanimah?
5. Tentang Orang yang Tidak Berhak Mendapatkan Ghanimah
6. Tentang Keberhakan Utusan Amir untuk Mendapatkan Ghanimah
7. Tentang Keberhakan Pasukan untuk Berserikat Bersama Sariyyah Guna
Mendapatkan Ghanimah dan Sebaliknya
8. Cara Pembagian Ghanimah
9. Tentang Khumus dan Lima Golongan yang Berhak Mendapatkannya
10. Perbedaan antara Pasukan Penunggang Kuda dan Pasukan Pejalan Kaki
11. Ketentuan dan Pembagian Kuda
203 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
12. Kalau Seseorang Mengikutsertakan Lebih dari Satu Kuda dalam
Peperangan
13. Tentang Kendaraan Selain Kuda
فصْلٌ 
Pasal
 وما ت  ر َ كه اْل ُ كفَّا  ر َف  ز  عا  و  ه  ربوا،  وَل  م يو  ج  ف  عَليهِ بِ  خيلٍ  وَلا رِ َ كابٍ، َأ  و ُأخِ َ ذ مِن  ه  م بِغيرِ قِتالٍ َف  ه  و
َف  يءٌ ي  ص ر  ف فِي م  صالِحِ اْل  م  سلِمِ  ين.  وم  ن  و  ج  د َ كافِ  را  ضالا  عنِ الطَّرِيقِ َأ  و َ غي  ره فِي  دارِ اْلإِ  سَلامِ َفَأ  خ َ ذه َف  ه  و
َله،  وإِ ْ ن  د  خ َ ل َق  وم َلا منعَة َل  ه  م َأ  ر  ض اْل  ح  ربِ متَلصصِ  ين بِغيرِ إِ ْ ذنِ اْلإِمامِ َف  ما َأ  خ ُ ذوه َف  ه  و َل  ه  م ب  ع  د اْل  خ  مسِ.
1. Tentang Fai` Serta Ketentuannya
2. Penyaluran Harta Fai`
3. Tentang Menemukan Orang Kafir yang Tersesat di Negeri Islam
4. Tentang Sekelompok Orang (yang Tidak Memiliki Kekuatan) Mencuri
Harta Orang Kafir di Negeri Harby Tanpa Seizin Imam Mereka
ن  ما أ ب الْ  با
Bab Jaminan Keamanan
 وم  ن َقا َ ل لِ  ح  ربِي: َق  د َأ  ج  رت  ك َأ  و َأمنت  ك َأ  و َلا بْأ  س  عَلي  ك َأ  و ن  ح  و  ه َ ذا َفَق  د َأمنه،  ويصِح اْلَأما ُ ن مِ  ن
اْل  م  ؤمِنو َ ن تت َ كاَفُأ )) :n ُ كلِّ م  سلِمٍ  عاقِلٍ م  ختارٍ  ح  رّا َ كا َ ن َأ  و  عب  دا،  ر  ج ً لا َ كا َ ن َأوِ ا  م  رَأًة، لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
دِما  ؤ  ه  م،  وي  سعى بِذِمتِهِ  م َأ  دنا  ه  م)).  ويصِح َأما ُ ن آ  حادِ الرعِيةِ لِْل  ج  ما  عةِ اْليسِ  يرةِ،  وَأما ُ ن اْلَأمِيرِ لِْلبَلدِ الَّذِي
ُأقِي  م بِإِ  زائِهِ،  وَأما ُ ن اْلإِمامِ لِ  جمِيعِ اْل ُ كفَّارِ،  وم  ن  د  خ َ ل  دا  ر  ه  م بَِأمانِهِ  م َفَق  د َأمن  ه  م مِ  ن ن ْ فسِهِ،  وإِ ْ ن  خلَّ  وا َأسِ  يرا مِنا
بِ  ش  رطِ َأ ْ ن يبع َ ث إَِليهِ  م ما ً لا م  عُلوما َلزِمه الْ  وَفاءُ َل  ه  م، َفإِ ْ ن  ش  ر ُ طوا  عَليهِ َأ ْ ن يعو  د إَِليهِم إِ ْ ن  ع  ج  ز َلزِمه اْل  وَفاءُ
َل  ه  م، إِلَّا َأ ْ ن ت ُ كو َ ن ا  م  رَأًة َفَلا ت  رجِ  ع إَِليهِ  م.
204 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
1. Definisinya
2. Syarat Keabsahannya
3. Tentang Jaminan Keamanan dari Individu dalam Negara
4. Tentang Jaminan Keamanan Seorang Amir
5. Tentang Jaminan Keamanan Seorang Imam kepada Seluruh Orang Kafir
6. Tentang Orang yang Memasuki Negeri Kafir dengan Jaminan Keamanan
7. Tentang Orang Kafir yang Membebaskan Tawanan dengan Syarat
Pengiriman Harta kepada Mereka
فصْلٌ 
Pasal
 وت  جو  ز م  ها  دنُة اْل ُ كفَّارِ إِ َ ذا  رَأى اْل  م  صَل  حَة فِي  ها،  وَلا ي  جو  ز  ع ْ ق  د  ها إِلَّا مِ  ن اْلإِمامِ َأ  و نائِبِهِ،  و  عَليهِ
حِ  مايت  ه  م مِ  ن اْل  م  سلِمِ  ين  دو َ ن َأ  هلِ اْل  ح  ربِ،  وإِ ْ ن  خا  ف ن ْ ق  ض اْلع  هدِ مِن  ه  م نب َ ذ إَِليهِ  م  ع  ه  د  ه  م،  وإِ ْ ن  سبا  ه  م ُ كفَّار
آ  خ  رو َ ن َل  م ي  ج  ز َلنا شِ  را  ؤ  ه  م.  وتجِ  ب اْلهِ  ج  رُة  عَلى م  ن َل  م ي ْ قدِ  ر  عَلى إِ ْ ظ  هارِ دِينِهِ فِي  دارِ اْل  ح  ربِ،  وت  ست  حب
لِ  م  ن َق  د  ر  عَلى َ ذلِ  ك،  وَلا تنَقطِ  ع اْلهِ  ج  رُة ما ُقوتِ َ ل ال ُ كفَّا  ر إِلَّا مِ  ن بَلدٍ ب  ع  د َفتحِهِ.
1. Syariat dan Ketentuan Muhâdanah
2. Hanya Imam atau Wakilnya yang Boleh Membuat Akad Muhâdanah
3. Konsekuensi Keberadaan Muhâdanah
4. Bila Khawatir Kalau Orang Kafir Melanggar Perjanjian
5. Bolehkah Membeli Orang Kafir (yang Terikat dengan Muhâdanah) yang
Ditawan oleh Orang Kafir Lain?
6. Kewajiban dan Ketentuan Hijrah
7. Hijrah Disyariatkan Sepanjang Masih Ada Orang Kafir yang Diperangi
205 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ة  ي جزْ ب الْ  با
Bab Jizyah
 وَلا ت  ؤ  خ ُ ذ اْلجِ  زيُة إِلَّا مِ  ن َأ  هلِ اْلكِتابِ،  و  ه  م اْلي  هو  د  وم  ن  دا َ ن بِالت  و  راةِ،  والن  صا  رى  وم  ن  دا َ ن
بِالْإِنجِيلِ،  واْل  م  جو  س إِ َ ذا اْلت  زموا َأ  داءَ اْلجِ  زيةِ  وَأ  ح َ كام اْلمِلَّةِ،  ومتى َ طَلبوا َ ذلِ  ك َلزِم إِ  جابت  ه  م  و  ح  رم قِتاُل  ه  م،
 وت  ؤ  خ ُ ذ اْلجِ  زيُة فِي  رْأسِ ُ كلِّ  ح  ولٍ، مِ  ن اْل  موسِرِ َث  مانِيةٌ وَأ  ربعو َ ن دِ  ر  ه  ما،  ومِ  ن اْل  مت  وسطِ َأ  ربعةٌ  وعِ  ش  رو َ ن
دِ  ر  ه  ما،  ومِم  ن  دونه اْثنا  ع  ش  ر دِ  ره  ما،  وَلا جِ  زيَة  عَلى  صبِي  وَلا ا  م  رَأةٍ وَلا  شيخٍ َفانٍ  وَلا  زمِنٍ  وَلا َأ  ع  مى  وَلا
 عبدٍ  وَلا َفقِيرٍ  عاجِزٍ  عن  ها،  وم  ن َأ  سلَ  م ب  ع  د  و  جوبِ  ها  سَق َ ط  ت  عنه،  وإِ ْ ن ما  ت ُأخِ َ ذ  ت مِ  ن ترِ َ كتِهِ،  ومنِ ات  ج  ر مِن  ه  م
إَِلى َ غيرِ بَلدِهِ ُثم  عا  د ُأخِ َ ذ مِنه نِ  ص  ف اْلع  شرِ،  وإِ ْ ن  د  خ َ ل إَِلينا تاجِر  ح  ربِي ُأخِ َ ذ مِنه اْلع  ش  ر،  وم  ن نَق  ض اْلع  ه  د
بِا  متِناعِهِ مِنِ اْلتِ  زامِ اْلجِ  زيةِ  وَأ  ح َ كامِ اْلمِلَّةِ، َأ  و قِتالِ اْل  م  سلِمِ  ين  ون  حوِهِ َأوِ اْل  ه  ربِ إَِلى  دارِ اْل  ح  ربِ  حلَّ  دمه
 وماُله،  وَلا ينتقِ  ض  ع  ه  د نِ  سائِهِ  وُأوَلادِهِ بِن ْ قضِهِ إِلَّا َأ ْ ن ي ْ ذ  ه  ب بِهِ  م إَِلى  دارِ اْل  ح  ربِ.
1. Definisinya
2. Pemungutan Jizyah Adalah dari Ahli Kitab
3. Tentang Pemungutan Jizyah dari Orang-Orang Majusi
4. Keharaman untuk Memerangi Orang Kafir yang Membayar Jizyah
5. Jizyah Dipungut pada Setiap Awal Tahun
6. Tentang Kadar Jizyah yang Dipungut
7. Beberapa Jenis Orang Kafir yang Tidak Dikenakan Jizyah
8. Keguguran Jizyah bagi Orang Kafir yang Memeluk Islam
9. Tentang Pemungutan Jizyah dari Warisan Orang Kafir
10. Pungutan terhadap Kafir Dzimmy yang Berdagang di Selain Negerinya
11. Pungutan terhadap Kafir Harby yang Berdagang di Negeri Islam
12. Tentang Ahludz Dzimmah yang Membatalkan Perjanjian
2y1
206 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ء  ا ض الْق اب  كت
Kitab Qadha
 و  ه  و َف  ر  ض كَِفايةٍ، يْل  زم اْلإِمام ن  ص  ب م  ن ي ْ كتَفى بِهِ فِي اْلَق  ضاءِ،  ويجِ  ب  عَلى م  ن ي  صُل  ح َله إِ َ ذا ُ طلِ  ب
[مِنه]  وَل  م يو  ج  د َ غي  ره اْلإِ  جابُة إَِليهِ،  وإِ ْ ن  وجِ  د َ غي  ره َفاْلَأْف  ض ُ ل ت  ر ُ كه  ومِ  ن  ش  روطِهِ َأ ْ ن ي ُ كو َ ن  ر  ج ً لا  حرا م  سلِ  ما
 سمِيعا بصِ  يرا مت َ كلِّ  ما ع  د ً لا عَالِ  ما،  وَلا ي  جو  ز َله َأ ْ ن ي ْ قب َ ل رِ  ش  وًة.  وَلا هدِيًة مِم  ن َل  م ي ُ ك  ن ي  هدِي إَِليهِ،  وَلا
اْل  ح ْ ك  م َقب َ ل م  عرَِفةِ اْل  حق، َفإِ ْ ن ُأ  شكِ َ ل  عَليهِ  شا  و  ر فِيهِ َأ  ه َ ل اْلعِْلم  واْلَأمانةِ،  وَلا ي  ح ُ ك  م  و  ه  و َ غ  ضبا ُ ن،  وَلا فِي
 حالٍ ي  من  ع ا  ستِيَفاءَ الرْأيِ،  وَلا يتخِ ُ ذ فِي م  جلِسِ اْل  ح ْ كمِ بوابا،  ويجِ  ب اْلع  د ُ ل بي  ن اْل  خ  ص  مينِ فِي الد  خولِ  عَليهِ
 واْل  م  جلِسِ  واْلخِ َ طابِ.
1. Definisinya
2. Hukumnya
3. Kewajiban Imam untuk Mengangkat Qadhi Secukupnya
4. Hukum Orang yang Diminta untuk Menjadi Qadhi
5. Syarat-Syarat Qadhi
6. Keharaman Seorang Qadhi untuk Menerima Risywah
7. Tentang Penerimaan Hadiah
8. Keharusan Seorang Qadhi untuk Memberi Hukum Berlandaskan
Pengetahuannya Tentang Kebenaran
9. Tentang Memusyawarahkan Hukum kepada Orang-Orang yang Berilmu
Lagi Amanah
10. Ketidakbolehan Seorang Qadhi untuk Memberi Hukum Saat Marah dan
Tidak Bisa Berpikir Jernih
11. Ketidakbolehan untuk Memasang Pintu-Pintu pada Majelis Hukum
12. Kewajiban Qadhi untuk Berlaku Adil
207 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
م  حكْ ة الْ  ف ص ب  با
Bab Sifat Perhukuman
إِ َ ذا  جَل  س إَِليهِ اْل  خ  ص  مانِ َفاد  عى َأ  ح  د  ه  ما  عَلى اْلآ  خرِ َل  م ت  س  معِ الد  ع  وى إِلَّا م  حر  رًة ت  حرِي  را ي  عَل  م بِهِ
اْل  مدعِى بِهِ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن  دينا َ ذ َ ك  ر َق  د  ره  وجِن  سه،  وإِ ْ ن َ كا َ ن  عَقا  را َ ذ َ ك  ر م  وضِعه  و  ح  ده،  وإِ ْ ن َ كا َ ن  عينا  عين  ها،
 وإِ ْ ن َ كان  ت َ غائِبًة َ ذكَ  ر جِن  س  ها  وقِي  مت  ها، ُثم يُقو ُ ل لِ  خ  صمِهِ: ما تُقو ُ ل؟ َفإِ ْ ن َأَقر  ح َ ك  م لِْل  مدعِي،  وإِ ْ ن َأن َ ك  ر َل  م
ي  خ ُ ل مِ  ن َثَلاَثةِ َأْق  سامٍ:
َأ  ح  د  ها: َأ ْ ن ت ُ كو َ ن فِي يدِ َأ  حدِهِ  ما، َفيُقو ُ ل لِْل  م  دّعِي: َأَل  ك بينةٌ؟ َفإِ ْ ن َقا َ ل: نع  م  وَأَقام  ها  ح َ ك  م [بِ  ها]،
وَل  و ُأ  عطِ  ي النا  س  :n  وإِ ْ ن َل  م ت ُ ك  ن بينةٌ َقا َ ل: َفَل  ك يمِينه، َفإِ ْ ن َ طَلب  ها ا  ست  حَلَفه  وبرِىءَ لَِق  ولِ  ر  سولِ اللهِ
بِ  د  ع  وا  ه  م َلاد  عى َق  وم دِماءَ رِ  جالٍ  وَأ  م  واَل  ه  م،  وَلكِن اْليمِ  ين  عَلى اْل  م  دّ  عى  عَليهِ.
 وإِ ْ ن ن َ ك َ ل  عنِ اْليمِينِ  و  رد  ها  عَلى اْل  مدعِي ا  ست  حَلَفه  و  ح َ ك  م َله،  وإِ ْ ن ن َ ك َ ل َأي  ضا  ص رَف  ه  ما.
 وإِ ْ ن لِ ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  ما بينةٌ  حكِ  م بِ  ها لِْل  م  دّعِي، َفإِ ْ ن َأَقر  صاحِ  ب اْليدِ لِغيرِهِ  صا  ر اْل  مَقر َله اْل  خ  ص  م
فِي  ها  وَقام  صاحِ  ب اْليدِ فِي  ما َ ذ َ ك  رنا.
الثَّانِي: َأ ْ ن ت ُ كو َ ن فِي ي  ديهِ  ما، َفإِ ْ ن َ كان  ت ْلَأحدِهِ  ما  حكِ  م َله بِ  ها،  وإِ ْ ن َل  م ي ُ ك  ن لِ  واحِدٍ مِن  ه  ما بينٌة َأ  و
َل  ه  ما بينتانِ ُقسِ  م  ت بين  ه  ما،  و  حَل  ف ُ كلُّ  واحِدٍ مِن  ه  ما  عَلى الن  صفِ الْ  م  ح ُ كومِ َله بِهِ،  وإِنِ اد  عا  ها َأ  ح  د  ه  ما
 واد  عى اْلآ  خ  ر نِ  صَفها  وَلا بينَة ُقسِ  م  ت بين  ه  ما،  واْليمِ  ين  عَلى مدعِي الن  صفِ،  وإِ ْ ن َ كان  ت َل  ه  ما بينتانِ  حكِ  م بِ  ها
لِ  م  دّعِي اْل ُ كلِّ.
الثَّالِ ُ ث: َأ ْ ن ت ُ كو َ ن فِي يدِ َ غيرِهِ  ما،  وإِ ْ ن َأَقر بِ  ها لَِأ  حدِهِ  ما َأ  و لِغيرِهِ  ما  صا  ر اْل  مقِر َله َ ك  صاحِبِ اْليدِ،
 وإِ ْ ن َأَقر َل  ه  ما  صا  ر  ت َ كالَّتِي فِي ي  ديهِ  ما،  وإِ ْ ن َقا َ ل َلا َأ  عرِ  ف  صاحِب  ها مِن  ه  ما  ولَِأ  حدِهِ  ما بينٌة َفهِ  ي َله،  وإِ ْ ن َل  م
ي ُ ك  ن َل  ه  ما بينةٌ، َأ  و لِ ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  ما بينةٌ ا  ست  ه  ما  عَلى اْليمِينِ، َف  م  ن  خ  ر  ج  س  ه  مه  حَل  ف  وَأ  خ َ ذ  ها.
1. Apa yang Qadhi Lakukan Saat Kedua Belah Pihak Telah Hadir?
2. Kedetilan Qadhi dalam Mendengarkan Penyampaian Kedua Belah Pihak
208 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
3. Penyimpulan Qadhi terhadap Keterangan Kedua Belah Pihak
4. Tiga Keadaan yang Qadhi Lakukan Bila Terjadi Pengingkaran Secara
Global
5. Keadaan Pertama: Bila Barang Berada di Tangan Pihak Tertuntut
6. Tiga Tahapan yang Qadhi Lakukan pada Keadaan Pertama:
a. Meminta Bayyinah kepada Pihak Penuntut
b. Meminta Sumpah kepada Pihak Tertuntut Bila Pihak Penuntut Tidak
Memiliki Bayyinah
c. Meminta Sumpah kepada Pihak Penuntut Bila Pihak Tertuntut
Menolak untuk Bersumpah
7. Bila Kedua Belah Pihak Memiliki Bayyinah
8. Bila Pemegang Barang Mengakui bahwa Barang Tersebut Adalah Milik
Orang Lain
9. Keadaan Kedua: Jika Barang Berada di Tangan Kedua Belah Pihak
10. Keadaan Ketiga: Kalau Barang Berada di Tangan Pihak Ketiga
وى  عا د ض ال  ر عا ت في  ب  با
Bab Pertentangan Tuntutan
إِ َ ذا تنا  ز  عا َقمِي  صا َأ  ح  د  ه  ما َلابِ  سه  واْلآ  خ  ر آ  خذٌ بِ ُ كمهِ َف  ه  و لَِلابِسِهِ.  وإِ ْ ن تنا  ز  عا  دابًة َأ  ح  د  ه  ما  راكِب  ها
َأ  و َله  عَلي  ها حِ  ملٌ َفهِ  ي َله،  وإِ ْ ن تنا  ز  عا َأ  ر  ضا فِي  ها  ش  جر َأ  و بِناءٌ َأ  و  ز  رع لَِأ  حدِهِ  ما َفهِ  ي َله،  وإِنٍ تنا  ز  ع  صانِعانِ
فِي ُق  ماشِ  دكَّانٍ َفآَلُة ُ كلِّ صِنا  عةٍ لِ  صاحِبِ  ها.  وإِ ْ ن تنا  ز  ع الز  و  جانِ فِي ُقماشِ اْلبيتِ َفلِلز  وجِ ما ي  صُل  ح لِلر  جالِ
 ولِْل  م  رَأةِ ما ي  صلُ  ح لِلن  ساءِ،  وما ي  صُل  ح َل  ه  ما بين  ه  ما،
 وإِ ْ ن تنا  ز  عا  حائِ ً طا م  عُقو  دا بِبِنائِهِ  ما َأ  و م  حُلو ً لا [مِن  ه  ما] َف  ه  و بين  ه  ما،  وإِ ْ ن َ كا َ ن م  عُقو  دا بِبِناءِ َأ  حدِهِ  ما
 و  ح  ده َف  ه  و َله،  وإِ ْ ن تنا  ز  ع  صاحِ  ب الْعُلو  والس ْ فلِ فِي الس ْ قفِ الَّذِي بين  ه  ما َأ  و تنا  ز  ع  صاحِ  ب اْلَأ  رضِ  والن  هرِ
فِي اْل  حائِطِ الَّذِي بين  ه  ما َأ  و تنا  ز  عا َقمِي  صا َأ  ح  د  ه  ما آخِذٌ بِ ُ ك  مّيهِ  وباقِيهِ م  ع اْلآ  خرِ َف  ه  و بين  ه  ما،  وإِ ْ ن تنا  ز  ع م  سلِم
209 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
 و َ كافِر فِي ميِّتٍ ي  ز  ع  م ُ كلُّ  واحِدٍ مِن  ه  ما َأنه ما  ت  عَلى دِينِهِ َفإِ ْ ن  عرِ  ف أَ  ص ُ ل دِينِهِ  حمِ َ ل  عَليهِ،  وإِ ْ ن َل  م ي  ع  ر  ف
َأ  ص ُ ل دِينِهِ فِاْلمِ  يرا ُ ث لِْل  م  سلِمِ،  وإِ ْ ن َ كان  ت َل  ه  ما بينتانِ َف َ ك َ ذلِ  ك،  وإِ ْ ن َ كانت لَِأ  حدِهِمِا بينةٌ  حكِ  م َله بِ  ها،  وإِ ْ ن
ا  دّ  عى ُ كلُّ  واحِدٍ مِ  ن الشرِي َ كينِ فِي اْلعبدِ َأنِّ  شرِي َ كه َأ  عت  ق نصِيبه  و  ه  ما موسِ  رانِ  عت  ق ُ كلُّه  وَلا  وَلاءَ َل  ه  ما  عَليهِ،
 وإِ ْ ن َ كان َأ  ح  د  ه  ما موسِ  را  واْلآ  خر م  عسِ  را  عت  ق نصِي  ب اْل  موسِرِ  و  ح  ده،  وإِ ْ ن َ كانا م  عسِ  رينِ َل  م ي  عتِ  ق مِنه  ش  يءٌ
 وإِنِ اشت  رى َأ  ح  د  ه  ما نصِي  ب  صاحِبِهِ  عت  ق حِينئِذٍ  وَل  م ي  سرِ إَِلى باقِيهِ  وَلا  وَلاءَ  عَليهِ،  وإِنِ اد  عى  واحِ  د مِ  ن
اْل  موسِ  رينِ َأنه َأ  عتَقه ت  حاَلَفا  و َ كا َ ن  وَلا  ؤه بين  ه  ما،  وإِن َقا َ ل  ر  جلٌ لِعبدِهِ: إِ ْ ن برِْئ  ت مِ  ن م  رضِي  ه َ ذا َفَأن  ت  حر
 وإِ ْ ن ُقتِْل  ت َفَأن  ت  حرّ، َفاد  عى اْلعب  د ب  رءَه َأ  و َقتَله  وَأن َ ك  رتِ اْل  و  رَثُة َفاْلَق  و ُ ل َق  وُل  ه  م،  وإِ ْ ن َأَقام ُ كلُّ  واحِدٍ مِن  همَا
بينًة بَِقولِهِ  عت  ق اْلعب  د لَِأ َ نّ بينته ت  ش  ه  د بِزِيا  دةٍ،
 وَل  و ما  ت  ر  جلٌ  و  خَلّ  ف ابنينِ  و  عب  دينِ مت  ساوِييِ ْالقِي  مةِ َلا ما َ ل َله سِ  وا  ه  ما َفَأَقر الِابنانِ َأنّه َأ  عت  ق
َأ  ح  د  ه  ما فِي م  رضِ م  وتِهِ  عت  ق [مِنه] ُثُلَثاه إِ ْ ن َل  م يجِي  زا عِتَقه ُ كَلّهِ،  وإِ ْ ن َقَال َأ  ح  د  ه  ما: َأبِي َأ  عت  ق  ه َ ذا،  وَقا َ ل
اْلآ  خ  ر: ب ْ ل  ه َ ذا،  عت  ق ُثُل ُ ث ُ كلِّ  واحِدٍ مِن  ه  ما،  و َ كا َ ن لِ ُ كلِّ ابنِ  س  د  س الَّذِي ا  عت  ر  ف بِعِتقِهِ  ونِ  ص  ف اْلآ  خرِ،  وإِ ْ ن
َقا َ ل الثَّانِي: [َأبِي] َأ  عت  ق َأ  ح  د  ه  ما َلا َأ  درِي م  ن مِن  ه  ما ُأْقرِ  ع بين  ه  ما  وَقامتِ اْلُق  ر  عُة مَقَام ت  عيِينِهِ.
1. Beberapa Contoh Pertentangan Tuntutan Serta Cara Penyelesaiannya
ضي  قا ب ال  تا ك م  حكْ ب  با
Bab Hukum Tulisan Qadhi
ي  جو  ز اْل  ح ْ ك  م  عَلى اْلغائِبِ إِ َ ذا َ كان  ت لِْل  م  دّعِي بينةٌ،  ومتى  ح َ ك  م  عَلى َ غائِبٍ ُث  مّ َ كت  ب بِ  ح ْ كمِهِ إَِلى
َقاضِي بَلدِ اْلغائِبِ َلزِم َقبوُله  وَأ  خ َ ذ اْل  م  ح ُ كوم  عَليهِ [بِهِ]،  وَلا يْثب  ت إَِلّا بِ  شاهِ  دينِ  ع  دَلينِ يُقوَلانِ: َق  رَأه  عَلينا َأ  و
ُقرِىءَ  عَليهِ بِ  ح  ض رتِنا، َفَقا َ ل: ا  ش  ه  دا  عَلى َأ َ نّ  ه َ ذا كِتابِي إَِلى ُفَلانٍ َأ  و إِلَى م  ن يصِ ُ ل إَِليهِ مِ  ن ُق  ضاةِ اْل  م  سلِمِ  ين
 و  ح َ كّامِهِ  م، َفإِ ْ ن ما  ت اْل  م ْ كتو  ب إَِليهِ َأ  و  عزِ َ ل َف  و  ص َ ل إَِلى َ غيرِهِ  عمِ َ ل بِهِ،  وإِ ْ ن ما  ت اْل َ كاتِ  ب َأ  و  عزِ َ ل ب  ع  د
 ح ْ كمِهِ  جا  ز َقبو ُ ل كِتابِهِ،  وي ْ قب ُ ل كِتا  ب اْلَقاضِي فِي ُ كلِّ  حقِّ إَِلّا اْل  ح  دو  د  واْلقِ  صا  ص.
1. Definisi Tulisan Qadhi
210 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
2. Tentang Menjatuhkan Vonis terhadap Pihak yang Tidak Hadir Bila
Penuntut Memiliki Bayyinah
3. Kemestian untuk Menjalani Konsekuensi Tulisan Qadhi (Tentang Vonis
terhadap Pihak yang Tidak Hadir) yang Ditujukan ke Negeri Pihak
Tersebut
4. Tentang Persyaratan Dua Saksi dalam Pembenaran Tulisan Qadhi
5. Tentang Penerimaan Tulisan Qadhi, Walaupun Qadhi Penerima Tulisan
Telah Meninggal/Diganti
6. Tentang Penerimaan Tulisan Qadhi, Walaupun Qadhi Penulis Telah
Meninggal/Diganti
7. Tentang Penerimaan Tulisan Qadhi dalam Hudud dan Qishash
ة  م قسْ ب الْ  با
Bab Qismah ‘Pembagian’
 وهِ  ي ن  و  عانِ: قِ  س  مُة إِ  جبارٍ،  وهِ  ي ما ي  مكِ  ن قِ  س  مته مِ  ن َ غيرِ  ض  ررٍ  وَلا  ردِّ عِ  وضِ، إِ َ ذا َ طَل  ب َأ  ح  د
الشرِي َ كينِ قِ  س  مه َفَأبى اْلآ  خ  ر َأ  جب  ره اْل  حا َ ك  م  عَليهِ إِ َ ذا َثب  ت عِن  ده مِْل ُ ك  ه  ما بِبينةٍ َفإِ ْ ن َأَق  رّ بِهِ َل  م ي  جبرِ اْل  م  متنِ  ع
 عَليهِ،  وإِ ْ ن َ طَلبا  ها فِي  هذِهِ اْل  حاِل ُقسِ  م  ت بين  ه  ما  وَأْثب  ت فِي الَْقضِيّةِ َأ ْ ن َق  س  مه َ كا َ ن  ع  ن إِْق  رارِهِ  ما [َلا  ع  ن
بينةٍ].
الَثّانِي: قِ  س  مُة الت  راضِي،  وهِ  ي قِ  س  مُة ما فِيهِ  ض  رر بَِأ ْ ن َلا ينتفِ  ع َأ  ح  د  ه  ما بِنصِيبِهِ فِي  ما  ه  و َله َأ  و َلا
ي  مكِ  ن ت  عدِيُله إَِلّا بِ  رد عِ  وضٍ مِ  ن َأ  حدِهِ  ما َفَلا إِ  جبا  ر فِي  ها،  واْلقِ  س  مُة إِْف  را  ز  حق َلا ي  ستحِق َل  ها  ش ْ فعُة  وَلا يْثب  ت
فِي  ها خِيار،  وت  جو  ز فِي اْلمكِيلِ  و  زنا  وفِي اْل  مو  زونِ َ كي ً لا  وفِي الثِّمارِ  خ  ر  صا،  وت  جو  ز قِ  س  مُة اْل  وْقفِ إِ َ ذا َل  م ي ُ ك  ن
فِي  ها  رد عِ  وضٍ، َفإِ ْ ن َ كا َ ن ب  ع  ضه َ طْلًقا  وب  ع  ضه  وْقًفا  وفِي  ها عِ  وض مِ  ن  صاحِبِ الطَّْلقِ َل  م ي  ج  ز،  وإِ ْ ن َ كا َ ن مِن  رّب
اْل  وْقفِ  جا  ز،  وإِ َ ذا  ع  دَلتِ اْلَأ  ج  زاءُ أُْق  ر  ع  عَلي  ها، َف  م  ن  خ  ر  ج  س  ه  مه  عَلى  ش  يءٍ  صا  ر َله  وُأْلزِم بِ َ ذلِ  ك،  ويجِ  ب َأ ْ ن
يكُو َ ن َقاسِ  م اْل  حاكِمِ  ع  د ً لا  و َ ك َ ذلِ  ك َ كاتِبه.
1. Definisinya
211 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
2. Dua Bentuknya
3. Pertama: Pembagian Secara Ijbâr
4. Kedua: Pembagian Secara Tarâdhy
5. Tentang Ifrâz ‘Pengkhususan’ dalam Qismah
6. Tentang Ketiadaan Syuf’ah dan Khiyâr dalam Qismah
7. Hal-hal yang Boleh Di-qismah
8. Tentang Qismah pada Waqaf
9. Tentang Undian dalam Qismah
10. Syarat Keadilan pada Orang yang Membagi dan Menulis Qismah
2y1
212 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
ت  ا اد ه الش اب  كت
Kitab Syahadat (Persaksian)
ت  حم ُ ل ال  شّ  ها  دةِ  وَأ  دا  ؤ  ها َفر  ض كَِفايةٍ، إِ َ ذا َل  م يو  ج  د م  ن يُقوم بِ  ها سِ  وى اْثنينِ َلزِم  ه  ما اْلقِيام بِ  ها  عَلى
GFEDCBo : اْلَقرِيبِ  واْلبعِيدِ إِ َ ذا َأ  م َ كن  ه  ما َ ذلِ  ك مِ  ن َ غيرِ  ض ررٍ لَِق  ولِ اللهِ تعاَلى
.[ النساء: ١٣٥ ] nNMLKJIH
 واْل  م  ش  هو  د  عَليهِ َأ  ربعُة َأْق  سامٍ:
َأ  ح  د  ها: الزنا  وما يوجِ  ب  ح  دّه، َفَلا يْثب  ت إَِلا بَِأ  ربعةِ  ر  جالٍ َأ  ح  رارٍ  ع  دولٍ.
الثَّانِي: اْل  ما ُ ل  وما ي ْ ق  ص  د بِهِ اْل  ما ُ ل َفيْثب  ت بِ  شاهِ  دينِ َأ  و  ر  جلٍ  وا  م  رَأتينِ  وبِ  ر  جلٍ م  ع يمِينِ الطَّالِبِ.
الَثّالِ ُ ث: ما  ع  دا  ه َ ذينِ مِ  مّا ي َ طّلِ  ع  عَليهِ الر  جا ُ ل فِي َ غالِبِ اْلَأ  ح  والِ َ غيرِ اْل  ح  دودِ  واْلقِ  صاصِ َ كالن َ كاحِ
 وال َ طَّلاقِ  وال  رّ  جعةِ  واْلعِتقِ  واْلوَِلايةِ  واْلع  زلِ  والنّ  سبِ  واْل  وَلاءِ  واْل  و َ كاَلةِ فِي َ غيرِ اْل  مالِ  واْل  وصِيّةِ إَِليهِ  وما َأ  شبه
َ ذلِ  ك - َفَلا ي ْ قب ُ ل إَِلّا  ر  جَلانِ.
الرابِ  ع: ما َلا ي َ طّلِ  ع  علَيهِ الر  جا ُ ل، َ كاْلوَِلا  دةِ  واْل  حيضِ  واْلعِ  دّةِ  واْلعيوبِ ت  ح  ت الثِّيابِ بِ  ش  ها  دةِ ا  م  رَأةٍ
 ع  دلٍ؛ لَِأنَّ  ع ْ قبَة ب  ن اْل  حارِثِ َقا َ ل: ت  زو  ج  ت ُأم ي  حيى بِن  ت َأبِي إِ  هابٍ َف  جاءَ  ت َأمةٌ  س  و  داءُ َفَقاَل  ت: َق  د
َفَقا َ ل: َ كي  ف  وَق  د  ز  ع  م  ت َ ذلِ  ك. n  َأ  ر  ض عت ُ ك  ما َف َ ذ َ ك  ز  ت َ ذلِ  ك لِلنبِي
 وت ْ قب ُ ل  ش  ها  دُة اْلَأمةِ فِي  ما ت ْ قب ُ ل فِيه  ش  ها  دُة الن  ساءِ لِْل  خبرِ،  و  ش  ها  دُة اْلعبدِ فِي ُ كلِّ  ش  يءٍ إِلَّا اْل  ح  دو  د
 واْلقِ  صا  ص،  و  ش  ها  دُة اْلَفاعِلِ  عَلى فِ  علِهِ َ كاْل  م  رضِعةِ  عَلى الر  ضاعِ  واْلَقاسِمِ  عَلى اْلقِ  س  مةِ،  و  ش  ها  دُة اْلَأخ لَِأخِيهِ
 والصدِيقِ لِ  صدِيقِهِ،  و  ش  ها  دُة اْلَأصم  عَلى اْل  م  رئِياتِ،  و  ش  ها  دةِ اْلَأ  ع  مى إِ َ ذا تيقَّ  ن الص  و  ت،  و  ش  ها  دُة اْل  م  ست  خفِي،
 وم  ن  سمِ  ع إِن  سانا يقِر بِ  حقٍّ  وإِ ْ ن َل  م يَق ْ ل لِلشاهِدِ: ا  ش  ه  د  عَلي،  وما ت َ ظا  ه  رت بِهِ اْلَأ  خبا  ر  وا  ستَقر  ت م  عرَِفته فِي
َقْلبِهِ  جا  ز َأ ْ ن ي  ش  ه  د بِهِ، َ كالش  هادةِ  عَلى النّ  سبِ  واْلوَِلا  دةِ،  وَلا ي  جو  ز ذَلِ  ك فِي  حد  وَلا قِ  صاصٍ،  وت ْ قب ُ ل  ش  ها  دُة
اْلَقاذِفِ  و َ غيرِهِ ب  ع  د توبتِهِ.
213 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
1. Definisinya
2. Hukum Penyandangan dan Penunaiannya
3. Syahadat Ditunaikan Bila Dimungkinkan dan Tanpa Ada Bahaya
4. Empat Hal yang Dipersaksikan
5. Pertama: Perzinaan dan Ketentuan Persaksiannya
6. Kedua: Harta dan Maksud Penggunaannya Serta Ketentuan
Persaksiannya
7. Ketiga: Sesuatu yang Secara Umum Diketahui oleh Laki-Laki Selain dari
Dua Hal di Atas Serta Ketentuan Persaksiannya
8. Keempat: Hal yang Tidak Diketahui Secara Umum oleh Laki-Laki Serta
Ketentuan Persaksiannya
9. Tentang Persaksian Budak
10. Tentang Persaksian Pelaku terhadap Perbuatannya
11. Perihal Persaksian Seseorang untuk Saudaranya
12. Seputar Persaksian Seseorang untuk Kawannya
13. Tentang Persaksian Orang Tuli Tentang Hal-Hal yang Dia Lihat
14. Perihal Persaksian Orang Buta Tentang Suara yang Dia Dengar
15. Seputar Persaksian Orang yang Mencuri Dengar
16. Tentang Persaksian Orang yang Mendengar Pengakuan Akan Suatu Hak
17. Perihal Persaksian Berupa Berita yang Istifâdhah
18. Penerimaan Persaksian Orang Fasik Setelah Dia Bertaubat
ه  ت د ها ش د  ر ت منْ  ب  با
Bab Orang yang Persaksiannya Ditolak
َلا ت ْ قب ُ ل  ش  ها  دُة  صبِي  وَلا  زائِلِ اْلع ْ قلِ  وَلا َأ  خ  ر  س  وَلا َ كافِرٍ  وَلا َفاسِقٍ  وَلا م  ج  هولِ اْل  حالِ  وَلا  جار إَِلى
ن ْ فسِهِ ن ْ فعا،  وَلا  دافِعٍ  عن  ها  ش  را،  وَلا  ش  ها  دُة  والِدٍ  وإِ ْ ن  عَلا لِ  وَلدِهِ  وَلا  سيدٍ لِعبدِهِ  وَلا م َ كاتبِهِ،  وَلا  ش  ها  دت  ه  ما َله،
214 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
وَلا َأ  حدِ الز  و  جينِ لِ  صاحِبِهِ،  وَلا  ش  ها  دُة اْل  وصِي فِي  ما  ه  و  وصِي فِيهِ،  وَلا اْل  وكِيلِ فِي  ما  ه  و  وكِي ٌ ل فِيهِ،  وَلا
ال  شّرِيكِ فِي  ما  ه  و  شرِيك فِيهِ،  وَلا اْلع  دو  عَلى  ع  دوهِ،  وَلا م  ع  روفٍ بٍ َ كْث  رةِ اْلغَلطِ  واْلغ ْ فَلةِ،  وَلا م  ن َلا م  روءََة َله
َ كاْل  م  س  خ  رةِ  و َ كاشِفِ  ع  و  رتِهِ لِلنّاظِرِي  ن فِي  ح  مّامٍ َأ  و َ غيرِهِ.
 وم  ن  شهِ  د بِ  ش  ها  دةٍ يتّ  هم فِي ب  عضِ ها  رد  ت َ كلُّ  ها،  وَلا ي  س  م  ع فِي اْل  ج  رحِ  والتّ  ع  ديلِ  والت  ر  ج  مةِ  ون  حوِ  ها
إِلَّا  ش  ها  دُة اْثنينِ  وإِ َ ذا تعا  ر  ض اْل  ج  ر  ح  والتّ  عدِي ُ ل ُقدم اْل  ج  ر  ح،  وإِ ْ ن  شهِ  د  شاهِد بَِأْلفٍ  وآ  خ  ر بَِأْلَفينِ ُقضِ  ى َله
بَِأْلفٍ  و  حَل  ف م  ع  شاهِدِهِ  عَلى اْلَأْلفِ اْلآ  خرِ إِ ْ ن َأ  حب.  وإِ ْ ن َقا َ ل َأ  ح  د  ه  ما: َأْلف مِ  ن َق  رضٍ،  وَقا َ ل اْلآ  خ  ر: مِ  ن
َث  منِ مبِيعٍ. َل  م ت ْ ك  ملِ ال  شّ  ها  دُة،  وإِ َ ذا  شهِ  د َأ  ربعةٌ بِالزنا َأ  و  شهِ  د اْثنانِ  عَلى فِ  علٍ سِ  واه  وا  ختَلُفوا فِي اْل  م َ كا َ ن َأوِ
الَّزمانِ َأوِ الصَفةِ َل  م ت ْ ك  م ْ ل  ش  ها  دت  ه  م.
1. Rincian Orang-Orang yang Persaksiannya Ditolak
2. Tentang Persaksian yang Sebagiannya Dicurigai
3. Perihal Persaksian Dua Orang terhadap Jarh, Ta’dîl, Terjemahan, dan
Selainnya
4. Bila Jarh dan Ta’dîl Bertentangan
5. Jika Salah Seorang Saksi Berucap “Seribu”, Sedangkan Saksi Lain Berkata
“Dua Ribu”
6. Kalau Salah Seorang Saksi Berucap “Seribu dari Hasil Pinjaman”,
Sedangkan Saksi Lain Berkata “Seribu dari Hasil Penjualan”
7. Bila Beberapa Saksi Saling Berselisih Tentang Tempat, Waktu, atau Sifat
ها  عنْ ع  جو ر وال  ة  د ها ش لى ال  ع ة  د ها ش ب ال  با
Bab Syahadat di Atas Syahadat Serta Rujuk terhadap Hal
Itu
ت  جو  ز ال  شّ  هادُة  عَلى الش  ها  دةِ فِي  ما ي  جو  ز فِيهِ كِتا  ب اْلَقاضِي إِ َ ذا تعذَّ  ر  ت  ش  ها  دُة اْلَأ  صلِ بِ  م  وتٍ َأ  و
َ غيبةٍ َأ  و م  رضٍ  ون  حوِهِ بِ  ش  رطِ َأ ْ ن ي  ست  دعِيه  شاهِ  د اْلَأ  صلِ َفيُقو َ ل: ا  ش  ه  د  عَلى  ش  ها  دتِي َأني َا  ش  ه  د َأنَّ ُفلانا َأَقر
215 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
عِندِي َأ  و َأ  ش  ه  دنيِ بِ َ ك َ ذا،  وي  عتب  ر م  عرَِفُة اْلع  داَلةِ فِي  ش  هودِ اْلَأ  صلِ  واْلَف  رعِ،  ومتى َل  م ي  ح َ ك  م بِ  ش  ها  دةِ اْلَف  رعِ  حتى
 ح  ض ر  ش  هو  د اْلَأ  صلِ  وَق  ف اْل  حكْ  م  عَلى  س  ماعِ  ش  ها  دتِهِ  م،  وإِ ْ ن  ح  د َ ث مِ  ن ب  عضِهِ  م ما ي  من  ع َقبو َ ل ال  شّ  ها  دةِ َل  م
ي  ح َ ك  م بِ  ها.
1. Kebolehan Syahadat di Atas Syahadat
2. Syarat Kebolehan Syahadat di Atas Syahadat
3. Keharusan untuk Mengetahui Keadilan pada Saksi-Saksi dan Cabang
4. Tidak Menerima Persaksian Saksi Cabang Jika Saksi Asal Hadir
5. Bila Terjadi Hal yang Menahan Penerimaan Persaksian Saksi Asal
فصْلٌ 
Pasal
 ومتى َ غيّ  ر اْلع  د ُ ل  ش  ها  دته َف  زا  د فِي  ها َأ  و نَق  ص َقب َ ل اْل  ح ْ كمِ ُقبَِل  ت، وإِ ْ ن  ح  د َ ث مِنه ما ي  من  ع َقبوَل  ها ب  ع  د
َأ  دائِ  ها  ر  دّ  ت،  وإِ ْ ن  ح  د َ ث َ ذلِ  ك ب  ع  د اْل  ح ْ كمِ بِ  ها َل  م ي  ؤثِّ  ر،  وإِ ْ ن  ر  ج  ع الش  هو  د ب  ع  د اْل  ح ْ كمِ بِ  ش  ها  دتِهِ  م َل  م ينَقضِ
اْل  ح ْ ك  م  وَل  م ي  منعِ الاِ  ستِيَفاءُ إَِلّا فِي اْلح  دودِ  والقِ  صاصِ،  و  عَليهِ  م َ غ  رامُة ما َفا  ت بِ  ش  ها  دتِهِ  م بِمِْثلِهِ إِ ْ ن َ كا َ ن مِْثلِيّا،
 وقِي  مته إِ ْ ن لَ  م ي ُ ك  ن مِْثلِيا،  وي ُ كو ُ ن َ ذلِ  ك بين  ه  م  عَلى  ع  ددِهِ  م، َفإِ ْ ن  ر  ج  ع َأ  ح  د  ه  م َفعَليهِ حِصته،  وإِ ْ ن َ كا َ ن
اْل  م  ش  هو  د بِهِ َقت ً لا َأ  و  ج  ر  حا َفَقاُلوا: تع  مّ  دنا. َفعَليهِ  م اْلقِ  صا  ص،  وإِ ْ ن َقاُلوا: َأ  خ َ طْأنا. َ غرِموا الديَة  وَأ  ر  ش ا ُ لج  رحِ.
1. Tentang Orang Rujuk dari Persaksiannya
2. Tentang Seorang Saksi yang Sebelumnya Adil, Kemudian Terjatuh ke
dalam Kefasikan
3. Tentang Penerimaan Vonis, Meskipun Saksi Rujuk Setelah Vonis Itu,
Kecuali dalam Hudud dan Qishash
4. Tentang Para Saksi yang Rujuk Setelah Vonis Dijatuhkan
5. Ketentuan Penanggungan Kerugian terhadap Para Saksi yang Rujuk
216 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
وى  عا د في ال  ن  مي ي ب الْ  با
Bab Sumpah dalam Penuntutan
َاْليمِ  ين اْل  م  ش  رو  عُة فِي اْل  حُقوقِ هِ  ي اْليمِ  ين بِاللهِ تعاَلى  س  واءٌ َ كا َ ن اْل  حالِ  ف م  سلِ  ما َأ  و َ كافِ  را،  وي  جو  ز
َق  ضى بِ  شاهِدٍ  ويمِينٍ.  واْلَأي  ما ُ ن ُ كلُّ  ها  عَلى اْلبت، إِلَّا n اْلَق  ضاءُ فِي اْلَأ  م  والِ  وَأ  سبابِ  ها بِ  شاهِدٍ  ويمِينٍ؛ لَِأنَّ النّبِ  يّ
اْليمِ  ين  عَلى ن ْ فيِ فِ  علِ َ غيرِهِ َفإِنها  عَلى ن ْ فيِ اْلعِْلمِ،  وإِ َ ذا َ كا َ ن لِْل  ميتِ َأوِ اْل  م ْ فلِسِ  حق بِ  شاهِدٍ َف  حَل  ف اْل  م ْ فلِ  س َأ  و
 و  رَثُة اْل  ميتِ َثب  ت،  وإِ ْ ن َل  م ي  حلِ  ف َفب َ ذ َ ل اْلغ  رماءُ اْليمِ  ين َل  م ي  ست  حَلُفوا،  وإِ َ ذا َ كانتِ ال  دّ  ع  وى لِ  ج  ما  عةٍ َفعَليهِ
لِ ُ كلِّ  واحِدٍ يمِين،  وإِ ْ ن َقا َ ل: َأنا َأ  حلِ  ف يمِينا  واحِ  دًة لِ  جمِيعِهِمٍ َل  م ي ْ قب ْ ل مِنه إِلَّا َأن ي  ر  ض  وا،  وإِنِ ا  دّ  عى  واحِد
 حُقوًقا  عَلى  واحِدٍ َفعَليهِ فِي ُ كلِّ  حقٍّ يمِ  ين،  وت  ش  ر  ع اْليمِ  ين فِي ُ كلِّ حق لِآ  دمِي،  وَلا ت  ش  ر  ع فِي  حُقوقِ اللهِ مِ  ن
اْل  ح  دودِ  واْلعِبا  داتِ.
1. Sumpah yang Disyariatkan Adalah dengan Nama Allah
2. Tentang Kebolehan Seorang Saksi Bersama Sumpah
3. Perihal Penyampaian Sumpah dengan Pemastian, Kecuali dalam
Menafikan Suatu Perbuatan
4. SeputarSeorang Mayit atau Muflis yang Hanya Memiliki Satu Saksi
5. Seorang yang Dituntut Harus Bersumpah untuk Setiap Orang (dalam
Sekelompok Penuntut)
6. Bila Pihak Penuntut Mengajukan Beberapa Tuntutan, Pihak yang
Dituntut Harus Bersumpah untuk Setiap Tuntutan yang Dia Ingkari
7. Adanya Syariat Sumpah pada Setiap Hak Anak Adam
8. Tidak Disyariatkan Sumpah pada Hak-Hak Allah
217 عمدة الفقه Pedoman Ilmu Fiqh
ر  را إقْ ب الْ  با
Bab Iqrâr ‘Pengakuan Akan Suatu Hak’
 وإِ َ ذا َأَقر اْل  م َ كَلّ  ف اْل  حر ال  رّشِي  د الصحِي  ح اْل  م  ختا  ر بِ  حقٍّ ُأخِ َ ذ بِهِ،  وم  ن َأْق  ر بِ  د  راهِ  م ُثم  س َ ك  ت  س ُ كوتا
ي  مكِنه اْل َ كَلام فِيهِ ُثم َقا َ ل  زيوًفا َأ  و صِغا  را َأ  و م  ؤجَلًة، َلزِمته جِيا  دا  وافِيًة  حالًَّة،  وإِ ْ ن  و  صَف  ها بِ َ ذلِ  ك متصِ ً لا
بِإِْق  رارِهِ َلزِمته َ ك َ ذلِ  ك،  وإِنِ ا  ستْثنى مِ  مّا َأْق  ر بِهِ َأَق َ لّ مِ  ن نِ  صفِهِ متصِ ً لا بِهِ  ص  حّ ا  ستِْثنا  ؤه،  وإِ ْ ن َف  ص َ ل بين  ه  ما
بِ  س ُ كوتٍ ي  مكِنه اْل َ كَلام فِيهِ َأ  و بِ َ كَلامٍ َأ  جنبِي َأوِ ا  ستْثنى َأ ْ كَث  ر مِ  ن نِ  صفِهِ َأ  و مِ  ن َ غيرِ جِنسِهِ َلزِمه ُ كلُّه،  وم  ن َقا َ ل:
َله  عَلي  د  راهِ  م. ُث  مّ َقا َ ل:  ودِيعةٌ. َل  م ي ْ قب ْ ل َقوُله،  وم  ن َأَق  رّ بِ  د  راهِ  م َفَأَقلُّ ما يْل  زمه َثَلاَثةٌ إِلَّا َأ ْ ن ي  صدَقه اْل  مَقر َله
فِي َأَقلَّ مِن  ها،  وم  ن َأَقر بِ  ش  يءٍ م  ج  ملٍ ُقبِ َ ل ت ْ فسِيرِهِ بِ  ما ي  حتمُِله.
1. Definisinya
2. Ketentuan Seputar Orang yang Iqrâr-nya Diterima
3. Beberapa Ketentuan Seputar Istitsnâ` dalam Iqrâr
4. Orang yang Ber-iqrâr dengan Hal yang Mujmal, Kemudian Menafsirkan
Hal Tersebut
فصْلٌ 
Pasal
 وَلا ي ْ قب ُ ل إِْق  را  ر َ غيرِ اْل  م َ كَلّفِ بِ  ش  يءٍ إِلَّا اَلمْأ ُ ذو َ ن َله مِ  ن الصبيانِ فِي التّ  صرفِ فِي َق  درِ ما ُأذِ َ ن َله  وإِ ْ ن
َأَقر السفِيه بِ  حد َأ  و قِ  صاصٍ َأ  و َ طَلاقٍ ُأخِ َ ذ بِه،  وإِ ْ ن َأَقر بِ  مالٍ َل  م ي ْ قب ْ ل إِْق  را  ره  و َ ك َ ذلِ  ك ا ُ لح ْ ك  م فِي إِْق  رارِ العبدِ،
إِلَّا َأنه يتعَلّ  ق بِذِمّتِهِ يتب  ع بِهِ ب  ع  د العِتقِ، إِلَّا َأ ْ ن يّ ُ كو َ ن مْأ ُ ذونا َله فِي التِّ  جا  رةِ َفيصِح إِْق  را  ره فِي َق  درِ ما ُأذِ َ ن َله
[فِيهِ].
 ويصِح إِْق  را  ر اَلمرِيضِ بِالدينِ لَِأجنبِيٍّ،  وَلا يصِح إِْق  را  ره فِي م  رضِ اَلم  وتِ لِ  وارِثٍ إِلَّا بِت  صدِيقِ  سائِرِ
اْل  و  رَثةِ،  وَل  و َأَقر لِ  وارِثٍ َف  صا  ر َ غ  ير  وارِثٍ َل  م يصِح،  وإِ ْ ن َأَقر َله  و  ه  و غَ  ير  وارِثٍ ُثم  صا  ر  وارًِثا  ص  حّ إِْق  را  ره،
 ويصِح إِْق  را  ره بِ  وارِثٍ،  وإِ َ ذا َ كا َ ن  عَلى اَلميتِ  دين َل  م يْل  زمِ اْل  و  رَثَة  وَفا  ؤه، إَِلّا َأن ي  خلِّ  ف ترِ َ كًة َفيتعَل  ق  دينه بِ  ها،
218 عمدة الفقه Imam Ibnu Qudamah t
َفإِ ْ ن َأ  حب اْل  و  رَثُة  وَفاءَ ال  دّينِ  وَأ  خ َ ذ التّرِ َ كةِ َفَل  ه  م َ ذلِ  ك،  وإِ ْ ن َأَقر  جمِي  ع اْل  ورَِثةِ بِ  دينٍ  عَلى م  ورثِهِ  م َثب  ت
بِإِْق  رارِهِ  م،  وإِ ْ ن َأَق  رّ بِهِ ب  ع  ض ه  م َثب  ت بَِق  درِ  حقِّهِ، َفَل  و  خلَّ  ف ابنينِ  ومِاَئت  ي دِ  ر  همٍ َفَأَقر َأ  ح  د  ه  ما بِمِاَئةٍ  دينا  عَلى
َأبِيهِ َلزِمه  خ  م  سو َ ن دِ  ر  ه  ما، فَإِ ْ ن َ كا َ ن  ع  د ً لا  و  شهِ  د بِ  ها َفلِْلغرِيمِ َأ ْ ن ي  حلِ  ف م  ع  ش  ها  دتِهِ  ويْأ  خ َ ذ باقِي  ها مِ  ن َأخِيهِ،
 وإِ ْ ن  خَلّ  ف ابنا  ومِاَئًة َفاد  عى  ر  جلٌ مِاَئًة  عَلى َأبِيهِ َف  صدَقه ُث  مّ ا  دّ  عى آ  خ  ر مِثْ َ ل َ ذلِ  ك َف  ص  دَّقه اْلاِب  ن َفإِ ْ ن َ كانا فِي
م  جلِسٍ  واحِدٍ َفاْلمِاَئُة بين  ه  ما،  وإِ ْ ن َ كانا فِي م  جلِ  سينِ َفهِ  ي لِْلَأ  وّلِ  وَلا ش  يءَ لِلَثّانِي،  وإِ ْ ن َ كا َ ن الأَ  وّ ُ ل ا  دّ  عا  ها
 ودِيعًة َف  ص  دَّقه اْلاِب  ن ُث  مّ ا  دّ  عا  ها آ  خر َف  ص  دَّقه الاِب  ن َفهِ  ي لِْلَأ  وّلِ  وَلا  ش  يءَ لِلَثّانِي  وي  غ  رم  ها؛ لَِأنه َف  وّت  ها  عَليهِ
بِإِْق  رارِهِ.
1. Iqrâr Tertolak dari Orang yang Bukan Mukallaf, Kecuali Hal yang
Diizinkan untuk Anak Kecil
2. Tentang Iqrâr Safîh
3. Tentang Iqrâr Budak
4. Tentang Iqrâr Orang Sakit kepada Orang Lain atau Ahli Warisnya
5. Tentang Melunasi Utang Pewaris
6. Tentang Ahli Waris yang Mengakui Adanya Utang/Tanggungan Pewaris
2y1
آخِ  ر اْلكِتابِ  واْل  ح  م  د لِلَّهِ  رب اْلعاَلمِ  ين  و  صلَّى اللهُ عَلى  سيدِنا م  حمدٍ  وآلِهِ  و  ص  حبِهِ  و  سلَّ  م
الملاحظة
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
________________________________________
الملاحظة
___________________

No comments: